व्यक्तिगत दर्द और सामाजिक पीड़ा
SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे
हम ‘दर्द‘ की अवधारणा को कैसे समझते हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि दर्द भाषा का विरोध करता है और उसे तोड़ देता है। दर्द हर जगह है – शरीर में और जीवन में। दर्द भी समय को भंग कर देता है। जैसा कि पुघ (1991) अपने अध्ययन के माध्यम से बताते हैं कि वर्ग, जातीयता और लिंग सभी दर्द के अनुभव और अभिव्यक्ति में योगदान करते हैं; दूसरी ओर, धार्मिक और दार्शनिक गाइडपोस्ट लोगों को दर्द में उनकी पीड़ा के नैतिक महत्व को परखने में मदद करते हैं।
बीमारी भी एक व्यक्ति/परिवार द्वारा सामना की जाने वाली कठिन चिंताओं का प्रकटीकरण है। इसलिए बीमारी को “संचार का एक रूप – अंगों की भाषा – जिसके माध्यम से प्रकृति, समाज और संस्कृति एक साथ बोलते हैं” (शेपर ह्यूजेस और लॉक) के रूप में जाना जाता है।
दर्द की भावना बनाना, दर्दनाक दुनिया और विभेदक दैहिकीकरण महत्वपूर्ण हैं जिनके लिए अलग-अलग तरीकों की आवश्यकता होती है। आर्थर क्लेनमैन का कहना है कि दर्द को अर्थ प्रदान करने में, वैधता और डी-वैधता की प्रक्रिया शुरू हो जाती है। दर्द से निपटने की प्रतिक्रियाएँ आध्यात्मिक उपचार और/या जैव-चिकित्सा परामर्श हो सकती हैं। आध्यात्मिक उपचार और जैव चिकित्सा परामर्श दर्द को अर्थ देने में पूरक या विरोधाभासी भूमिका निभाते हैं। ‘दर्द‘ निजी मामला नहीं बल्कि सार्वजनिक अभिव्यक्ति है। बायोमेडिकल पेशेवरों द्वारा दर्द को केवल शारीरिक स्थान के भीतर दर्शाया गया है। हालांकि, रोगी डॉक्टरों द्वारा शारीरिक स्थान की तुलना में एक मनोसामाजिक स्थान का आविष्कार करता है। कई विद्वानों (डेविड आर्मस्ट्रांग, फेगर और स्ट्रॉस) का तर्क है कि ज्यादातर स्थितियों में, दर्द को दूर करने के बजाय दर्द का डर प्रबंधित किया जाता है।
दर्द की भाषा:
अफ्रीका में अज़ांडे समुदाय पर अपने अध्ययन में, इवांसप्रिचर्ड (1976) लिखते हैं कि दर्द की व्याख्या कैसे की जाती है।
“एक लड़के ने अपने पैर को फिर से एक झाड़ी के रास्ते के बीच में लकड़ी के एक छोटे से स्टंप से टकराया, जो अफ्रीका में अक्सर होता है, और दर्द और असुविधा का सामना करना पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप, पैर की अंगुली पर इसकी स्थिति के कारण कट को मुक्त रखना असंभव था गंदगी से और यह सड़ने लगा। उसने घोषणा की कि जादू टोना ने उसे उसके खिलाफ अपना पैर पटक दिया था
स्टंप। मैंने उस लड़के से कहा कि उसने अपना पैर लकड़ी के ठूंठ पर इसलिए मारा था क्योंकि वह लापरवाह था और उस जादू टोने ने उसे रास्ते में नहीं रखा था, क्योंकि वह वहां स्वाभाविक रूप से बढ़ गया था। वह इस बात से सहमत था कि जादू टोने का उसके रास्ते में लकड़ी के ठूंठ से कोई लेना-देना नहीं था, लेकिन उसने कहा कि उसने अपनी आँखें स्टंप के लिए खुली रखी थीं, जैसा कि वास्तव में हर ज़ंडे सबसे सावधानी से करता है, और अगर वह जादू-टोना नहीं करता तो वह देख लेता स्टंप। अपने विचार के लिए एक निर्णायक तर्क के रूप में उन्होंने टिप्पणी की कि सभी घावों को ठीक होने में दिन नहीं लगते हैं, लेकिन इसके विपरीत, कटौती की प्रकृति के लिए यह जल्दी से बंद हो जाता है। फिर क्यों, अगर इसके पीछे कोई जादू टोना नहीं था, तो उसका घाव क्यों फट गया और खुला रह गया? यह, जैसा कि मैंने बहुत पहले ही खोज लिया था, इसे बीमारी की ज़ेंडे व्याख्या के रूप में माना जाना था।
जादू-टोने के द्वारा उन्होंने जो समझाया वह कार्य-कारण की श्रृंखला में विशेष स्थितियाँ थीं जो अज़ंडे समुदाय के बीच सामाजिक घटनाओं के लिए एक व्यक्तिगत दर्द से संबंधित थीं। जादू टोना की ज़ंडे अवधारणा और भाग्य की हमारी अपनी अवधारणा के बीच एक समानता है। मानव ज्ञान, पूर्वविवेक और तकनीकी दक्षता के बावजूद जब किसी व्यक्ति पर कोई दुर्घटना होती है, तो हम कहते हैं कि यह उसका दुर्भाग्य है, जबकि अज़ांडे कहते हैं कि उस पर जादू-टोना किया गया है।
अज़ांडे डायन-डॉक्टर अनिवार्य रूप से एक आदमी है जो जानता है कि पौधे और पेड़ क्या दवाएं बनाते हैं, जो अगर खाया जाए तो उसे जादू टोना को अपनी आँखों से देखने की शक्ति मिलेगी, यह जानने के लिए कि यह कहाँ रहता है, और इसे अपने इच्छित पीड़ितों से दूर करने के लिए। यहाँ बिंदु तनाव की भाषा और इसे व्यक्त करने के तरीके को समझना है। भाषा मौखिक और गैर-मौखिक दोनों हो सकती है।
इस मॉड्यूल का उद्देश्य चिकित्सा भाषा और बीमारी, चिकित्सा शब्दार्थ और चिकित्सा भाषा का अर्थ कैसे बनता है, के बीच संबंध को समझना भी है। निदान विशिष्ट विशेषताओं के रूप में लक्षणों की व्याख्या के माध्यम से रोगी की स्थिति को रोग श्रेणी से जोड़ने के बारे में नहीं है। निदान का अर्थ शारीरिक लक्षणों पर आधारित नहीं होना चाहिए बल्कि सामाजिक संदर्भ में होना चाहिए जिसमें दर्द स्पष्ट हो जाता है। बीमारी के एक अन्य बाहरी कारण के रूप में कीटाणुओं को मौजूदा वैचारिक ब्रह्मांड में शामिल किया गया है। इस प्रकार वे व्यक्तिगत/सामाजिक स्थान और शुद्धता के बंद डोमेन के रूप में प्रतिरोध की चिकित्सा धारणाओं को पूरा करने के अधीन हैं।
साधारण व्यक्ति अपने दर्द, पीड़ा, बीमारी की स्थिति को एक कथा के रूप में व्यक्त करते हैं, जबकि हम उनसे उन विश्लेषणात्मक श्रेणियों में प्रस्तुत करने की अपेक्षा करते हैं जिनसे हम परिचित हैं। निदान की पूरी प्रक्रिया में शब्दार्थ, उपमा, उपमा, रूपक, प्रतीकवाद महत्वपूर्ण हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, ग्रामीण भारत में, शक्ति, ढिलु ढिलु लागे, गभरामन जैसे शब्दों के अलग-अलग अर्थ और अर्थ हैं। इसलिए, देशी शब्दों और भाषा का अनुवाद वास्तव में दर्द को समझने की कुंजी है।
कर्मकांडों और प्रतीकों के माध्यम से दर्द का प्रतिनिधित्व:
विक्टर टर्नर कर्मकांडों के माध्यम से ध्रुवीकृत अर्थों अर्थात सामाजिक तथ्यों और जैविक तथ्यों को दर्शाता है। उदाहरण: यौवन दोनों एक बायोलो है
वास्तविक तथ्य और बच्चे से वयस्क, एक सामाजिक घटना; इसी तरह, मृत्यु, जन्म, गर्भावस्था।
अवतार के संस्कार: उदाहरण के लिए, लंदन में, अभी भी जन्म लेने वाले बच्चों की तस्वीरें ली जाती हैं ताकि वे उनके मूर्त अनुभव का हिस्सा बन सकें और फिर सामाजिक अनुष्ठान किए जाते हैं। यानी इस मामले में मृत्यु संस्कार करना एक तरह का सामाजिक संस्कार है।
जैविक जन्म शारीरिक जन्म
जन्म मृत्यु सामाजिक जन्म सामाजिक मृत्यु
सेसिल हेलमैन का कहना है कि हर किसी के लिए दो जन्म और दो मृत्यु होती है। जब बच्चे पैदा होते हैं, तो वह जैविक जन्म होता है और जब आप नाम देना और अन्य सामाजिक संस्कार देना शुरू करते हैं, तो सामाजिक जन्म होता है। इसी प्रकार, एक व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है लेकिन उसके बाद कर्मकांड होते हैं ताकि वह पूरी तरह से सामाजिक रूप से अवशोषित हो जाए, जिसे सामाजिक मृत्यु कहा जा सकता है।
अनुष्ठान के कार्य: कई अनुष्ठानों में शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और सुरक्षात्मक कार्य होते हैं। संस्कार भी खतरनाक हो सकते हैं। पूर्व नैसबो प्रभाव। I. विश्वास का नकारात्मक प्रभाव। उदाहरण के लिए, जो मुसलमान मधुमेह के रोगी हैं और उन्हें रमज़ान का पालन करना है, यहाँ अनुष्ठान का स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। इसी तरह खतना की रस्म।
कर्मकांड एक क्रिया श्रृंखला है। कई चीजें आगे-पीछे होती हैं। शमां इस क्रिया श्रृंखला को बाधित करती हैं। प्रमुख अनुष्ठान संस्कार डे मार्ग हैं। इनमें से अधिक अनुष्ठान चिकित्सा क्षेत्र में होते हैं। मानव पीड़ा भी चिकित्साकृत है। सफेद कोट, स्टेथेस्कोप, कुछ शक्ति को इंगित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले प्रतीक हैं। प्रौद्योगिकी के उपयोग को एक आनुष्ठानिक प्रतीक के रूप में भी देखा जा सकता है। अस्पताल की सेटिंग या ऑपरेशन थियेटर में अनुष्ठान एक ढांचा प्रदान करते हैं जिसके भीतर हीलर कानूनी रूप से सुरक्षात्मक हो जाते हैं, भावनात्मक रूप से सोचते हैं कि वह पेशेवर रूप से (आदर्श) सभी का पालन कर रहा है और फिर भी अगर कुछ गलत हो जाता है, तो यह उसकी गलती नहीं है। इसी तरह, चर्च में अनुष्ठान इनमें से कुछ मुद्दों का उदाहरण देते हैं।
दूसरों के लिए संस्कारों को डिकोड करना बहुत मुश्किल है। चिकित्सा अनुष्ठानों में “पवित्र” और “अपवित्र” सीमाएँ मौजूद हैं। अनुष्ठान पदानुक्रम को बनाए रखते हैं, दूसरों को अपमानित करते हैं, आदि अनुष्ठान मानवीय त्रुटियों के लिए एक आवरण के रूप में कार्य करते हैं।
घटना से परे कर्मकांड का प्रभाव होता है। उपचार शक्ति अनुष्ठानों से परे फैली हुई है। चिकित्सा और गैर-चिकित्सा अनुष्ठानों के बीच समानांतर:
- दोनों विस्तृत अनुष्ठानों के माध्यम से प्रतीकों की पहचान करते हैं।
- चिकित्सा पद्धति में इन अनुष्ठानों को तकनीक, सफेद कोट, अस्पताल की व्यवस्था आदि जैसे प्रतीकों के माध्यम से किया जाता है, जबकि पारंपरिक उपचार में, प्रतीक स्थानीय सामग्री जैसे भोजन, खाद्यान्न, नींबू, नारियल, धार्मिक प्रतीक) होते हैं।
- स्थान, समय और स्थान महत्वपूर्ण हैं। स्थान ही प्रतीक हो सकता है। अस्पताल अपने आप में शक्ति का एक बड़ा स्रोत है। व्यक्ति विमुख हो जाता है या धमकाया जाता है।
- डॉक्टरों या मरहम लगाने वालों द्वारा किए गए अनुष्ठानों के बाद कुछ लोग मूर्त रूप लेना चाहते हैं।
- एलोपैथ (जैसे बीएएमएस, एमडीएसए आदि) के समान औपचारिक योग्यता का उपयोग करने वाले वैकल्पिक चिकित्सक।
ब्रॉन गुड द्वारा 1977 में “द हार्ट ऑफ़ व्हाट्स द मैटर” में व्याख्यात्मक मॉडल दृष्टिकोण में एक महत्वपूर्ण तर्क प्रस्तुत किया गया। उन्होंने इसे मैरी-जो-गुड के साथ एक दूसरे पेपर “द रेवेलेंस ऑफ सोशल साइंस टू मेडिसिन” में विस्तार से बताया। मानव रोग मूल रूप से सिमेंटिक या सार्थक है और … सभी नैदानिक अभ्यास स्वाभाविक रूप से व्याख्यात्मक हैं …। ”। गुड का तर्क है कि एक बीमारी शब्द परिभाषित लक्षणों के एक सेट के बराबर नहीं है, न ही यह बड़े करीने से बंधी हुई श्रेणी है, मुख्य रूप से अन्य श्रेणियों के लिए भेद है। के अनुसार
अच्छा है, प्रत्येक शब्द के अर्थों का एक विशिष्ट विन्यास है, लेकिन शब्दों के बीच अतिव्यापी साहचर्य पैटर्न हैं।
गुड सिमेंटिक इलनेस नेटवर्क शब्द का उपयोग “शब्दों, स्थितियों, लक्षणों और भावनाओं के नेटवर्क को लेबल करने के लिए करता है जो एक बीमारी से जुड़े होते हैं और इसे पीड़ित के लिए अर्थ देते हैं”।
ईरानी सिमेंटिक बीमारी नेटवर्क के अपने विश्लेषण में, गुड ने इस धारणा को पेश किया कि नेटवर्क मुख्य प्रतीकात्मक तत्वों के माध्यम से व्यवस्थित होते हैं। इस पत्र में ईरानी के दिल और दिल की व्यथा को मूल प्रतीकों के रूप में वर्णित किया गया है। कोर प्रतीकों के बारे में अच्छा विचार टर्नर की धारणा के समानांतर है कि “प्रमुख प्रतीक” हैं जो पूर्व-औद्योगिक समाजों में अनुष्ठानों के अर्थों को व्यवस्थित करते हैं। प्रमुख अनुष्ठान प्रतीकों की तरह, मूल प्रतीक विभिन्न प्रतीकात्मक डोमेन से जुड़ते हैं, और यह बताता है कि सिमेंटिक बीमारी नेटवर्क में ऐसे विषम तत्व क्यों शामिल हैं। गुड एक ईरानी मामले के अध्ययन का वर्णन करता है जिसमें मूल प्रतीक प्रसव, गर्भपात, गर्भावस्था के रक्त, प्रदूषण, कमजोरी, मासिक धर्म, मौखिक गर्भ निरोधकों, बांझपन, जीवन शक्ति की हानि, वृद्धावस्था, दुःख और उदासी को जोड़ता है।
गुड मेडिकल लैंग्वेज के अर्थ को समझने के लिए सिमेंटिक नेटवर्क के विश्लेषण का प्रस्ताव करता है क्योंकि इसका उपयोग विभिन्न संचार संदर्भों में किया जाता है। रोग श्रेणी का अर्थ केवल परिभाषित लक्षणों के समूह के रूप में नहीं समझा जा सकता है। बल्कि यह एक है
विशिष्ट अनुभवों का ‘सिंड्रोम‘, शब्दों का एक समूह, अनुभव और भावनाएं जो आम तौर पर एक समाज के सदस्यों के लिए ‘एक साथ चलती‘ हैं। इस तरह का एक सिंड्रोम केवल प्राकृतिक वास्तविकता में एक दूसरे से जुड़े लक्षणों का प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि एक समाज में अर्थ और सामाजिक संपर्क के नेटवर्क से जुड़े अनुभवों का एक समूह है।
ईरान में केस स्टडी:
सामाजिक प्रसंग –
मारघेह की घुमावदार गलियों के साथ-साथ ऊंची दीवारों के पीछे भीड़ भरे घरों में फंसी महसूस कर रही महिलाएं, अपनी मां या पत्नी के साथ झगड़े पर व्यथित पुरुष, गर्भनिरोधक गोली लेने वाली या बच्चे को जन्म देने वाली महिलाएं – सभी अक्सर शिकायत करते हैं कि उनका दिल तेज़ या अनियमित रूप से धड़क रहा है। क्या हम इस बीमारी के परिसर को टैचीकार्डिया के साथ हल्की चिंता या अवसाद के रूप में चमका सकते हैं, या है
अर्थ का एक विशिष्ट ईरानी नेटवर्क है जिसका वर्णन किया जाना चाहिए यदि हम हृदय संकट को समझना चाहते हैं। प्रतीत होने वाली विविध चिंताएँ – गर्भनिरोधक, गर्भावस्था, वृद्धावस्था, पारस्परिक समस्याएं, पैसे की चिंताएँ – सभी एक बीमारी से क्यों जुड़ी हुई हैं?
इस सिमेंटिक नेटवर्क विश्लेषण का उद्देश्य हृदय संकट के अर्थ को परिभाषित करना है जैसा कि ईरान में मरघे के लोगों द्वारा अनुभव किया जाता है। ह्रदय रोग का उपयोग कभी-कभी किसी बीमारी का नाम देने के लिए किया जाता है, कभी-कभी लक्षण के रूप में, कभी-कभी अन्य बीमारी के कारण के रूप में।
चिकित्सकों द्वारा सबसे आम प्रतिक्रिया स्टेथेस्कोप के साथ रोगी के दिल को सुनना है, रोगी को बताएं “यह कुछ भी नहीं है, केवल आपकी नसें हैं”, फिर एक टॉनिक या ट्रैंक्विलाइज़र निर्धारित करें। यह बातचीत, ईरान में बहुत सीमित रोगी-चिकित्सक अनुबंध का एक उदाहरण है (गुड 1976बी)।
सिमेंटिक नेटवर्क को आगे समझाने के लिए गुड दो केस स्टडी देता है। पहला मामला, जहां एक मुस्लिम गरीब महिला, जिसका बाहरी दुनिया से सीमित संपर्क था, को पड़ोसियों ने बच्चों के बीच अंतर रखने के लिए गर्भ निरोधकों का उपयोग करने की सलाह दी, जिसका वह पालन करती है। लेकिन वह गर्भ निरोधकों और उसके शरीर पर इसके प्रभावों के बारे में बहुत संदेहास्पद हो जाती है, अपनी सास पर ज़ोर से चिल्लाकर अपनी हताशा को व्यक्त करती है (जो समाज में फिर से एक टैबू था)। वह बार-बार व्यक्त करती है कि उसे दिल की बीमारी है। दूसरा मामला, जहां एक महिला ने अपने अफीम के आदी पति के साथ हुई चिंता के कारण दिल की व्यथा भी व्यक्त की।
हृदय की कार्यप्रणाली और खराबी के लिए व्याख्यात्मक मॉडल दिल की धड़कन वाले व्यक्तियों का ध्यान केंद्रित करने के लिए सांस्कृतिक ढांचा प्रदान करते हैं, कुछ स्थितियों को रोग के लक्षणों के रूप में लेबल करने के लिए, और दिल की धड़कन और निर्दिष्ट व्यक्तिगत और सामाजिक स्थितियों में अनियमितताओं के बीच आकस्मिक संबंध स्थापित करने के लिए।
लोक चिकित्सा और लोकप्रिय संस्कृति का भी इनमें से प्रत्येक अंग असामान्यता के लिए अपना अर्थ है जैसे हृदय, यकृत, रक्त आदि के मामले में। अर्थ पहले से मौजूद नहीं होता बल्कि उन्हें दिया जाता है।
बीमारी की अवधि केवल एक बीमारी से इसके संबंध से गठित नहीं होती है, चाहे इसे विशिष्ट लक्षणों के एक सेट के रूप में या शारीरिक अवस्था के रूप में परिभाषित किया गया हो। एक बीमारी शब्द का अर्थ इसके बजाय एक शक्तिशाली छवि में प्रतीकों, भावनाओं और तनावों के एक जटिल संयोजन से बनता है, इस प्रकार एक समुदाय और इसकी संस्कृति की संरचना में गहराई से एकीकृत किया जाता है। बीमारी की श्रेणियां (हृदय की पीड़ा, भय, कमजोरी, नसों आदि) को शब्दार्थ नेटवर्क में मुख्य प्रतीकों के रूप में समझा जा सकता है, शब्दों, स्थितियों, लक्षणों और भावनाओं का एक नेटवर्क जो बीमारी से जुड़ा होता है और पीड़ित के लिए इसका अर्थ देता है।
ह्रदय रोग के कारण :
ह्रदय की पीड़ा का कारण अच्छा दर्शाता है कि यह केवल शारीरिक पीड़ा नहीं है बल्कि यह उदासी और चिंता, मृत्यु, ऋण और गरीबी, झगड़े, झगड़े, पारिवारिक बीमारी की भावनाओं से जुड़ा है; वृद्धावस्था, गर्भावस्था, प्रसव और गर्भपात; गर्भनिरोधक, कमजोरी की भावना, रक्त की कमी, उच्च या निम्न रक्तचाप को भी दोष दिया जाता है।
ह्रदय रोग का उपयोग कभी-कभी किसी बीमारी का नाम देने के लिए किया जाता है, कभी-कभी लक्षण के रूप में, कभी-कभी अन्य बीमारी के कारण के रूप में। भाषा वर्णन नहीं करती है लेकिन यह अनुभव की दुनिया का निर्माण करती है।
समाजशास्त्रीय रूप से देखा जाए तो तनाव के ये पैटर्न विशिष्ट अनुभवों के एक समूह से अधिक हैं; वे ईरानी समाज की केंद्रीय सांस्कृतिक और सामाजिक संरचनाओं से जुड़े हुए हैं। प्रत्येक सेटिंग में, बीमारी की शर्तों का अर्थ विभिन्न अभिनेताओं की प्रासंगिकता के परिप्रेक्ष्य और संरचना पर निर्भर है।
सिमेंटिक इलनेस नेटवर्क्स की समालोचना कहती है कि भाषा चिकित्सा ज्ञान से भी संबंधित है। उदाहरण के लिए, ऑल यंग कहते हैं, शब्दार्थ भी विसंबंध बनाता है क्योंकि यह केवल भाषा पर जोर देता है। प्रत्येक स्थिति में सक्रिय सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक कारकों को ध्यान में रखना होगा। इसलिए आलोचकों का सुझाव है कि किसी को शब्दार्थ को अंतर्निहित सामाजिक आधार से जोड़ने की आवश्यकता है।
प्रतीकात्मक अंतःक्रियावादी लेबलिंग पर ध्यान केंद्रित करते हैं जबकि महत्वपूर्ण चिकित्सा मानव विज्ञान शक्ति, सामाजिक संबंधों आदि के विभेदक वितरण पर ध्यान केंद्रित करता है। रूपक भाषा पीड़ा को कम करती है। उदाहरण के लिए सामूहिक प्रतिनिधित्व में कैंसर और एड्स के बारे में बताया जा रहा है। बीमारी को वास्तविक बनाने के लिए किसी संदर्भ में रूपकों का उपयोग करना पड़ता है। बीमारी का अनुभव शरीर से निकलता है यानी – शरीर के सामाजिक और सांस्कृतिक अनुभव का बोध कराना। अपने बाद के काम में अच्छा केवल भाषा, शब्दार्थ, रूपकों के बजाय दर्द, पीड़ा को केंद्रीय विषय के रूप में देखता है।
गुड का कहना है कि कथाएँ बातचीत की प्रक्रियाएँ हैं और हमेशा प्रासंगिक होती हैं। आख्यान महत्वपूर्ण हैं
ग्रंथों के रूप में नहीं बल्कि उनके संदर्भों के रूप में। दर्द की भाषा न केवल दूसरों से बात करना है बल्कि स्वयं से भी बात करना है।
जब व्यक्तियों का एक समूह सोचता है कि जीवन दुख, दर्द के बारे में है। आदि तब उस विशेष समूह/समाज का रवैया उन लोगों से अलग होता है जिनके जीवन पथ अलग-अलग होते हैं। शब्दार्थ, भाषा, भाषा की धारणा और उपचार की बातचीत सभी महत्वपूर्ण हैं।
डूबता हुआ दिल:
समाजशास्त्रीय अध्ययन व्यक्तिगत दर्द और उसके सामाजिक संदर्भ के बारे में स्पष्टीकरण प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, क्रॉस इंगा ब्रिट (1989) डूबते हुए दिल की अवधारणा के बारे में बात करता है। बेडफोर्ड में रहने वाले पंजाबियों द्वारा दिल की परेशानी के एक सिंड्रोम को ‘डूबते दिल‘ के रूप में संदर्भित किया जाता है, और लेखक इस बात पर चर्चा करता है कि यह स्थिति पश्चिमी मनोरोग श्रेणियों के साथ कितनी दूर तक संबंधित है। ‘डूबता हुआ दिल‘ एक ऐसी बीमारी है जिसमें दिल या छाती में शारीरिक संवेदना का अनुभव होता है और इन लक्षणों को अत्यधिक गर्मी, थकावट, चिंता और/या सामाजिक विफलता के कारण माना जाता है। ‘डूबते दिल‘ का पंजाबी मॉडल दैहिक धारणा की एक संस्कृति-बद्ध व्याख्या प्रस्तुत करता है कि पैथोलॉजी के शारीरिक, भावनात्मक और सामाजिक लक्षण एक दूसरे के साथ होते हैं।
कमजोर शब्द के कई अर्थ हैं। इसका मतलब कमजोर, नाजुक या नाजुक है, लेकिन इसका मतलब रीढ़विहीन, असुरक्षित, नपुंसक या कमजोर भी हो सकता है और इसके साथ नकारात्मक सामाजिक मूल्य का सुझाव दिया जाता है, जैसा कि कम्मडिला, यानी कायर। डूबते दिल के सन्दर्भ में कम्जौर शब्द के अर्थ की बात करते हुए पंजाबी शारीरिक,
भावनात्मक और सामाजिक स्थिति। एक व्यक्ति जो शारीरिक रूप से कमजोर या पतला (कम्जोरी) है, उससे अपने नैतिक और सामाजिक दायित्वों को ठीक से पूरा करने की उम्मीद नहीं की जा सकती।
बहुत अधिक गर्मी, शारीरिक कमजोरी और बहुत अधिक चिंता और अप्रसन्नता व्यक्ति के स्वास्थ्य के लिए हानिकारक हैं और विशेष रूप से हृदय को प्रभावित करते हैं। ये तीन कारण अपने आप में डूबते हुए दिल को उकसाने के लिए पर्याप्त हैं, लेकिन वे भी अद्वितीय हैं।
डूबते हुए दिल की व्याख्या में, बीमारी के परिसर को भौतिक संकेतों, भावनात्मक संवेदनाओं और भावनाओं और सामाजिक परिस्थितियों के एक सेट के रूप में अवधारणाबद्ध किया गया है जो एक बार ट्रिगर हो जाते हैं और बार-बार अनुभव करते हैं।
अवसादग्रस्तता विकार बनाम निराशा: लेखक नोट करता है कि ‘निराशा‘ को पंजाबियों में अवसाद के प्रमुख लक्षण के रूप में इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है क्योंकि पहली पीढ़ी के पंजाबियों के लिए आशा के सवालों का वही अर्थ नहीं है जैसा कि यह अंग्रेजी लोगों के लिए है।
चिकित्सा सिद्धांत और व्यवहार, चिकित्सा सिद्धांत और लोक सिद्धांत आदि के बीच समस्याएं हैं। इन सभी मुद्दों को निरंतर संवाद, प्रतियोगिता आदि के माध्यम से ही हल किया जा सकता है।
एक रूपक के रूप में बीमारी:
कई बीमारियों को रूपकों के रूप में व्यक्त किया जाता है। सुसान सोंटेग ने अपनी पुस्तक `इलनेस एज ए मेटाफर; प्लेग, टीबी, कैंसर आदि जैसी कुछ बीमारियों के इलाज की सीमाओं के बारे में बात करता है, और इसलिए रूपक अधिक महत्वपूर्ण हो जाते हैं। रक्त, हृदय, यकृत सभी को रूपक कहा जाता है। जब वे मजबूत दिल, कमजोर दिल के बारे में कहते हैं तो गरीबी, तनाव, परेशानी, गंभीर भूख, दर्द आदि के संदर्भ में संदर्भ होते हैं। बीमारी या बीमारी के अर्थ और अभिव्यक्ति को उसके सामाजिक, सांस्कृतिक, ऐतिहासिक संदर्भ में देखने की जरूरत है। एक सांस्कृतिक सेटिंग से दूसरे में अर्थ के अनुवाद में कितना संदर्भ शामिल किया जाना चाहिए, यह तय करना कोई आसान बात नहीं है। पंजाबी और ईरानी बीमारी निर्माणों के बीच समानांतर विशेष रूप से हड़ताली हैं। मारघेह में दिल की बीमारी की शिकायत करने वाले लोग कहते हैं ‘मेरा दिल परेशान है‘ और गुड ने दृढ़ता से प्रदर्शित किया कि इस बीमारी के परिसर का अर्थ उभयभाव से जुड़ा है
महिलाओं की कामुकता के प्रति दृष्टिकोण और दु: ख, हानि, गरीबी और बुढ़ापे के साथ। यूनानी या आयुर्वेद सिद्धांत दोनों ही जगहों पर सामान्य सिद्धांतों को आधार प्रदान करते हैं। इसलिए जो आवश्यक है वह एक ऐसा दृष्टिकोण है जो सन्निहित ज्ञान के साथ-साथ ज्ञान के उत्पादन और कार्रवाई सेटों के भीतर बीमारी की पहचान की बातचीत के लिए जिम्मेदार है। एक दक्षिण भारतीय अध्ययन में, मार्क निक्टर कहते हैं, गर्मी एक अनुभवात्मक अवस्था है और इसे 98.6 डिग्री फ़ारेनहाइट के मानदंड के विरुद्ध सटीक रूप से नहीं मापा जाता है।
सामाजिक पीड़ा:
व्यक्तिगत दर्द को अधिक व्यापक रूप से समझाने के लिए, साहित्य में सामाजिक पीड़ा की अवधारणा का उपयोग किया जाता है। क्लेनमैन अब व्यक्तिगत पीड़ा पर अपने पहले के जोर के विपरीत सामाजिक पीड़ा की बात करता है। हाल के तर्क सामूहिक अनुभव (युद्ध, दुख, अकाल) पर आधारित हैं। पश्चिमी समाजों में भी सामूहिक अनुभव या भाषा के बारे में सोचा जा सकता है। लक्षण/बीमारी व्यक्त करने के तरीके। इसलिए इसे इसके पूरे संदर्भ में समझना होगा। व्यक्तियों की नैतिक स्थिति – बीमारी/बीमारी की स्थितियों में खुद को स्थापित करना या व्यक्तियों का पता लगाना। इस्तेमाल की जाने वाली भाषा अक्सर नैतिकता होती है।
सामाजिक पीड़ा एक ही स्थान पर मानवीय समस्याओं का एक संयोजन लाती है, जिनकी उत्पत्ति और परिणाम उन विनाशकारी चोटों में होते हैं जो सामाजिक अनुभव मानव अनुभव पर ला सकते हैं। राजनीतिक, आर्थिक और संस्थागत शक्ति जो करती है, उससे सामाजिक पीड़ा का परिणाम होता है
ओ लोग और, पारस्परिक रूप से, कैसे शक्ति के ये रूप स्वयं सामाजिक समस्याओं की प्रतिक्रियाओं को प्रभावित करते हैं (क्लेनमैन एट अल, 1999)।
विघटित समुदायों में रहने वाले लोगों के बीच मादक द्रव्यों के सेवन, सड़क पर हिंसा, घरेलू हिंसा, आत्महत्या, अवसाद, अभिघातजन्य तनाव विकार, यौन संचारित विकार, एड्स, और तपेदिक की क्लस्टरिंग पेशेवर चिकित्सा विचार के खिलाफ चलती है जो पीड़ित एक या अधिकतम दो का अनुभव करते हैं। एक समय में प्रमुख समस्याएं। मानवीय समस्याओं का वह समूहीकरण भी कुछ मुद्दों के वर्गीकरण को मुख्य रूप से मनोवैज्ञानिक या चिकित्सा और इसलिए, व्यक्तिगत के रूप में पराजित करता है। इसके बजाय, यह सामाजिक समस्याओं के साथ व्यक्तिगत समस्याओं के अक्सर घनिष्ठ संबंध की ओर इशारा करता है। यह दुख के पारस्परिक आधारों को भी प्रकट करता है: दूसरे शब्दों में, पीड़ा एक सामाजिक अनुभव है।
इस पुस्तक में सामाजिक पीड़ा के निबंध आलोचनात्मक तरीके से आधुनिकीकरण के विशेष संस्करणों के लिए हमारी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक रूप से आकार की प्रतिबद्धताओं का पता लगाते हैं और नैतिक विवादों का निर्माण करते हैं और सामाजिक अनुभव को “प्राकृतिक” या “सामान्य” के रूप में कास्टिंग करने की हमारी सामान्य प्रथाएं “शक्ति” के परिणामी कार्य को अस्पष्ट करती हैं। “सामाजिक जीवन में। Ex: विकलांगता, लंबा-छोटा शरीर, पतला-मोटा शरीर (स्वस्थ लेकिन विपरीत सच नहीं है)।
सामूहिक पीड़ा भी वैश्विक राजनीतिक अर्थव्यवस्था का एक प्रमुख घटक है। पीड़ा के लिए एक बाजार है: शिकार व्यक्तिकृत है। Ex: ब्रिटिश बीफ और फ्रेंच चिंताएं। पीड़ा के सांस्कृतिक निरूपण इसे सामाजिक अनुभव के रूप में आकार देते हैं। मानदंड किसी तरह सामान्यता (और पैथोलॉजी) में बदल जाते हैं। राजनीतिक और व्यावसायिक प्रक्रियाएँ सामाजिक पीड़ा के प्रकार की प्रतिक्रियाओं को शक्तिशाली रूप से आकार देती हैं। इन प्रक्रियाओं में सामूहिक पीड़ा के अधिकृत और विवादित विनियोग दोनों शामिल हैं। उदाहरण के लिए चिकित्साकरण – राज्य, संस्थाएं और समूह जो व्यक्तियों, उनके निकायों, नेटवर्क को विनियमित करने में इसके लाभों के लिए राज्य नियंत्रण प्रेस (मीडिया) चिकित्साकरण का विरोध करते हैं।
पश्चिमी परंपरा में एक प्रमुख व्यस्तता दर्द की असंचार्यता, पीड़ितों को अलग करने की क्षमता और सांस्कृतिक संसाधनों, विशेष रूप से भाषा के संसाधनों से उन्हें वंचित करने की क्षमता के साथ करना है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, पीड़ा में होना इस ज्ञान के बारे में निश्चित होना है। किसी अन्य व्यक्ति के दर्द पर प्रतिक्रिया करने के लिए कहा जाना उसके अस्तित्व के बारे में संदेह करना है।
दर्द सहती बहस:
क्या उन साझा अनुभवों को समझने का कोई तरीका है जिनसे पीड़ित किसी सैन्य शिविर में गुजरते हैं? अवधारणा के रूप में सामाजिक पीड़ा हमें इस तथ्य की व्याख्या करने में मदद करती है कि दर्द का कारण दर्द नहीं तो साझा किया जाता है। दर्द सबसे जमीनी अनुभव है, इसे कैसे और किन परिस्थितियों में साझा किया जा सकता है, यह बात है। गहरा सन्निहित दर्द और शारीरिक दर्द हो सकता है। Ex: बच्चे के जन्म के दौरान दर्द और मृत बच्चों के जन्म के बाद दर्द अलग-अलग होते हैं।
दुर्भाग्य पर सवाल उठाना
व्यक्तिगत दर्द की व्याख्या करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली एक अन्य अवधारणा दुर्भाग्य है। दरअसल, दुर्भाग्य कई सवाल खड़े करता है: मामला क्या है? ये क्यों हो रहा है? क्या करना है? दूसरा अनिश्चितता की जांच प्रतिक्रिया है। दुर्भाग्य कार्रवाई और परिणामों के मूल्यांकन की मांग करता है। लोग समस्या को कम करने और अनिश्चितता को सीमित करने के अपने प्रयासों में दवाओं, अनुष्ठानों और विशेषज्ञों की सेवाओं का प्रयास करते हैं। अंत में, अनिश्चितता और प्रतिक्रिया व्यापक सामाजिक और नैतिक चिंताओं से जुड़ी हुई है जो उनके द्वारा आकार और आकार लेती हैं। सवाल करने, संदेह करने और कोशिश करने की प्रक्रिया सामाजिक संबंधों के साथ-साथ व्यक्तिगत विकारों के बारे में है।
हम केवल ‘स्थानीय नैतिक दुनिया‘ में विषयों को देखकर और उनके लिए क्या दांव पर लगा है पूछकर पीड़ा के अनुभव को समझ सकते हैं (क्लेनमैन और क्लेनमैन 1991)। व्याख्यात्मक मुहावरे में मौलिक प्रश्न है ‘आप कौन हैं?’, एक ऐसा प्रश्न जो एजेंट के बारे में पूछा जाता है लेकिन पीड़ित को दर्शाता है। मानव एजेंट – श्राप देने वाले और टोने-टोटके खतरे और अनिश्चितता के बड़े स्रोत हैं। लोगों को दैवीय झोपड़ियों में लाने वाले दुर्भाग्य को चार श्रेणियों में बांटा जा सकता है: स्वास्थ्य की विफलता अब तक का सबसे लगातार दुर्भाग्य है जिसके बारे में लोग परमात्मा के पास जाते हैं। इसमें अजीब व्यवहार, दौरे, बेहोशी, कब्जे के लक्षण और पागलपन भी शामिल है। दुर्भाग्य की दूसरी श्रेणी को समृद्धि की असफलता कहा जा सकता है। उनमें फसल की खराब पैदावार और जानवरों के शिकार और उन्हें फंसाने की महत्वपूर्ण गतिविधियों से संबंधित कुछ परामर्श शामिल थे। इस प्रकार, एक महिला यह पूछने आई कि पैसा उसके कामकाजी बच्चों की जेब में क्यों नहीं रहता। एक आदमी ने पूछा कि उसकी दुकान में कारोबार इतना खराब क्यों है; लड़की जब भी कोई किताब उठाती थी तो उसकी आँखों में आँसू क्यों भर आते थे?
लिंग की विफलताओं में विवाह, प्रजनन और कामुकता की समस्याएं शामिल हैं। ऐसे लोग थे जो यह जानने आए थे कि उनकी बेटियों ने शादी से इनकार क्यों किया। एक आदमी जानना चाहता था कि उसकी दो विवाहित बेटियाँ घर क्यों लौट आई हैं और अपने पतियों के पास वापस जाने से इनकार कर रही हैं। लेकिन अधिक आम चिंता बंजरता के सामाजिक मूल्यों की थी, कि एक महिला को एक सूखे पेड़ के रूप में माना जाता था जिसमें फल नहीं लगते थे।
एक अंतिम प्रकार के दुर्भाग्य में पहेलियाँ या अंश शामिल होते हैं जो संघर्षों का संकेत देते हैं और
व्यक्तिगत सुरक्षा की विफलता। किसी व्यक्ति, फसलों या घर पर गिरने वाली बिजली इसी श्रेणी में आती है; इसलिए सर्पदंश करते हैं और मोटर वाहन से टकरा जाते हैं। दवा खोजना काफी आम था और कभी-कभी लोग बीमार महसूस करते थे, वे तुरंत किसी चीज पर पैर रख देते थे या बीयर आदि का स्वाद चख लेते थे। सबसे बड़ी पहेली मौत है; एक शोक करने वाला रोता है, ‘यह एक आश्चर्य है – हम हैरान हैं। परिवार हमेशा मृत्यु के पीछे कारण ढूंढते हैं, भले ही कोई वृद्ध व्यक्ति गंभीर बीमारी के बाद मर जाए। हालाँकि मृतक के निकट के लोग यह कह सकते हैं कि उसकी मृत्यु बीमारी और वृद्धावस्था के कारण हुई, पर निकट सम्बन्धी यह स्वीकार नहीं करते कि जीवन की विफलता ही बस इतनी सी है।
जब दुर्भाग्य की अवधारणाएँ गहरी सामाजिक होती हैं, जब शरीर को उसके परिवेश के संदर्भ में और इसके विपरीत देखा जाता है, तो हम सामाजिक और सांस्कृतिक दृष्टि से देखे बिना दुख और स्वास्थ्य को नहीं समझ सकते। इलाज न केवल कभी-कभी इस अर्थ में विफल हो जाता है कि रोगी ठीक नहीं होता है, बल्कि उपचार भी विफल हो जाता है जब संदेह, तनाव और शत्रुता पूछताछ और दुर्भाग्य का इलाज करने का परिणाम होता है (cf Kleinman 1980:82)।
डेवी के शब्दों में, विभिन्न प्रकार के पूर्ववर्ती विचार हैं जिनके साथ लोग अपने अस्तित्व को सुरक्षित करने का प्रयास करते हैं जब दुर्भाग्य का खतरा होता है। अनिश्चितता के मुद्दे के लिए विकल्पों का अस्तित्व महत्वपूर्ण है। पीड़ित लोग यह देखने के लिए कार्य योजना का प्रयास करते हैं कि क्या यह काम करता है। भविष्यवक्ता स्पष्ट रूप से कहते हैं कि यदि उनके द्वारा प्रस्तावित उपचार की रेखा मदद नहीं करती है, तो परिवार को कहीं और जाना चाहिए। इसे देखते हुए तर्क है- क्या शहरी समाजों में हमारे साथ भी ऐसा नहीं है? क्या यह उपचार के मामले में बायोमेडिसिन पर भी लागू नहीं होता है?
दर्द की बायोमेडिकल समझ प्रतिबंधात्मक है क्योंकि यह केवल उस दर्द तक ही सीमित है जो प्रकट और मात्रात्मक है। उस दर्द का क्या होता है जो भाषा और सामाजिक और राजनीतिक संदर्भों को धता बताता है? स्वास्थ्य का समाजशास्त्र गंभीर रूप से दर्द की नैदानिक अपेक्षा और दर्द प्रबंधन की राजनीति की जांच करता है।
SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
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