लिंग और समाज

 

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महिलाएं, तब, पुरुषों के लिए असमान हैं, किसी भी बुनियादी और प्रत्यक्ष संघर्ष के कारण नहीं लिंगों के बीच हित, लेकिन संपत्ति असमानता, शोषित श्रम और अलगाव के अपने सहायक कारकों के साथ, वर्ग उत्पीड़न से बाहर काम करने के कारण। तथ्य यह है कि किसी भी वर्ग के भीतर महिलाओं को पुरुषों की तुलना में कम सुविधा प्राप्त है, इसके विपरीत, मार्क्सवादी नारीवाद में कोई तत्काल संरचनात्मक कारण नहीं लगता है। बल्कि उदारवादी नारीवाद की तरह, यह तथ्य आदिम साम्यवाद के पतन से एक ऐतिहासिक कैरी-ओवर का परिणाम है जिसका वर्णन एंगेल्स ने किया था।

 

 नतीजतन, लैंगिक असमानता का समाधान वर्ग उत्पीड़न का विनाश है। यह विनाश महिलाओं और पुरुषों दोनों को शामिल करते हुए एक संयुक्त वेतन-अर्जक वर्ग द्वारा क्रांतिकारी कार्रवाई के माध्यम से होगा। पुरुषों के खिलाफ महिलाओं की कोई भी प्रत्यक्ष लामबंदी प्रतिक्रांतिकारी है, क्योंकि यह संभावित क्रांतिकारी श्रमिक वर्ग को विभाजित करती है। एक श्रमिक वर्ग क्रांति जो पूरे समुदाय की सभी आर्थिक संपत्ति एह संपत्ति बनाकर वर्ग व्यवस्था को नष्ट कर देती है, समाज को वर्ग शोषण, लैंगिक असमानता के उपोत्पाद से मुक्त कर देगी।

 

प्रारंभिक नारीवादी लेखन ने इस बात पर जोर दिया कि महिलाओं को काम करने का अधिकार था और उन्होंने प्रचलित दृष्टिकोणों को खारिज करने का प्रयास किया, जो मानते थे कि महिलाओं का काम अर्थव्यवस्था और व्यक्तिगत घरों दोनों के लिए मामूली था। 1960 के दशक और 1970 के दशक के अंत में समान वेतन और बेहतर कामकाजी परिस्थितियों के लिए कई हड़तालें हुईं, जिनमें फोर्ड के डेगनहम कारखाने में सिलाई मशीनों की हड़ताल, संघीकरण के लिए लंदन नाइट क्लीनर अभियान, नॉरफ़ॉक में फकेनहैम जूता कारखाने पर कब्ज़ा और हड़ताल शामिल हैं। लीसेस्टर में इंपीरियल टाइपराइटर में एशियाई महिलाओं द्वारा। श्रम बाजार में महिलाओं की अधिक समानता सुनिश्चित करने के लिए नियोक्ताओं, यूनियनों और राज्य द्वारा कार्रवाई की मांग करते हुए 1974 में कामकाजी महिला चार्टर अभियान राष्ट्रीय स्तर पर स्थापित किया गया था। नारीवादियों द्वारा किए गए अभियानों का ध्यान वेतन आधारित काम पर केंद्रित रहा है। 1980 और 1990 के दशक में पुरुषों की तुलना में महिलाओं के काम के मूल्य के मुद्दे महत्वपूर्ण थे।

महिलाओं के काम ने श्रम बाजार में महिलाओं की स्थिति के केस स्टडीज का एक बड़ा समूह भी तैयार किया है। महिलाओं की भागीदारी के इन अकादमिक विश्लेषणों ने चिंता के तीन व्यापक क्षेत्रों की पहचान की है।

 

वैतनिक कार्यबल की भ्रूभंग में महिलाओं के बहिष्कार पर ध्यान दिया गया है-वहां भी, उन्हें अदृश्य, आक्रमणकारियों के रूप में माना गया है, जिनका ‘उचित‘ और प्राथमिक स्थान घर पर है।

 

व्यावसायिक अलगाव और वेतन अंतर के प्रश्न का विश्लेषण किया गया है। महिलाएं और पुरुष अभी भी बहुत अलग प्रकार की नौकरियों में काम करते हैं, विशेष रूप से सेवा क्षेत्र में महिलाओं को व्यवसायों की एक संकीर्ण श्रेणी में रखा गया है। व

 

 

 

जाति और वर्ग के आधार पर भी महिलाओं के बीच मतभेद।

नारीवादी विद्वानों, साथ ही एक्टिविस्टों ने अपना ध्यान श्रम बाजार में समानता, समान वेतन, समान मूल्य या तुलनीय मूल्य और समान अवसरों की धारणाओं की ओर लगाया है।

 

 

 श्रम के लिंग विभाजन की वैकल्पिक व्याख्या:

पुरुषों और महिलाओं के बीच मजदूरी के अंतर को समझाने में रूढ़िवादी अर्थशास्त्र का मुख्य योगदान मानव पूंजी सिद्धांत रहा है। इससे पता चलता है कि एक व्यक्ति अध्ययन के लिए समय समर्पित करके, अतिरिक्त योग्यता प्राप्त करके या कौशल और कार्य अनुभव प्राप्त करके खुद में निवेश करता है। मानव पूंजी में प्रारंभिक निवेश जितना अधिक होगा, भविष्य की कमाई उतनी ही अधिक होने की संभावना है। कमाई के वितरण के साक्ष्य मोटे तौर पर इसका समर्थन करते हैं। हालांकि, कमाई के अंतर, विशेष रूप से महिलाओं और पुरुषों के बीच, आमतौर पर सिद्धांत से कहीं अधिक बड़े होते हैं, इसलिए मानव पूंजी सिद्धांत केवल आंशिक स्पष्टीकरण प्रदान करते हैं। वे अनिवार्य रूप से सेक्सिस्ट भी हैं, क्योंकि वे केवल उन कौशलों को उत्पादन के रूप में गिनते हैं जिन्हें बाज़ार पुरस्कृत करता है, और कई कौशल जो महिलाओं के पास होते हैं, बिना पुरस्कृत और अपरिचित हो जाते हैं। इन बातों को समझाने के लिए हम श्रम विभाजन के मुख्य सिद्धांतों पर चर्चा करेंगे। ये इस प्रकार हैं:

 

श्रम विभाजन के सिद्धांत :

श्रम अर्थशास्त्रियों ने भेदभाव के सिद्धांत विकसित किए हैं जो मानव पूंजी सिद्धांत को पूरक या प्रतिस्थापित करते हैं। कार्यबल में लिंग विभाजन की व्याख्या करने के लिए दो प्रकार के सिद्धांत विकसित किए गए हैं: दोहरे और खंडीय श्रम बाजार सिद्धांत जो अर्थशास्त्र से भी प्राप्त हुए हैं, और श्रम प्रक्रिया सिद्धांत मार्क्सवादी सामाजिक सिद्धांत के काम पर आधारित हैं।

 

 दोहरा बाजार सिद्धांत:

प्रारंभिक और सरलतम दोहरे श्रम बाजार मॉडल, जैसा कि इसके नाम से संकेत मिलता है, दो श्रम बाजारों, एक प्राथमिक और द्वितीयक क्षेत्र को अलग करता है। पूर्व उच्च वेतन, काम करने की अच्छी स्थिति, रोजगार की सुरक्षा और पदोन्नति के अवसर प्रदान करता है। इसके विपरीत, द्वितीयक क्षेत्र में नौकरियां कम वेतन वाली, भारी निगरानी वाली, खराब कार्य स्थितियों और उन्नति की कम संभावना वाली होती हैं। अधिकांश महिलाएं द्वितीयक क्षेत्र के कार्यबल में स्थित हैं और इसे बड़े हिस्से में उनके कम वेतन की व्याख्या के रूप में देखा जाता है। हालाँकि, यह

 

 

 

मॉडल अधिक सटीकता प्रदान नहीं करता है, क्योंकि स्पष्ट रूप से परिधि पर बड़ी संख्या में पुरुष हैं, जबकि कई महिलाएं भी हैं- नर्सें, शिक्षक और अन्य पेशेवर, उदाहरण के लिए- प्राथमिक श्रम बाजारों में।

(ii) खंडित श्रम बाजार सिद्धांत :

कट्टरपंथी अर्थशास्त्रियों ने प्रक्रिया पर जोर देते हुए एक अधिक गतिशील खाता दिया है, जो एक खंडित श्रम बाजार का निर्माण करता है, यह सुझाव देता है कि विभिन्न श्रम बाजार उत्पन्न होते हैं क्योंकि नियोक्ता एक दूसरे से श्रमिकों को विभाजित और शासन करना चाहते हैं। श्रमिक वर्ग के उग्रवाद का मुकाबला करने के लिए, वे सुझाव देते हैं, नियोक्ताओं ने नियंत्रण बनाए रखने के लिए डिज़ाइन की गई रणनीतियों की ओर रुख किया। वे कार्यबल को अलग-अलग खंडों में विभाजित करके इसे प्राप्त करते हैं, ताकि श्रमिकों के वास्तविक अनुभव अलग हों और उनके सामान्य संचालन का आधार

पूंजीवाद की स्थिति कमजोर होगी। इसलिए, श्रम बाजार लिंग, आयु, नस्ल और जातीय मूल के आधार पर खंडित हैं। यह खाता श्रम बाजारों की संरचना के लिए लिंग को केंद्रीय मानने के लिए जगह बनाता है, न कि केवल पुरुषों और महिलाओं के परिवार के अलग-अलग संबंधों के प्रतिबिंब के रूप में।

 

 

विभिन्न रूपों का कार्य, लेकिन विशेष रूप से उजरती श्रम, अधिकांश लोगों की स्वयं की भावना का एक बड़ा हिस्सा है। परंपरागत रूप से, काम को एक ऐसे क्षेत्र के रूप में माना जाता है जो स्पष्ट रूप से घरेलू या सामाजिक जीवन से अलग होता है, जैसा कि कुछ लोगों को करने के लिए भुगतान किया जाता है, आमतौर पर प्रत्येक सप्ताह निर्धारित घंटों के लिए। काम को अक्सर घर के विपरीत अनुभव किया जाता है; यह हमारे रोजमर्रा के जीवन के ‘सार्वजनिक‘ पक्ष का गठन करता है, जो अधिक ‘निजी‘ से अलग है; या अंतरंग पक्ष परिवार और दोस्तों के साथ साझा किया। काम उत्पादन के साथ जुड़ा हुआ है, बाजार में विनिमय के लिए किसी प्रकार की वस्तुओं या सेवाओं के निर्माता के साथ, खपत के विरोध में, जिसे ‘गैर-काम‘ या अवकाश-समय की गतिविधि के रूप में परिभाषित किया गया है। काम के दौरान हम मौद्रिक इनाम के लिए समय और श्रम शक्ति का आदान-प्रदान करते हैं- कम से कम, उन्नत औद्योगिक समाजों में।

 

 उपभोग गतिविधियों या अवकाश में, मौद्रिक विनिमय या तो पूजनीय है या नकदी गठजोड़ अप्रासंगिक है। और, निश्चित रूप से, काम को एक मर्दाना डोमेन के रूप में दर्शाया गया है, दोनों ही ऐसे क्षेत्र के रूप में जिसमें पुरुष प्रमुख हैं, संख्यात्मक रूप से और शक्ति के संदर्भ में, और एक ऐसे क्षेत्र के रूप में जिसमें पुरुषत्व का निर्माण किया जाता है। स्त्री का डोमेन घर और परिवार है। इसका मतलब यह नहीं है कि महिलाएं घर से पुरुषों के कार्यस्थल से अनुपस्थित हैं; बल्कि, यह निर्धारित करता है कि काम है

 

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मर्दाना पहचान के लिए प्राथमिक और स्त्रीत्व के निर्माण के लिए घर और परिवार प्राथमिक हैं। पुरुष इस प्रकार अपने परिवारों को ‘अर्जक‘ के रूप में मानते हैं, जबकि महिलाओं के भुगतान वाले काम को अक्सर उनके जीवन में एक माध्यमिक गतिविधि के रूप में पत्नियों और माताओं के रूप में उनकी भूमिकाओं के विस्तार के रूप में व्याख्या की जाती है।

1970 और 1980 के दशक में नारीवादियों ने घरेलू कामकाज, पुरुषों की यौन और भावनात्मक सेवा, बच्चों, बुजुर्गों और बीमारों की देखभाल को शामिल करने के लिए काम की परिभाषा को व्यापक बनाया। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि घर में महिलाओं की गतिविधियां काम का गठन करती हैं, हालांकि आर्थिक रूप से अपुरस्कृत, और उन परिभाषाओं की आलोचना की जो संकीर्ण रूप से रोजगार या उत्पादकता पर आधारित हैं। बाज़ार में विनिमय के लिए वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन के साथ-साथ, हमें पुनरुत्पादन के कार्यों को भी कार्य का एक भाग मानना ​​चाहिए। इनमें बच्चों का प्रजनन, मनुष्यों का उनके दैनिक शारीरिक और भावनात्मक कल्याण के अर्थ में प्रजनन, और वर्ग और लिंग संबंधों सहित मौजूदा सामाजिक संबंधों का पुनरुत्पादन शामिल है। सामाजिक व्यक्तियों के निर्माण में इस प्रकार का काम आवश्यक है और वर्तमान और भविष्य के वेतनभोगी मजदूरों का आदान-प्रदान परिवार के अन्य सदस्यों द्वारा प्राप्त वित्तीय पारिश्रमिक में हिस्से के लिए किया जाता है, जो ‘काम करने के लिए बाहर‘ जाते हैं – आमतौर पर एक पुरुष कमाने वाला।

उन्नीसवीं सदी में वह काम वैतनिक रोजगार का पर्याय बन गया है। नारीवादी समाजशास्त्री और इतिहासकार भी काम के अर्थ पर सवाल उठाने में सक्रिय रहे हैं। उन्होंने उन तरीकों की ओर इशारा किया है जिनसे ऐसा लगता है कि महिलाओं के ऊपर पुरुषों के अनुभव को वरीयता दी जाती है; उन तरीकों से जिनमें महिलाओं को वैतनिक कार्य के लिए समान शर्तों पर पहुंच से वंचित किया गया है, और वे तरीके जिनमें कार्य की परिभाषाएं महिलाओं के योगदान को बाहर करती हैं। ऐतिहासिक रूप से, घर और काम को हमेशा अलग नहीं किया गया है। औद्योगिक पूंजीवादी उत्पादन के उदय के साथ ही वे स्थानिक रूप से अलग हो गए और अब भी अलगाव पूरा नहीं हुआ है।

 

महिलाएं हमेशा अनौपचारिक नकदी अर्थव्यवस्था का हिस्सा रही हैं जो कारखानों और अन्य विशिष्ट कार्यस्थलों में औपचारिक उत्पादन के विकास के साथ सह-अस्तित्व में रही हैं। महिलाओं ने हमेशा काम किया है- – रहने का स्थान लेना, कपड़े धोना और इस्त्री करना, छोटी-छोटी दुकानें चलाना, कपड़े और बिक्री के लिए भोजन तैयार करना। यूके में उनकी क्रमिक उपस्थिति, और इसलिए कर्मचारियों के आधिकारिक आंकड़ों में उनकी उपस्थिति, कारखाने में वित्तीय इनाम के लिए या नहीं, कई उत्पादक गतिविधियों के आंदोलन के माध्यम से हुई है। महत्वपूर्ण बदलाव आराम से काम करने के लिए नहीं बल्कि इंट्रा-पारिवारिक से नियोक्ता-कर्मचारी कामकाजी संबंधों में था।

 

 

काम पर संबंधित साहित्य :

अधिकांश अध्ययनों से महिलाओं की अनुपस्थिति की ओर इशारा करते हुए, 1960 के दशक के मध्य से काम में रुचि रखने वाले नारीवादी विद्वानों की शुरुआत हुई। पहला कदम महिला श्रमिकों को अधिक दृश्यमान बनाकर इस अंतर को भरना था। शोधकर्ताओं ने शुरू में विशेष रूप से विनिर्माण क्षेत्र में कामकाजी वर्ग की महिलाओं पर ध्यान केंद्रित किया। लिपिकीय कार्य को केवल वहीं तक देखा गया जहाँ तक कि यह नई तकनीक और नए कार्य विषयों को लागू करने के परिणामस्वरूप कारखाने के काम की तरह अधिक होता जा रहा था। विडंबना यह है कि यह कारखाने के मजदूर के रूप में ‘असली‘ मजदूर के वीर मिथक को दोहराने का असर है। जहाँ तक यह काम के अध्ययन के लिए मौजूदा रूपरेखाओं को बनाए रखता है, मूल रूप से श्रम/पूंजी संबंध द्वारा आकार दिया जाता है, इसे ‘महिलाओं को जोड़ें और हलचल‘ दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

जैसा कि नारीवादियों ने विस्तृत केस स्टडीज जमा करना शुरू किया, वे इस विचार से दूर हो गए कि प्रकृति

श्रम प्रक्रिया का ई विशुद्ध रूप से श्रम और पूंजी के बीच संघर्ष से निर्धारित होता है। महिलाओं को केवल “दृश्यमान” बनाने के बजाय, कार्य संबंधों के एक आयोजन सिद्धांत के रूप में लिंग के साथ एक चिंता रही है। लिंग को घर पर निर्मित और फिर काम पर ले जाने के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। यह स्पष्ट होता जा रहा था कि कई साइटों में लिंग का निर्माण किया गया है और वह काम महत्वपूर्ण है। कार्यस्थल में मर्दानगी और कामुकता के निर्माण और हेरफेर के लेखे 1980 के दशक में प्रकाशित हुए थे (कॉकबर्न: 1983, 1985; हर्न एंड पार्किन: 1987)। कॉकबर्न: 1983, 1985) और गेम एंड प्रिंगल (1984) ने उन तरीकों पर ध्यान दिया, जिनमें न केवल प्रबंधकों द्वारा बल्कि पुरुष श्रमिकों द्वारा भी एक अलग कार्यबल का बचाव किया गया था। जबकि नई तकनीक लगातार पुरुषों और महिलाओं के काम की सामग्री को बदल रही थी, और श्रम के मौजूदा विभाजन को तोड़ने की धमकी दे रही थी, एक तरह से या किसी अन्य नौकरियों को भेद बनाए रखने के लिए लगातार परिभाषित किया गया था। इस प्रकार, जबकि श्रम का लैंगिक विभाजन हमेशा बदलता रहता था, जो नहीं बदलता था वह पुरुषों के काम और महिलाओं के काम के बीच का अंतर था, और उनके बीच सत्ता का अंतर था।

ब्रेवरमैन (1974) का तर्क है कि नई तकनीक काम की गरिमा को कम कर रही थी, पुराने शिल्प कौशल को दूर कर रही थी और अधिक से अधिक श्रमिकों को बढ़े हुए सर्वहारा वर्ग की श्रेणी में खींच रही थी। उनका यह भी कहना है कि लिपिकीय कार्य का सर्वहाराकरण महिलाओं के प्रभुत्व में है। कार्य के संगठन में परिवर्तन को उच्च लाभ के लिए पूंजी की खोज पर आधारित तकनीकी नवाचारों के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। बल्कि, वे पूंजीपतियों और श्रमिकों के बीच नियंत्रण के संघर्ष का परिणाम हैं। नारीवादियों ने इसमें एक लैंगिक आयाम जोड़ा, यह तर्क देते हुए कि श्रम प्रक्रियाएँ भी पुरुषों और महिलाओं के बीच संघर्ष से आकार लेती हैं।

 

 

 

यह परिवार में महिलाओं की स्थिति थी जिसने उन्हें नियोक्ताओं द्वारा श्रम की आरक्षित सेना के रूप में व्यवहार करने की अनुमति दी। लेकिन उन्होंने श्रम प्रक्रिया की नारीवादी खोज के लिए एक स्प्रिंगबोर्ड प्रदान किया, और निरंतर काम के लिए जांच की कि क्यों महिलाओं की नौकरियों को नौकरी की सामग्री की परवाह किए बिना अकुशल के रूप में परिभाषित किया जाता है।

गेम एंड प्रिंगल (1984) का तर्क है कि काम केंद्रीय रूप से लैंगिक अंतरों के इर्द-गिर्द संगठित होता है, और यह कि लैंगिक केवल भिन्नताओं के बारे में नहीं है बल्कि शक्ति के बारे में है। शक्ति संबंध पुरुष और महिला नौकरियों के बीच अंतर द्वारा बनाए रखा जाता है। श्रम के यौन विभाजन को बनाए रखने में, महिलाओं से श्रेष्ठ होने की भावना को बनाए रखने में पुरुष श्रमिकों का निहित स्वार्थ है।

 

उन्होंने पारंपरिक रूप से अपने काम को कुशल और महिलाओं को अकुशल के रूप में परिभाषित करके ऐसा किया है, इस प्रकार पुरुषत्व और कौशल के बीच एक संबंध स्थापित किया है। गेम और प्रिंगल लैंगिक पहचान और तकनीकी परिवर्तन के बीच संबंध पर विचार करते हैं और पूछते हैं कि जब मशीनीकरण होता है तो क्या होता है? उनका तर्क है कि पुरुषों के कौशल को मशीनों में निर्मित देखा जाता है, कि मशीनों के बीच एक सचेत जुड़ाव है, विशेष रूप से बड़ी मशीनरी, पुरुषों के लिए उपयुक्त मानी जाती है। इसमें कुछ विडम्बनाएँ हैं।

व्हाइट गुड्स मैन्युफैक्चरिंग (वॉशिंग मशीन, स्टोव और रेफ्रीजिरेटर) पर उनका लेखन ध्रुवीयताओं के एक पूरे सेट को देखता है जो पुरुषों के काम और महिलाओं के बीच के अंतर को परिभाषित करता है। इनमें शामिल हैं: कुशल/अकुशल, भारी/हल्का, गंदा/साफ, खतरनाक/उबाऊ, मोबाइल/गतिहीन। जबकि नई तकनीक सभी कामों को ‘महिलाओं के काम‘ की तरह बना रही है, नए भेद (तकनीकी/गैर-तकनीकी) श्रम के चल रहे यौन विभाजन को सही ठहराने के लिए विलय कर रहे हैं।

लिंडा मैकडॉवेल (1992) ‘महिलाओं के काम‘ के दो क्षेत्रों – श्रम बाजार और घर या समुदाय में हाल के बदलावों के प्रभाव पर लौटती हैं और तर्क देती हैं कि महिलाओं को, हालांकि अभी भी ‘द्वितीयक‘ श्रमिकों के रूप में चित्रित किया गया है, वे श्रम बाजार का तेजी से महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। यूनाइटेड किंगडम। यह बढ़ी हुई केंद्रीयता, हालांकि कल्याणकारी राज्य के पुनर्गठन के रूप में घर में ‘देखभाल और सेवा‘ श्रमिकों के रूप में उन पर अधिक मांगों के खिलाफ चलती है, और 1990 के दशक में यूनाइटेड किंगडम में कई महिलाओं के लिए समग्र कार्यभार बढ़ाने के प्रभाव का व्यवहार करती है। इससे लैंगिक संबंधों की संरचना में व्यापक बदलाव आएगा या नहीं यह एक खुला प्रश्न है।

1970 के दशक से, विभिन्न प्रकार के अनुशासनात्मक दृष्टिकोणों से महिलाओं की घरेलू गतिविधियों के कई खाते तैयार किए गए हैं। सेल्मा जेम्स और मारियारोसा डेला कोस्टा (1972) जैसे कुछ लेखकों ने वामपंथ पर संकीर्ण रूप से ध्यान केंद्रित करने के लिए हमला किया।

 

 

 

कारखाने, और घर के काम के लिए मजदूरी के लिए तर्क दिया, जबकि अन्य ने तर्क दिया कि यह केवल घरेलू क्षेत्रों में महिलाओं के रोजगार की पुष्टि करेगा। समाजवादी नारीवादियों की महिलाओं और रोजगार में कट्टरपंथी नारीवादियों की तुलना में अधिक रुचि थी, जो शायद सामाजिक उत्पादन में महिलाओं के समावेश के माध्यम से महिलाओं की मुक्ति पर पारंपरिक समाजवादी जोर देने पर आश्चर्य की बात नहीं है। सभी प्रकार के नारीवादी, उदारवादी, समाजवादी और कट्टरपंथी, भेदभाव-विरोधी कानून और समान अवसर कार्यक्रमों का समर्थन करते हैं।

पुरुषों के काम और महिलाओं के काम को श्रम बाजार और घर के बीच अलग करना, लेकिन मजदूरी श्रम के भीतर भी, ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ है।

क्रिस मिडलटन (1988) ने प्रदर्शित किया है कि श्रम विभाजन के पितृसत्तात्मक रूप औद्योगिक पूंजीवाद से बहुत पहले के हैं, निष्कर्ष जो वह सुझाते हैं ‘निसंदेह उन लोगों द्वारा मांस और पेय के रूप में प्राप्त किए जाएंगे जो पितृसत्ता की एक स्वायत्त प्रणाली के अस्तित्व में विश्वास करते हैं और इसकी स्वतंत्रता का दावा करना चाहते हैं।

 

उत्पादन के तरीके और वर्ग संरचना की। मिडलटन खुद इस विचार को खारिज करते हैं कि पितृसत्ता एक स्वायत्त संरचना है और उन तरीकों पर जोर देती है जिनमें लिंग और वर्ग दोनों संबंध ऐतिहासिक रूप से गठित होते हैं और निश्चित समय पर विशेष स्थानों में परस्पर जुड़े होते हैं। यह स्पष्ट है कि उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में ‘महिलाओं के काम‘ श्रेणी का निर्माण आश्रितों के रूप में महिलाओं के वर्गीकरण और परिवार के उद्यमों में उनके योगदान की अस्पष्टता से जुड़ा हुआ है। उदाहरण के लिए, विक्टोरियन इंग्लैंड में पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग क्षेत्रों की विचारधारा के पीछे, महिलाओं द्वारा घर में बहुत काम किया जाता रहा। और निश्चित रूप से बड़ी संख्या में श्रमिक वर्ग की महिलाएँ विभिन्न प्रकार के वैतनिक रोजगारों में थीं।

 

उत्पादन बनाम पुनरुत्पादन महिलाओं का कार्य :

पश्चिमी गृहिणी के उत्पादन और पुनरुत्पादन में भूमिका की जांच ने अन्यत्र महिलाओं के कार्य को स्पष्ट किया। तीसरी दुनिया में और उन्नत पूंजीवादी समाजों के कुछ हिस्सों में, महिलाओं को उनके घरेलू काम के दौरान उत्पादक श्रम में प्रत्यक्ष रूप से संलग्न दिखाया गया था। यह विशेष रूप से अफ्रीकी महिलाओं के मामले में स्पष्ट रूप से दिखाया गया है, लेकिन दुनिया के अन्य सभी हिस्सों से भी खाद्य उत्पादन, प्रसंस्करण और वितरण, पशुओं की देखभाल, शिल्प कार्य और सामुदायिक विकास में महिलाओं के योगदान को दिखाने के लिए भारी सबूत हैं (स्लोकम: 1975) ; रोजर्स: 1980; बुजरा: 1986, रॉबर्ट्स: 1984)। एक बार महिलाओं की पहचान श्रमिकों के रूप में की जाती थी, न कि एक श्रमिक के रूप में

 

 

 

पत्नियों और माताओं, दुनिया भर में पुरुष प्रभुत्व की सीमा और भिन्नता को पहचानना बहुत आसान हो गया। पुरुषों के काम और महिलाओं के काम के बीच सामाजिक अंतरों ने भूमि तक पहुंच, ज्ञान कौशल और अन्य संसाधनों, श्रम पर नियंत्रण और जो उत्पादन किया गया था उसका निपटान करने के अधिकारों में विभाजन को छुपा दिया। महिलाओं के श्रम (और विशेष रूप से महिलाओं के अवैतनिक श्रम) को दृश्यमान बनाकर, नारीवादी यह दिखा सकते हैं कि पुरुषों के संबंध में यह काम कैसे अवमूल्यन हो गया था, हालांकि किसी भी समान या सामंजस्यपूर्ण तरीके से नहीं।

तर्कों के बीच एक अंतर जो हर जगह सभी पूंजीवादी समाजों पर लागू होता है और जो विशेष ऐतिहासिक अवधियों में विशेष पूंजीवादी समाजों के लिए विशिष्ट हैं, हालांकि, हमेशा सावधानी से नहीं खींचा गया है। मार्क्सवादी नारीवादियों ने भी पूँजीवादी समाज में महिलाओं के साथ ऐसा व्यवहार किया जैसे कि वे पूर्णकालिक गृहिणी या कार्यकर्ता हों। इसने इस बात को नज़रअंदाज़ कर दिया कि महिलाएं अपने पूरे कामकाजी जीवन में काम के इन विरोधाभासी क्षेत्रों में किस हद तक उलझी रहती हैं।

 

तीसरी दुनिया में उत्पादन और पुनरुत्पादन पर काम के रूप में सामान्यीकरण की अधिक सावधानीपूर्वक योग्यता की आवश्यकता को घर लाया गया (रेडक्लिफ्ट: 1985)। 1980 के दशक में, उत्पादन और पुनरुत्पादन की प्रक्रियाओं में महिलाओं द्वारा अनुभव किए जाने वाले जटिल संबंधों और राज्य की गतिविधियों के साथ इन प्रक्रियाओं के संबंध में अधिक ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट ज्ञान उत्पन्न हुआ है (एलसन और पियर्सन: 1981; बाल्बो: 1987)।

पूंजीवादी श्रम बाजारों की लैंगिक संरचना ने काम पर श्रम का यौन विभाजन सुनिश्चित किया। महिलाओं को पुरुषों की तुलना में श्रमिकों के रूप में कम महत्व दिया गया, काम की अधिक सीमित सीमा तक उनकी पहुंच थी। पुरुषों ने इस स्थिति से लाभ उठाया और इसे बनाए रखने में भूमिका निभाई (कॉकबर्न: 1983)।

 

कुछ मार्क्सवादी नारीवादियों ने तर्क दिया कि महिलाएँ श्रम की आरक्षित सेना थीं, जो घर से बाहर काम करने के लिए उपलब्ध थीं जहाँ अपर्याप्त पुरुष उपलब्ध थे। इस दृष्टिकोण के साथ समस्या यह है कि अग्रिम पूँजीवादी समाज में महिलाएँ मार्क्स द्वारा निर्धारित अर्थों में श्रम की एक आरक्षित सेना के बजाय बाल श्रम का एक पूल हैं (ब्रूगेल: 1979)। मार्क्स (1976) ने तर्क दिया कि यह पूंजीवादी व्यवस्था का एक आवश्यक तंत्र था कि अतिरिक्त श्रम की आवश्यकता होने पर औद्योगिक आरक्षित सेना को लाया जा सकता था, ताकि वेतन वृद्धि को मुनाफे में खाने से रोका जा सके। श्रम की मांग कम होने पर इस श्रम को फिर से भेजा जा सकता था। उन्नत पूंजीवादी समाजों में महिलाएं सस्ते श्रम का एक विरोधाभासी रूप बनी हुई हैं, क्योंकि जब वे भुगतान वाले काम में होती हैं तब भी उन्हें बनाए रखना पड़ता है, और आवास, स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा, पेंशन आदि के अधिकार प्राप्त होते हैं। हालांकि ये अधिकार तेजी से कम हो रहे हैं 1980 के दशक में ब्रिटेन में थैचरिज्म द्वारा। महिलाओं का सस्ता या अंशकालिक श्रम शायद ही कभी सीधे पुरुषों की जगह लेता है

 

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श्रम बाजार में लिंग अलगाव की सीमा के कारण महँगा या पूर्णकालिक श्रम। इस तर्क को श्रम बाजारों की संरचना और राज्य से रखरखाव के लिए महिलाओं के अधिकारों के आधार पर दुनिया के विभिन्न हिस्सों में विशिष्ट योग्यता की भी आवश्यकता है।

महिलाओं का काम उनके वेतन के स्तर और काम की शर्तों के संबंध में दमनकारी है। महिलाओं के लिए काम के सीमित विकल्प उपलब्ध हैं। उनके पास कौशल तक पहुंच की कमी है, और घर और कार्यस्थल में पुरुष गतिविधियां सुनिश्चित करती हैं कि महिलाएं काम करना नहीं छोड़ती हैं

बिना संघर्ष के मैस्टिक क्षेत्र (बर्मन: 1979; कॉकबर्न: 1983; वेस्टवुड: 1984)। काम, स्थिति और पुरस्कार घर में पुरुषों और महिलाओं की सापेक्ष शक्ति और बच्चों के लिए महिलाओं की जिम्मेदारी से जुड़ गए। घरेलू श्रम पर प्रौद्योगिकी का प्रभाव तब उन तरीकों से हुआ, जिन्होंने घरेलू श्रम के लिए महिलाओं की जिम्मेदारी को राहत देने के बजाय मजबूत किया है (रैवेट्स: 1987)।

काम के माध्यम से महिलाओं के उत्पीड़न को दृश्यमान बनाने से उत्पादन और प्रजनन के बीच संबंध स्पष्ट हो गए, लेकिन ये संबंध कैसे और क्यों बने, और कैसे और क्यों भिन्न होते हैं, इसकी व्याख्या में कई समस्याएं छोड़ दीं। निकोलसन (1987) सभी समाजों की विशेषताओं के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐतिहासिक (987) विकास के रूप में सुझाव देते हैं, जिसने उदारवादियों को परिवार और राज्य में अंतर करने और मार्क्सवादियों को उत्पादन और प्रजनन में अंतर करने के लिए प्रेरित किया। उत्पादन की मार्क्सवादी अवधारणा की जेंडर को ध्यान में रखने की अक्षमता नारीवाद को उन विभिन्न तरीकों की व्याख्या करने की समस्या के साथ छोड़ देती है जिनमें महिलाओं का काम दमनकारी है।

 

उत्पादन और प्रजनन :

माताएँ वास्तव में अपने समय के साथ क्या करती हैं, नारीवाद के सबसे नाटकीय खुलासे में से एक रहा है। एक बार जब नारीवादियों ने अपना ध्यान घरेलू क्षेत्र के अंदर और बाहर महिलाओं पर लगाया, तो यह बहुत स्पष्ट हो गया कि ज्यादातर महिलाएं कमोबेश निरंतर परिश्रम का जीवन जीती हैं। हालांकि पहले उपहास उड़ाया गया (मेनार्डी: 1980)। नारीवादियों ने पूंजीवादी समाजों में अवैतनिक श्रम के एक क्षेत्र के रूप में घर के काम को गंभीरता से विचार करने के लिए स्थापित किया। पहले अनुभवजन्य और ऐतिहासिक अध्ययनों में (ओकले: 1974) और फिर कहीं अधिक सारगर्भित घरेलू श्रम बहस में मार्क्सवादी नारीवादियों ने लिया। घरेलू क्षेत्र में महिलाओं के काम को निजी घर के काम से कहीं अधिक दिखाया गया। इसे सामाजिक और आर्थिक महत्व के काम के रूप में प्रकट किया गया था, और महिलाओं के व्यवस्थित उत्पीड़न में एक स्थान दिखाया गया था (कालुज़िनस्का: 1980)।

 

 

 

नारीवादियों को तब एक और स्थिति का सामना करना पड़ा था जिसमें महिलाओं की परिचित, रोज़मर्रा की दुनिया का ज्ञान अपर्याप्त था क्योंकि अवधारणाओं की कमी के कारण इसे समझा जा सकता था। नारीवादियों ने उत्पादन और पुनरुत्पादन की मार्क्सवादी अवधारणाओं का इस्तेमाल बच्चों के उत्पादन, गर्म रात्रिभोज, साफ शर्ट और भावनात्मक समर्थन के साथ-साथ उनके भुगतान वाले श्रम में महिलाओं के काम को शामिल करने के प्रयास में किया। जबकि उत्पादन और प्रजनन में महिलाओं के काम के वैचारिक अलगाव ने दोनों क्षेत्रों में महिलाओं के काम के ज्ञान को प्रोत्साहित किया, इस द्वैतवाद ने भी समस्याएं पैदा कीं (एडहोल्म एट अल, 1977)।

1970 के दशक में पुनरुत्पादन की अवधारणा मार्क्सवादी नारीवाद (अल्थुसर के काम से प्रभावित) के अधिक सारगर्भित और विवादास्पद क्षेत्रों में से एक थी क्योंकि सामान्य रूप से यह निर्दिष्ट करना बहुत मुश्किल था कि कैसे यौन अधीनता की विचारधारा उत्पादन और प्रजनन के संगठन के साथ परस्पर क्रिया करती है। जबकि मार्क्सवादी विश्लेषण उत्पादन के किसी भी तरीके पर लागू होना चाहिए, और कुछ नारीवादियों ने इस बिंदु को उठाया है, मार्क्सवादी नारीवाद ने विशेष रूप से पश्चिमी पूंजीवाद में महिलाओं के उत्पीड़न की सामान्य विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित किया है। इससे सामान्यीकरण के साथ काफी समस्याएं पैदा हुई हैं।

स्पष्ट रूप से इस बात का एक सार्वभौमिक उत्तर नहीं हो सकता है कि महिलाओं के काम को पुरुषों की तुलना में कम क्यों माना जाता है, जो हमेशा हर ऐतिहासिक स्थिति में मान्य होगा, लेकिन मार्क्सवादी नारीवादियों ने व्याख्या के एक सामान्य ढांचे की तलाश की, और उन्होंने कभी-कभी बहुत ही कम कीमत पर ऐसा किया। सार स्तर। महिलाएं केवल घर के अंदर और बाहर ही कामगार नहीं थीं; उन्होंने परिवारों के भीतर माताओं के रूप में भविष्य की श्रम शक्ति का शारीरिक रूप से पुनरुत्पादन और पालन-पोषण भी किया। महिलाओं ने पूंजीवाद की सामाजिक संरचना को पुन: उत्पन्न करने और बनाए रखने में मदद की। तब मार्क्सवादी नारीवादियों ने महिलाओं के उत्पीड़न को परिवार, समलैंगिकता और विवाह में पाया, जैसा कि कट्टरपंथी नारीवादियों ने किया, लेकिन उत्पादन प्रणाली में और राज्य की गतिविधियों के संदर्भ में भी।

उत्पादन और पुनरुत्पादन की अवधारणाओं ने महिलाओं को पुरुषों के लिए बहुत अलग शर्तों पर श्रमिकों के रूप में स्थापित किया। काम के अध्ययन ने घर के अंदर और बाहर श्रम के असमान यौन विभाजन को उजागर किया, जिसका अपना इतिहास और विचारधारा नहीं थी। निजी और सार्वजनिक डोमेन के द्वैतवाद पर सवाल उठाने से महिलाओं के काम को घर और सार्वजनिक क्षेत्र दोनों में सीधे तौर पर अवधारणा बनाने की आवश्यकता हुई। महिलाओं को आवंटित कार्य की प्रकृति को उनके सामान्य अधीनता से अलग नहीं किया जा सकता था। नारीवादियों ने काम की अवधारणाओं का आकलन करना शुरू किया, और विशेष रूप से इस विचार का कि ‘असली काम‘ संगठित उत्पादक गतिविधि में घर के बाहर हुआ। घर की जरूरतों को पूरा करने और उत्पादन के लिए आवश्यक श्रम का पुनरुत्पादन करने में महिलाओं का घर पर काम दिखाई देने लगा।

 

 

 उत्पादन और प्रजनन के बीच बदलता संबंध :

श्रम बाजार में महिलाओं का बड़े पैमाने पर और स्थायी प्रवेश … रूढ़िवादी तर्कों के लिए एक चुनौती है, चाहे नारीवादी दृष्टिकोण से। 1980 की परिस्थितियों ने घरेलू श्रम की आवश्यकता पर संदेह किया है, चाहे वह पूंजी के लिए हो या व्यक्तिगत पुरुषों के लिए। हाल के वर्षों के आर्थिक परिवर्तन में पारिवारिक मजदूरी के गायब होने का मतलब है कि कम और कम

पुरुष पूर्णकालिक गृहिणी की सेवाओं का खर्च वहन कर सकते हैं। और पूंजी ने यह खोज लिया है कि महिलाओं के सस्ते श्रम का शोषण लाभ के स्तर को बनाए रखता है। कुल मिलाकर, अर्थव्यवस्था में घरेलू श्रम की मात्रा को आपदा के बिना कम किया जा सकता है। पुरुष कर्मचारी पके हुए नाश्ते और इस्त्री किए हुए कपड़ों के बिना अभी भी अपना कार्य करने में सक्षम प्रतीत होते हैं। हालाँकि यह महिलाएं हैं जो घरेलू श्रम के अधिकांश कार्यों को करना जारी रखती हैं … कुल घंटों की संख्या में बहुमत में गिरावट आई है। परिभाषा के अनुसार, जो महिलाएं मजदूरी के लिए काम करती हैं, उनके पास अन्य कार्यों के लिए कम समय होता है। लेकिन एक बड़े पैमाने पर बदलाव ने पूंजी की उदासीनता को भी बढ़ा दिया है कि घर में क्या चल रहा है। सीटू में उत्पादित श्रम शक्ति के महत्व में गिरावट आई है।

राज्य, पूंजी के विपरीत, प्रजनन के क्षेत्र में महिलाओं के अवैतनिक श्रम पर निर्भर है। यह बुजुर्गों, विकलांगों और गंभीर रूप से बीमार लोगों के लिए संस्थागत प्रावधान के बजाय ‘सामुदायिक देखभाल‘ की दिशा में आंदोलन में सबसे स्पष्ट रूप से देखा जाता है। सामुदायिक देखभाल के बारे में बहस में नैतिक जिम्मेदारी और व्यक्तिगत उपलब्धि के साथ-साथ सामूहिक प्रावधान का परिचित जुझारूपन रहा है जो पहल को समाप्त कर देता है।

ब्रिटेन में कल्याणकारी राज्य और लाभ प्रणाली एक एकल परिवार में आदर्शित लिंग विभाजन पर निर्भर है जो अब मौजूद नहीं है। कल्याण क्षेत्र में पुरुषों पर महिलाओं की यह निर्भरता एक दशक में मजबूत हुई है जब अर्थव्यवस्था में बदलावों ने तेजी से इसे चुनौती दी है। प्रजनन और उत्पादन के क्षेत्रों में पुनर्गठन के बीच यह विरोधाभास, अब तक दोनों क्षेत्रों में महिला श्रम के अधिक से अधिक निवेश द्वारा समाहित किया गया है। लेकिन परिणामी ‘सामाजिक गति‘, असीम रूप से विस्तार योग्य नहीं है।

एक संकट के बीज, लेकिन संघर्ष और पुनर्निमाण के भी, इस विरोधाभास में निहित हैं। फोर्डिस्ट के बाद के युग में औद्योगिक संगठन और सामाजिक विनियमन के संस्थानों के बीच संबंध को एक विरोधाभासी तरीके से पुनर्गठित किया जा रहा है जो लिंग संबंधों को केंद्र में रखता है। उत्पादन और पुनरुत्पादन दोनों ही क्षेत्रों में महिलाओं की श्रम शक्ति एक उत्तरोत्तर महत्वपूर्ण तत्व है। पूंजी ने लघु के बीच विरोधाभास को हल कर दिया है-सस्ते महिला श्रम के लिए अर्थव्यवस्था की आवश्यक शर्तें और सामाजिक पुनरुत्पादन के लिए दीर्घकालिक आवश्यकताएं, पूर्व आवश्यकता के पक्ष में। साथ ही राज्य बाद के क्षेत्र से भी पीछे हट रहा है।

 

 इस विरोधाभास का समाधान अब तक व्यक्तिगत स्तर पर संपन्न अल्पसंख्यकों द्वारा बाजार में प्रजनन के लिए वस्तुओं और सेवाओं की खरीद और लगभग सभी घरों में व्यक्तिगत महिलाओं के श्रम पर बढ़ती निर्भरता से हुआ है।

घर और श्रम बाजार में महिलाओं की भूमिका के संबंध में प्रतिस्पर्धी और विरोधाभासी जरूरतें और रुचियां नई दरारें पैदा करती हैं और नए गठजोड़ की गुंजाइश पैदा करती हैं। कोई भी ‘आर्थिक‘ विश्लेषण जो श्रम के लैंगिक विभाजन की केंद्रीयता की उपेक्षा करता है, और घरेलू कामकाज, बच्चों की देखभाल और बढ़ती निर्भर आबादी के समर्थन की उपेक्षा करता है, समकालीन औद्योगिक पुनर्गठन की प्रकृति की अपर्याप्त व्याख्या है। न ही इस तरह का विश्लेषण राजनीतिक समझ का रास्ता दिखा सकता है कि इस तरह के पुनर्गठन को कैसे चुनौती दी जा सकती है।

 

 घरेलू कार्य महिलाओं का घरेलू कार्य :

काम में रुचि रखने वाली नारीवादियों का संबंध श्रम के यौन विभाजन, सेक्स के आधार पर कार्यों के आवंटन से है। यह महिलाओं और पुरुषों के काम को घर पर और सवेतन कार्यबल दोनों में, साथ ही साथ ‘घर‘ को ‘काम‘ के अधीनस्थ के रूप में स्थापित करता है। श्रम के लैंगिक विभाजन को विशुद्ध रूप से आर्थिक दृष्टि से नहीं समझा जा सकता है। इसके यौन और प्रतीकात्मक आयाम भी हैं। यह न केवल लोगों पर थोपा जाता है बल्कि एक सामाजिक पैकेज के हिस्से के रूप में आता है जिसमें इसे सही, स्वाभाविक और वांछनीय के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। मर्दाना या स्त्री के रूप में हमारी पहचान इसके साथ बंधी हुई है।

घरेलू श्रम में इसके बारे में एक कालातीत गुण हो सकता है, एक ऐसा काम जो महिलाओं ने हमेशा किया है। लेकिन जाहिर है यह नाटकीय रूप से बदल गया है। ‘गृहिणी‘ की अवधारणा; जो घर पर रहती है और घर, पति और बच्चों की देखभाल करती है, वह अनिवार्य रूप से एक आधुनिक महिला है- बीसवीं शताब्दी से पहले कुछ महिलाओं के पास यह विकल्प था, घरेलू नौकरों वाले संपन्न लोगों के अलावा। बहते पानी, गैस, बिजली, रेफ्रिजरेटर और वाशिंग मशीन, डिशवॉशर और माइक्रोवेव ओवन के आगमन और घरेलू सेवा की गिरावट ने स्पष्ट रूप से घरेलू कामकाज की प्रकृति को प्रभावित किया है, जो कि कारखाने के काम की तरह अब पहले की तुलना में हल्का हो गया है। लेकिन क्या यह कम समय लेने वाला है, या व्यापक रूप से साझा किया गया है, यह बहस का विषय है।

 

 

 

एक चीज जो बदलती नहीं दिख रही है वह यह है कि ज्यादातर महिलाएं ऐसा करती हैं, भले ही घर के अन्य सदस्यों का योगदान बदल गया हो। यहां तक ​​कि बच्चे के जन्म के अधिकांश जैविक कार्य प्रौद्योगिकी से प्रभावित हुए हैं, जबकि बच्चों की संख्या, समय और अंतर के बारे में निर्णयों में बदलाव ने बाल देखभाल की जिम्मेदारियों को प्रभावित किया है।

 

महिलाओं के पहले की तुलना में अब कम बच्चे हैं, लेकिन यह तर्क दिया जा सकता है कि उनसे बच्चों की देखभाल पर अधिक ध्यान देने की अपेक्षा की जाती है।

अतीत की तुलना में मानसिक और भावनात्मक कल्याण। जबकि तकनीक अब बहुत अधिक घरेलू श्रम को दूर करने के लिए है, व्यक्तिगत पूर्ति के आयाम के रूप में घर की अपेक्षाओं ने इसे अर्थों का एक नया सेट दिया है। केवल ‘कड़ी मेहनत‘ होने के बजाय, इसका यौन, भावनात्मक और प्रतीकात्मक महत्व है। फिर भी, ऐसे संकेतक हैं कि सवेतन कार्यबल में महिलाओं द्वारा गृहकार्य पर बिताया जाने वाला समय गिर रहा है; ऐसा लगता है कि पति और बच्चे अधिक नहीं उठा रहे हैं, लेकिन महिलाएं कम कर रही हैं (हार्टमैन: 1981)।

नारीवादी रणनीतियों ने पूंजीवादी समाजों में परिवार और उत्पादन के अंतर्संबंधों का विश्लेषण करने का प्रयास किया। यह स्पष्ट था कि कार्य में असमानताएँ घर में असमानताओं से संबंधित थीं।

 

महिलाओं के मजदूरी के काम को माध्यमिक के रूप में निर्मित किया गया था, उनकी मजदूरी को पिन मनी के रूप में देखा गया था; अक्सर उनके भुगतान वाले काम को उनके घर पर किए जाने वाले काम का विस्तार माना जाता था- ऑफिस की पत्नियां, सेवा और देखभाल का काम। लेकिन समान रूप से स्पष्ट रूप से, घर पर असमानता उनके रोजगार के विकल्पों से जुड़ी हुई थी। नौकरियों और बच्चों की देखभाल के समान प्रावधान के बिना, एक महिला के पास मुख्य रूप से पत्नियों और माताओं के रूप में खुद को खोजने के अलावा कोई विकल्प नहीं होता है। अर्थव्यवस्था और कल्याण क्षेत्र में हाल के बदलावों ने यह सवाल भी उठाया कि समकालीन पूंजीवादी समाज किस हद तक पूंजी और पितृसत्ता के बीच एक समायोजन के पुराने मॉडल पर आधारित हैं। समाजवादी नारीवादियों ने पारंपरिक परमाणु परिवार के समर्थन के आधार पर दुनिया को पुरुषों और पूंजी के बीच एक सौदेबाजी के रूप में देखा, जिसमें एक घर-आधारित महिला के घरेलू श्रम द्वारा एक मजदूरी कमाने वाले पुरुष की सेवा की जाती है, और कल्याणकारी राज्य की संस्थाओं ने सौदेबाजी की। लेकिन अब ऐसा लगता है कि पहले के युग के आदर्श पुरुष श्रमिकों, जिन्होंने अपने पूरे जीवन में एक ही काम में ठोस रूप से काम किया, की अब आवश्यकता नहीं है, और पूंजीपति महिलाओं के श्रम से अधिक लाभ कमा सकते हैं, बिना समाज के ढहते अगर बिस्तर समय पर नहीं बनते हैं, तो पुरुषों के पास हर रोज गर्म मंदक नहीं होते हैं। समाजवादी नारीवादियों को परिवार और कल्याण राज्य के बीच, पूंजीवाद और घरेलू श्रम के बीच संबंधों के सिद्धांतों का पुनर्मूल्यांकन करना पड़ सकता है।

घरेलू श्रम की प्रकृति में परिवर्तन की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक घर में स्पष्ट रूप से उत्पादक कार्य में गिरावट रही है (उदाहरण के लिए, बोतलबंद फलों के लिए कपड़े बनाना और जैम बनाना) और इसके स्थान पर वस्तुओं, वस्तुओं और सेवाओं की एक श्रृंखला बाजार में खरीदा। उदाहरण के लिए, घर पर खाना बनाना, जैसा कि एहरनेरिच ने उल्लेख किया है,

 

 

 

फास्ट फूड आउटलेट्स या अन्य प्रकार के रेस्तरां में खरीदे गए भोजन से विस्थापित हो रहा है, ज्यादातर कपड़े अब घर पर महिलाओं द्वारा बनाए जाने के बजाय ऑफ-पेग खरीदे जाते हैं, और अन्य गतिविधियाँ, जैसे कि सफाई और बच्चे की देखभाल भी खरीदी जा सकती हैं। श्रम बाजार में महिलाओं के प्रवेश से घरेलू श्रम का यह ‘वस्तुकरण‘ तेज हो गया है। विरोधाभासी रूप से, उसी समय, अन्य प्रकार के सामान खरीदे जा रहे हैं और पहले बाजार-आधारित वस्तुओं को बदलने के लिए घर पर इस्तेमाल किया जा रहा है।

 

यहां म्यूजिक सिस्टम और वीडियो रिकॉर्डर अच्छे उदाहरण हैं, जैसे कि DIY पूर्वापेक्षाएँ हैं। रोज़मेरी प्रिंगल का सुझाव है कि इन घर-आधारित गतिविधियों को ‘काम‘ के बजाय ‘अवकाश‘ के रूप में माना जाता है और जबकि ‘उत्पादन‘ को एक योग्य गतिविधि माना जाता है। उपभोग तुच्छ हो जाता है। उनका सुझाव है कि हमें उत्पादन के साथ काम की इस पहचान को तोड़ देना चाहिए और उपभोग की श्रम प्रक्रियाओं पर विचार करना चाहिए। फिर भी, यह स्पष्ट है कि घर अभी भी महिलाओं के लिए काम का केंद्र है और इसका बढ़ता हिस्सा तथाकथित सामुदायिक देखभाल है।

9.8 काम का स्त्रीकरण

समाजशास्त्री लोगों के जीवन को ‘कार्य‘ (वैतनिक रोजगार), ‘अवकाश‘ (वह समय जब लोग चुनते हैं कि वे क्या करना चाहते हैं) और ‘दायित्व का समय‘ (नींद, खाने और अन्य आवश्यक गतिविधियों की अवधि) में विभाजित करते हैं। नारीवादियों ने इंगित किया है कि यह मॉडल दुनिया के पुरुष दृष्टिकोण को दर्शाता है और जरूरी नहीं कि अधिकांश महिलाओं के अनुभवों के अनुरूप हो। यह आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि बिना पारिश्रमिक वाले घरेलू श्रम को काम के रूप में मान्यता नहीं दी जाती है – यह ‘छिपा हुआ‘ श्रम है – और आंशिक रूप से क्योंकि कई महिलाएं घर के बाहर कुछ अवकाश गतिविधियों में भाग लेती हैं। यह न केवल कार्य का संगठन है जो जेंडर पर आधारित है बल्कि सांस्कृतिक मूल्य भी है जिसके साथ वैतनिक कार्य और घरेलू श्रम जुड़ा हुआ है; भुगतान वाले काम और कार्यस्थल को बड़े पैमाने पर पुरुषों के डोमेन के रूप में देखा जाता है, घर को महिलाओं के रूप में। रोज़मेरी प्रिंगल ने इनमें से कुछ मुद्दों का सारांश दिया जब वह बताती हैं कि:

हालांकि घर और निजी जीवन को रोमांटिक किया जा सकता है, आम तौर पर उन्हें घरेलू और यौन के व्यक्तिगत और भावनात्मक, ठोस और ‘विशेष‘ की ‘स्त्री‘ दुनिया का प्रतिनिधित्व करने के लिए माना जाता है। काम की सार्वजनिक दुनिया इन सभी चीजों के विपरीत खुद को स्थापित करती है: यह तर्कसंगत, ‘अमूर्त, आदेशित, सामान्य सिद्धांतों से संबंधित है, और निश्चित रूप से, मर्दाना है… पुरुषों के लिए, घर और काम दोनों विपरीत और पूरक हैं। [महिलाओं के लिए)

घर काम से राहत नहीं बल्कि एक और कार्यस्थल है। कुछ महिलाओं के लिए काम वास्तव में घर से राहत है!

 

 

 

भुगतान किए गए काम के अधिकांश शास्त्रीय समाजशास्त्रीय अध्ययन पुरुष-कोयला खनिकों, समृद्ध असेंबली लाइन श्रमिकों, पुरुष क्लर्कों, या सेल्समेन के उदाहरण के लिए थे – और, जब तक

हाल ही में, इन अध्ययनों के निष्कर्षों ने ‘अनुभवजन्य डेटा‘ का निर्माण किया, जिस पर सभी श्रमिकों के दृष्टिकोण और अनुभवों के बारे में समाजशास्त्रीय सिद्धांत आधारित थे। यहां तक ​​कि जब महिलाओं को नमूनों में शामिल किया गया था, तब भी यह माना जाता था (और अब भी है) कि उनके व्यवहार और व्यवहार पुरुषों से बहुत कम भिन्न थे, या विवाहित महिलाओं को पिन मनी के लिए काम करने के रूप में देखा जाता था; वैतनिक रोज़गार को ‘उनकी घरेलू भूमिकाओं के सापेक्ष गौण‘ के रूप में देखा जा रहा है।

हालांकि, नारीवादी और नारीवादी समर्थक शोध के बढ़ते निकाय ने इन धारणाओं को चुनौती दी है, और समाजशास्त्रियों को लिंग, काम और संगठन के बीच संबंधों की अधिक विस्तृत समझ प्रदान की है, और विशेष रूप से पुरुषों और महिलाओं के काम के अनुभव अलग-अलग हैं।

 

नारीवादियों ने तर्क दिया है कि घरेलू श्रम काम है और इसे ऐसा माना जाना चाहिए। उन्होंने यह भी कहा है कि अधिकांश महिलाएं ‘पिनमनी‘ के लिए वैतनिक रोजगार नहीं लेती हैं, बल्कि आवश्यकता से बाहर होती हैं, और उस सवेतन कार्य को कई महिलाओं द्वारा महत्वपूर्ण भावनात्मक और पहचान की जरूरतों को पूरा करने के रूप में देखा जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि सवैतनिक रोज़गार के महिलाओं के अनुभव पुरुषों के समान हैं, हालांकि, और नारीवादियों ने ऐसे कई तरीकों पर प्रकाश डाला है जिनमें काम लिंगबद्ध है।

उदाहरण के लिए, ब्रिटेन में, श्रम बाजार में 46 प्रतिशत लोग महिलाएं हैं। हालांकि, रोजगार में 44 प्रतिशत महिलाएं और केवल 10 प्रतिशत पुरुष अंशकालिक काम करते हैं। पूर्णकालिक काम करने वाली महिलाओं के लिए औसत प्रति घंटा कमाई 18 प्रतिशत कम है, और पूर्णकालिक काम करने वाली महिलाओं की तुलना में अंशकालिक काम करने वाली महिलाओं के लिए 40 प्रतिशत कम है। पांच वर्ष से कम आयु की माताओं में से 52 प्रतिशत बेरोजगार हैं, जिनकी तुलना पांच वर्ष से कम आयु के 91 प्रतिशत पिताओं से की जाती है। चाइल्डमाइंडर के साथ पंजीकृत प्रत्येक स्थान के लिए 8 वर्ष से कम आयु के 4.5 बच्चे हैं, पूर्ण डेकेयर में या स्कूल क्लबों के बाहर। हेयरड्रेसिंग और शुरुआती वर्षों में देखभाल और शिक्षा में आधुनिक शिक्षु मुख्य रूप से महिलाएं हैं, जबकि निर्माण, इंजीनियरिंग और प्लंबिंग में मुख्य रूप से पुरुष हैं। महिलाएं प्रशासनिक और सचिवीय (80 प्रतिशत) और व्यक्तिगत सेवा नौकरियों (84 प्रतिशत) में बहुमत से दूर हैं, जबकि पुरुष सबसे कुशल व्यापार (92 प्रतिशत) और प्रक्रिया, संयंत्र रखते हैं। और मशीन ऑपरेटिव नौकरियां (85 प्रतिशत)। नारीवादी समाजशास्त्रियों ने इन प्रतिमानों को कई अवधारणाओं, विशेष रूप से श्रम के यौन विभाजन के संदर्भ में समझाने की कोशिश की है।

 

देखभाल और समर्थन कार्य

कई महिलाओं से अपेक्षा की जाती है कि वे न केवल अपने पति और बच्चों की देखभाल करें बल्कि अन्य आश्रितों की भी देखभाल करें, और आम तौर पर समुदाय में लोगों के लिए एक स्वैच्छिक क्षमता में। महिलाएं

 

 

 

जेनेट फिंच (1983) ने प्रदर्शित किया है, यह प्रबंधकों और व्यवसायियों की पत्नियों से परे है, जिनसे अपने पतियों की ओर से मनोरंजन करने की अपेक्षा की जाती है। इस श्रम से नियोक्ता को लाभ होता है। फिंच यह भी नोट करते हैं कि कई पेशेवर व्यवसायों में, महिलाएं अक्सर अपने काम के अधिक परिधीय पहलुओं (पादरी, राजनेताओं, और इसी तरह के मामले में) में अपने पति के लिए “समर्थन‘ या स्थानापन्न करती हैं। गोफी और केस (1985) ने सुझाव दिया है कि पत्नियां स्व-नियोजित पतियों की मदद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, जो अक्सर अपनी पत्नियों द्वारा किए जाने वाले (अवैतनिक) लिपिकीय और प्रशासनिक कार्यों पर बहुत अधिक निर्भर होते हैं। पत्नियों को अक्सर ‘स्व-निर्मित‘ पुरुष के प्रयासों को कम करने के लिए अपने स्वयं के करियर को छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। इसके अलावा, लंबे घंटों को देखते हुए‘ स्व-नियोजित पुरुष अक्सर काम करते हैं, कई पत्नियों को अकेले बच्चों और घरेलू जिम्मेदारियों का सामना करने के लिए छोड़ दिया जाता है।

 

सल्ली वेस्टवुड और परमिंदर भाचू (1988) ने यूके में ब्लैक एंड एशियन बिजनेस ‘समुदायों में महिला संबंधों के श्रम (अवैतनिक) के महत्व की ओर इशारा किया है, हालांकि वे इस बात पर भी जोर देते हैं कि एक व्यवसाय पति और पत्नी की संयुक्त रणनीति हो सकती है।

महिलाओं से बुजुर्गों या आश्रित रिश्तेदारों की देखभाल की भी उम्मीद की जाती है। हालाँकि, कुछ नारीवादियों ने ‘देखभाल‘ की अवधारणा की आलोचना करते हुए तर्क दिया है कि यह कई देखभाल करने वाले रिश्तों की पारस्परिक प्रकृति से अलग हो जाती है। अन्य नारीवादियों ने ध्यान दिया है कि ‘सामुदायिक देखभाल‘ (संस्थानों में देखभाल के विपरीत) की नीतियां, जिनकी 1950 के दशक से लगातार सरकारों द्वारा वकालत की गई है, में महिलाओं के लिए एक छिपा हुआ एजेंडा है। ऐसी नीतियां, जिनमें अक्सर बंद करना या बड़े पैमाने पर आवासीय देखभाल प्रदान नहीं करना शामिल होता है, अक्सर यह मान लिया जाता है कि महिलाएं देखभाल की जिम्मेदारी लेने के लिए तैयार हैं।

 

इसके अलावा, शोध से पता चलता है कि बुजुर्गों या आश्रित रिश्तेदारों की देखभाल करने वालों में से अधिकांश लंबी अवधि के आधार पर देखभाल प्रदान करने के लिए प्रतिबद्ध महिलाएं हैं। जबकि आमतौर पर यह सुझाव दिया जाता है कि ‘जहां संभव हो परिवार को देखभाल करनी चाहिए, व्यवहार में अक्सर इसका मतलब यह होता है कि परिवारों में महिलाएं ही देखभाल प्रदान करती हैं। आमतौर पर यह माना जाता है कि देखभाल करना एक महिला की भूमिका का हिस्सा है और यह कि महिलाएं प्राकृतिक देखभालकर्ता हैं।

सैली बाल्डविन और जूली ट्विग (1991) देखभाल के काम पर नारीवादी शोध के प्रमुख निष्कर्षों का सारांश देते हैं और संकेत देते हैं कि ‘अनौपचारिक‘ देखभाल पर काम प्रदर्शित करता है

• कि गैर-पति-पत्नी आश्रित लोगों की देखभाल मुख्य रूप से महिलाओं के लिए होती है;
• कि यह रिश्तेदारों, वैधानिक या स्वैच्छिक एजेंसियों द्वारा काफी हद तक साझा नहीं किया जाता है

 

कि यह बोझ और भौतिक लागत पैदा करता है जो महत्वपूर्ण असमानताओं का स्रोत हैं

 

 

लैंगिक अंतर :

• हालांकि समकालीन नारीवाद में लैंगिक अंतर पर ध्यान अल्पसंख्यक स्थिति है, आधुनिक नारीवादी सिद्धांत में कुछ प्रभावशाली योगदान इस दृष्टिकोण को अपनाते हैं (बेकर मिलर, 1976; बर्निको, 1980; गिलिगन, 1982; केसलर और मैककेना, 1978; रुडिक, 1980; स्निटो , 1979)। पुरुष/महिला मतभेदों पर निष्कर्षों के साथ शोध दस्तावेज (मास्टर्स एंड जॉनसन, 1966; हाइट, 1976) भी हैं, जिन्होंने समकालीन नारीवादी सोच को गहराई से प्रभावित किया है। लिंग अंतर पर समकालीन साहित्य में केंद्रीय विषय यह है कि महिलाओं का आंतरिक मानसिक जीवन, इसके समग्र विन्यास में, पुरुषों से अलग है। उनके बुनियादी मूल्यों और रुचियों (रुडिक, 1980) में, उनके बनाने का तरीका

 

 

 

• मूल्य निर्णय (गिलिगन, 1982), उपलब्धि उद्देश्यों का उनका निर्माण (कॉफ़मैन और रिचर्डसन, 1982), उनकी साहित्यिक रचनात्मकता (गिल्बर्ट और गुबर, 1979), उनकी यौन कल्पनाएँ (हाइट, 1976; रेडवे, 1984; स्निटो, 1983), उनके पहचान की भावना (कानून और श्वार्ट्ज, 1977), और चेतना और स्वार्थ की उनकी सामान्य प्रक्रियाओं में (बेकर मिलर, 1976; कैस्पर, 1986), सामाजिक वास्तविकता के निर्माण के लिए महिलाएं एक अलग दृष्टि और एक अलग आवाज हैं। दूसरा विषय यह है कि महिलाओं के संबंधों और जीवन के अनुभवों का समग्र विन्यास विशिष्ट है।

 

• महिलाएं पुरुषों से अपनी जैविक संतानों से अलग तरह से संबंधित हैं (रॉसी, 1977; 1983); लड़कों और लड़कियों के खेलने की विशिष्ट शैली होती है (बेस्ट, 1983; लीवर, 1978); वयस्क महिलाएं एक-दूसरे से संबंधित हैं (बर्निको, 1980) और महिलाओं के अध्ययन को विद्वानों के रूप में (एशर एट अल।, 1984) अनूठे तरीकों से। वास्तव में शैशवावस्था से लेकर वृद्धावस्था तक महिलाओं का जीवन भर का अनुभव पुरुषों से मौलिक रूप से भिन्न होता है (बर्नार्ड, 1981)। चेतना और जीवन के अनुभव में मतभेदों पर इस साहित्य के संयोजन में इस सवाल का एक अनोखा जवाब प्रस्तुत करता है, “महिलाओं के बारे में क्या?” दूसरा प्रश्न, “क्यों?” उठाते हुए, लैंगिक अंतरों पर इस समग्र ध्यान के भीतर भिन्नता की प्रमुख रेखाओं की पहचान करता है। महिलाओं और पुरुषों के बीच मनोवैज्ञानिक और संबंधपरक मतभेदों की व्याख्या अनिवार्य रूप से तीन प्रकार की होती है: जैविक, सांस्कृतिक या संस्थागत, और मोटे तौर पर निर्मित, सामाजिक मनोवैज्ञानिक।
• इस संदर्भ में, यह अध्याय जैविक व्याख्या, सांस्कृतिक व्याख्या और असमानता की मार्क्सवादी व्याख्या के संबंध में लैंगिक असमानता के सिद्धांतों से संबंधित है। हम आगामी अध्याय में लैंगिक असमानता के नारीवादी और उत्तर-आधुनिकतावाद के परिप्रेक्ष्य की व्याख्या करना चाहेंगे।

 

 

• लिंग भेद की जैविक व्याख्या :
• जैविक परिप्रेक्ष्य का कहना है कि श्रम का यौन विभाजन और लिंगों के बीच असमानता कुछ हद तक पुरुषों और महिलाओं के बीच कुछ जैविक या आनुवंशिक रूप से आधारित अंतरों द्वारा निर्धारित की जाती है।
• लैंगिक भिन्नताओं पर रूढ़िवादी सोच के लिए जैविक व्याख्याएं सहायक रही हैं। फ्रायड ने पुरुषों और महिलाओं की अलग-अलग व्यक्तित्व संरचनाओं को उनके अलग-अलग जननांगों और संज्ञानात्मक और भावनात्मक प्रक्रियाओं में खोजा, जो तब शुरू होती हैं जब बच्चे अपने शारीरिक अंतर का पता लगाते हैं।
• स्पष्ट रूप से महिलाएं जैविक रूप से पुरुषों से अलग हैं। हालांकि इस अंतर की सटीक प्रकृति और परिणामों के बारे में असहमति है, कुछ समाजशास्त्री,

 

 

 

• मानवविज्ञानी और मनोवैज्ञानिक तर्क देते हैं कि यह सभी समाजों में श्रम के बुनियादी यौन विभाजन की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त है। जैविक परिप्रेक्ष्य में लैंगिक असमानता की व्याख्या के लिए योगदान नीचे दिया गया है।
• लियोनेल टाइगर और रॉबिन फॉक्स- द ह्यूमन बायोग्रामर :
• समकालीन समाजशास्त्री लियोनेल टाइगर और रॉबिन फॉक्स (1971) प्रारंभिक होमिनिड विकास में निर्धारित चर “बायोग्रामर्स” के बारे में लिखते हैं जो महिलाओं को अपने शिशुओं के साथ भावनात्मक रूप से बंधने और पुरुषों को अन्य पुरुषों के साथ व्यावहारिक रूप से बंधने के लिए प्रेरित करता है। बायोग्रामर एक आनुवंशिक रूप से आधारित कार्यक्रम है जो मानव जाति को कुछ खास तरीकों से व्यवहार करने के लिए प्रेरित करता है। ये पूर्वाभास वृत्ति के समान नहीं हैं क्योंकि उन्हें संस्कृति द्वारा काफी संशोधित किया जा सकता है, लेकिन वे मानव व्यवहार पर बुनियादी प्रभाव रखते हैं। आंशिक रूप से वे मनुष्य के प्राइमेट पूर्वजों से विरासत में मिले हैं, आंशिक रूप से वे शिकार और इकट्ठा करने वाले बैंड में मनुष्य के अस्तित्व के दौरान विकसित हुए हैं।

 

• टाइगर और फॉक्स का तर्क है कि यह मान लेना उचित है कि, कुछ हद तक, वह आनुवंशिक रूप से इस तरह से अनुकूलित है
• जिंदगी। हालांकि पुरुषों और महिलाओं के बायोग्रामर कई मायनों में समान हैं, फिर भी उनके बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं। टाइगर और फॉक्स का तर्क है कि महिलाओं की तुलना में पुरुष अधिक आक्रामक और प्रभावी होते हैं। ये विशेषताएं आनुवंशिक रूप से आधारित हैं; विशेष रूप से वे पुरुष और महिला हार्मोन के बीच अंतर के परिणामस्वरूप होते हैं। ये अंतर आंशिक रूप से मनुष्य के प्राइमेट पूर्वजों से अनुवांशिक विरासत के कारण हैं, आंशिक रूप से जीवन के शिकार तरीके से अनुवांशिक अनुकूलन के कारण हैं।

 

• नर शिकार करते हैं जो एक आक्रामक गतिविधि है। वे बैंड की सुरक्षा और अन्य बैंडों के साथ गठबंधन या युद्ध के लिए जिम्मेदार हैं। इस प्रकार, पुरुष सत्ता के पदों पर एकाधिकार रखते हैं। तुलनात्मक रूप से, महिलाओं को उनके बायोग्रामर्स द्वारा बच्चों के प्रजनन और देखभाल के लिए प्रोग्राम किया जाता है। टाइगर और फॉक्स का तर्क है कि मूल परिवार इकाई में माँ और बच्चे होते हैं। उनके शब्दों में, “प्रकृति ने मां और बच्चे को एक साथ रहने का इरादा किया है। यह विशेष रूप से मायने नहीं रखता है कि इस बुनियादी इकाई का समर्थन और संरक्षण कैसे किया जाता है। यह एकल पुरुष के अतिरिक्त हो सकता है, जैसा कि परमाणु परिवार के मामले में, या द्वारा एक कल्याणकारी राज्य की अवैयक्तिक सेवाएं।
• जॉर्ज पीटर मर्डॉक- जीव विज्ञान और व्यावहारिकता :
• मर्डॉक (1949) पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक अंतर को समाज में श्रम के यौन विभाजन के आधार के रूप में देखता है। हालांकि, वह यह सुझाव नहीं देते हैं कि पुरुषों और महिलाओं को उनकी विशेष भूमिकाओं को अपनाने के लिए आनुवंशिक रूप से आधारित पूर्वाग्रहों या विशेषताओं द्वारा निर्देशित किया जाता है। इसके बजाय, वह केवल यह सुझाव देता है कि जैविक अंतर, जैसे कि पुरुषों की अधिक शारीरिक शक्ति और यह तथ्य कि महिलाएं बच्चे पैदा करती हैं, लिंग को जन्म देती हैं।

 

 

 

• सरासर व्यावहारिकता से भूमिकाएँ। पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक अंतर को देखते हुए श्रम का यौन विभाजन समाज को संगठित करने का सबसे कारगर तरीका है। 224 समाजों के क्रॉस-सांस्कृतिक सर्वेक्षण में शिकार और इकट्ठा करने वाले बैंड से लेकर आधुनिक राष्ट्र राज्यों तक, मर्डॉक पुरुषों और महिलाओं को सौंपी गई गतिविधियों की जांच करता है। वह शिकार, लकड़ी काटने और खनन जैसे कार्यों को मुख्य रूप से पुरुष भूमिकाएँ, खाना पकाने, इकट्ठा करने, पानी ढोने और कपड़े बनाने और मरम्मत करने जैसे कार्यों को मुख्य रूप से महिला भूमिकाओं में पाता है। बच्चे पैदा करने और पालन-पोषण के अपने जैविक कार्य के कारण महिलाएं घर के आधार से बंधी हैं। मर्डॉक ने पाया कि श्रम का लैंगिक विभाजन उनके नमूने में सभी समाजों में मौजूद है और निष्कर्ष निकाला है कि, लिंग द्वारा श्रम के विभाजन में निहित लाभ संभवतः इसकी सार्वभौमिकता के लिए जिम्मेदार हैं।

 

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी में

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• टैल्कॉट पार्सन्स- जीव विज्ञान और ‘अभिव्यंजक‘ महिला :

 

• पार्सन्स (1959) आधुनिक औद्योगिक समाज में अलग-थलग एकल परिवार को दो बुनियादी कार्यों में विशेषज्ञता के साथ देखता है: युवाओं का समाजीकरण और वयस्क व्यक्तित्वों का स्थिरीकरण। समाजीकरण के प्रभावी होने के लिए, एक करीबी, गर्म और सहायक समूह आवश्यक है। परिवार इस आवश्यकता को पूरा करता है। परिवार के भीतर, महिला मुख्य रूप से युवा को सामाजिक बनाने के लिए जिम्मेदार होती है। इस तथ्य की व्याख्या के लिए पार्सन्स जीव विज्ञान का सहारा लेते हैं। उनका कहना है कि जैविक लिंगों के बीच भूमिकाओं के आवंटन की मौलिक व्याख्या इस तथ्य में निहित है कि बच्चों को जन्म देना और उनका पालन-पोषण छोटे बच्चे के लिए मां के संबंध की एक मजबूत प्रकल्पित प्रधानता स्थापित करता है। इसके अलावा घर के परिसर से पति-पिता की इतने समय की अनुपस्थिति का मतलब है कि उन्हें बच्चों की प्राथमिक जिम्मेदारी निभानी होगी। पार्सन्स परिवार में महिला की भूमिका को ‘अभिव्यंजक‘ के रूप में चित्रित करते हैं जिसका अर्थ है कि वह गर्मी, सुरक्षा और भावनात्मक समर्थन प्रदान करती है। युवाओं के प्रभावी समाजीकरण के लिए यह आवश्यक है। उनका तर्क है कि एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में परिवार को कुशलतापूर्वक संचालित करने के लिए, श्रम का एक स्पष्ट यौन विभाजन होना चाहिए। इस अर्थ में, सहायक और अभिव्यंजक भूमिकाएँ एक दूसरे की पूरक हैं। एक बटन और बटनहोल की तरह, वे पारिवारिक एकजुटता को बढ़ावा देने के लिए एक साथ बंद हो जाते हैं। हालांकि पार्सन्स जीव विज्ञान से बहुत आगे बढ़ते हैं, लेकिन यह उनका शुरुआती बिंदु है। लिंगों के बीच जैविक अंतर वह आधार प्रदान करते हैं जिस पर श्रम का यौन विभाजन आधारित होता है।
• जॉन बॉल्बी- द मदर-चाइल्ड बॉन्ड:

 

• जॉन बॉल्बी (1946) ने महिलाओं की भूमिका, विशेष रूप से माताओं के रूप में उनकी भूमिका का मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से परीक्षण किया है। पार्सन्स की तरह, उनका तर्क है कि एक माँ; उसके में जगह

 

 

 

• घर, अपने बच्चों की देखभाल खासकर उनके शुरुआती वर्षों में। बॉल्बी ने किशोर अपराधियों के कई अध्ययन किए और पाया कि सबसे कम उम्र में मनोवैज्ञानिक रूप से परेशान और अपनी मां से अलग होने का अनुभव किया। कई अनाथालयों में पले-बढ़े थे और परिणामस्वरूप मातृ प्रेम से वंचित हो गए थे। वे प्यार देने या पाने में असमर्थ दिखाई दिए और विनाशकारी और असामाजिक संबंधों के करियर को अपनाने के लिए मजबूर हुए। उनका निष्कर्ष है कि मानसिक स्वास्थ्य के लिए यह आवश्यक है कि ‘शिशु और छोटे बच्चे को अपनी माँ के साथ एक गर्म, अंतरंग और निरंतर संबंध का अनुभव करना चाहिए‘। बॉल्बी के तर्कों का अर्थ है कि माता-बच्चे के घनिष्ठ और घनिष्ठ संबंध के लिए आनुवंशिक रूप से मनोवैज्ञानिक रूप से आवश्यकता होती है। इस प्रकार माँ की भूमिका स्त्री से मजबूती से जुड़ी हुई है
• शराब।
• नारीवाद के प्रति अधिक सहानुभूतिपूर्ण लेखन में जैविक तर्क का भी उपयोग किया गया है। महिला कामुकता की शारीरिक रचना के मास्टर्स और जॉन्सन के अन्वेषण ने नारीवादी सिद्धांतकारों को कामुकता के सामाजिक पैटर्निंग के पूरे प्रश्न पर पुनर्विचार करने के लिए बुनियादी तथ्य दिए हैं, और लाइस रॉसी (1979; 1983) ने लिंग-विशिष्ट व्यवहार की जैविक नींव पर गंभीरता से ध्यान दिया है। रॉसी ने पुरुषों और महिलाओं के विभिन्न जैविक कार्यों को जीवन चक्र पर हार्मोनल रूप से निर्धारित विकास के विभिन्न पैटर्नों से जोड़ा है और यह बदले में, प्रकाश और ध्वनि के प्रति संवेदनशीलता और बाएं और दाएं मस्तिष्क में अंतर जैसे लिंग-विशिष्ट भिन्नता के लिए सम्बन्ध। वह महसूस करती हैं कि ये अंतर कैरल गिलिगन (1982), जेनेट लीवर (1978) और राफाएला बेस्ट (1983) द्वारा नोट किए गए बचपन के अलग-अलग पैटर्न में फ़ीड करते हैं; प्रसिद्ध महिला “गणित-चिंता” के लिए, और यह भी स्पष्ट तथ्य है कि शगुन पुरुषों की तुलना में शिशुओं की देखभाल करने के लिए अधिक संवेदनशील हैं। रॉसी का नारीवाद सामाजिक शिक्षा के माध्यम से, जैविक रूप से “दिए गए” नुकसानों की भरपाई करता है, लेकिन एक जैव-समाजशास्त्री के रूप में वह जैविक अनुसंधान के निहितार्थों की तर्कसंगत स्वीकृति के लिए भी तर्क देती है।
• द्वितीय। लैंगिक असमानता: सांस्कृतिक सिद्धांत :
• लिंग अंतर की सांस्कृतिक व्याख्या अक्सर महिलाओं के विशिष्ट कार्यों और शिशुओं की देखभाल पर बहुत अधिक जोर देती है। मातृत्व के लिए इस जिम्मेदारी को श्रम के व्यापक यौन विभाजन के प्रमुख निर्धारक के रूप में देखा जाता है जो महिलाओं को आम तौर पर पत्नी, मां और घरेलू कार्यकर्ता के कार्यों से, घर और परिवार के निजी क्षेत्र से जोड़ता है, और इस प्रकार घटनाओं और अनुभवों की एक आजीवन श्रृंखला से पुरुषों से बहुत अलग होता है। इस सेटिंग में, महिलाएं उपलब्धि की विशिष्ट व्याख्या, विशिष्ट रुचियों और मूल्यों, विशेषताओं लेकिन रिश्तों में खुलेपन के लिए आवश्यक कौशल विकसित करती हैं। “दूसरों का ध्यान रखना”,

 

 

 

• और अन्य महिलाओं (माताओं, बेटियों, बहनों, सह-पत्नियों और दोस्तों) के समर्थन के विशेष नेटवर्क जो उनके अलग-अलग क्षेत्र में रहते हैं। हालांकि, अंतर के कुछ संस्थागत सिद्धांतकार श्रम के यौन विभाजन को सामाजिक आवश्यकता (बर्गर और बर्जर, 1983) के रूप में स्वीकार करते हैं, अन्य जानते हैं कि महिलाओं और पुरुषों के लिए अलग-अलग क्षेत्रों को लैंगिक असमानता (बर्नार्ड, 1981; केली-गोडोल, 1983) या यहां तक ​​कि उत्पीड़न (रुडिक, 1980) के व्यापक पैटर्न के भीतर एम्बेड किया जा सकता है।
• कई समाजशास्त्री इस धारणा से शुरू करते हैं कि मानव व्यवहार काफी हद तक संस्कृति द्वारा निर्देशित और निर्धारित होता है, जो कि समाज के सदस्यों द्वारा साझा किए गए व्यवहार के सीखे हुए नुस्खे हैं। इस प्रकार मानदंड, मूल्य और भूमिकाएँ सांस्कृतिक रूप से निर्धारित होती हैं और सामाजिक रूप से प्रसारित होती हैं। इस दृष्टिकोण से, जीव विज्ञान के बजाय लैंगिक भूमिकाएँ संस्कृति का उत्पाद हैं। व्यक्ति अपनी संबंधित पुरुष और महिला भूमिकाओं को सीखते हैं। श्रम का लैंगिक विभाजन कि लैंगिक भूमिकाएँ सामान्य, प्राकृतिक, सही और उचित हैं।
• ऐन ओकली- श्रम का सांस्कृतिक प्रभाग :
• ऐन ओकली, एक ब्रिटिश समाजशास्त्री और महिला मुक्ति आंदोलन की समर्थक, लैंगिक भूमिकाओं के निर्धारक के रूप में संस्कृति के पक्ष में मजबूती से उतरती हैं। उसकी स्थिति को निम्नलिखित उद्धरण में संक्षेपित किया गया है, ‘लिंग द्वारा श्रम का विभाजन न केवल सार्वभौमिक है, बल्कि ऐसा कोई कारण भी नहीं है कि ऐसा क्यों होना चाहिए। मानव संस्कृतियाँ विविध और अंतहीन परिवर्तनशील हैं। वे अजेय जैविक शक्तियों के बजाय मानवीय आविष्कारशीलता के सृजन के ऋणी हैं। ओकले फर्स्ट मर्डॉक को यह तर्क देते हुए काम पर ले जाता है कि श्रम का यौन विभाजन सार्वभौमिक नहीं है, न कि कुछ कार्य हमेशा पुरुषों द्वारा किए जाते हैं, अन्य महिलाओं द्वारा। वह अपने डेटा की मर्डॉक की व्याख्याओं को पक्षपाती रखती है क्योंकि वह पश्चिमी और पुरुष दोनों आंखों के माध्यम से अन्य संस्कृतियों पर टोल करती है।

 

• विशेष रूप से, वह दावा करती है कि पश्चिमी गृहिणी-मां की भूमिका के संदर्भ में महिलाओं की पूर्व-न्यायाधीश भूमिका। ओकली कई समाजों की जांच करती है जिनमें जीव विज्ञान का महिलाओं की भूमिकाओं पर बहुत कम या कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। Mbuti Pygimes, एक शिकार और सभा समाज जो कांगो वर्षावनों में रहते हैं, के पास सेक्स द्वारा श्रम विभाजन के लिए कोई विशिष्ट नियम नहीं हैं। पुरुष और महिलाएं एक साथ शिकार करते हैं। पिता और माता की भूमिका में कोई विशेष अंतर नहीं है। दोनों लिंग बच्चों की देखभाल की जिम्मेदारी साझा करते हैं।
• तस्मानिया के ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों में, महिलाएं सील के शिकार, मछली पकड़ने और ओपॉसम (मुक्त रहने वाले स्तनधारियों) को पकड़ने के लिए जिम्मेदार थीं। वर्तमान समय के समाजों की ओर मुड़ते हुए, ओकले ने नोट किया कि महिलाएं कई सशस्त्र बलों, विशेष रूप से चीन, रूस, क्यूबा और इज़राइल का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। इस प्रकार, यह दर्शाता है कि कोई विशेष महिला भूमिकाएँ नहीं हैं और यह कि जैविक विशेषताएँ महिलाओं को विशेष नौकरियों से नहीं रोकती हैं। वह एक मिथक के रूप में माना जाता है

 

 

 

• ‘भारी और मांगलिक कार्य करने के लिए महिलाओं की जैविक रूप से अक्षमता‘। ओकली किबुट्ज़ की ओर इशारा करके पार्सन्स और बॉल्बी के तर्कों पर भी हमला करता है, यह दिखाने के लिए कि परिवार और महिला माँ की भूमिका के अलावा अन्य प्रणालियाँ प्रभावी रूप से समूह का सामाजिककरण कर सकती हैं। इंडोनेशिया में एलोर, एक द्वीप के उदाहरण का उपयोग करते हुए, ओकली दिखाता है कि कैसे इस और अन्य छोटे पैमाने के बागवानी समाजों में, विश्व
• पुरुष अपनी संतान पर बंधे नहीं होते हैं, और इसका बच्चों पर कोई हानिकारक प्रभाव नहीं दिखता है। पारंपरिक एलोरिस समाज में, महिलाएं सब्जियों की खेती और संग्रह के लिए काफी हद तक जिम्मेदार थीं। इसमें उन्हें गांव से दूर काफी समय बिताना शामिल था।

 

• अपने बच्चे के जन्म के एक पखवाड़े के भीतर, महिलाएं शिशु को सहोदर, पिता या दादा-दादी की देखभाल में छोड़कर खेतों में लौट आईं। पश्चिमी समाज की ओर मुड़ते हुए, ओकले ने बॉल्बी के इस दावे को खारिज कर दिया कि बच्चे की भलाई के लिए माँ और बच्चे के बीच एक ‘अंतरंग और निरंतर‘ संबंध आवश्यक है। शेन नोट करते हैं कि अनुसंधान के एक बड़े निकाय से पता चलता है कि दूसरे के रोजगार का बच्चे के विकास पर कोई हानिकारक प्रभाव नहीं पड़ता है। कुछ अध्ययनों से संकेत मिलता है कि कामकाजी माताओं के बच्चे घर पर रहने वाली माताओं की तुलना में अपराधी होने की संभावना कम होती है। परिवार के बारे में पार्सन्स के दृष्टिकोण और उसमें ‘अभिव्यंजक‘ महिला की भूमिका पर अपने हमले में ओकले विशेष रूप से कठोर हैं। वह उस पर अपने विश्लेषण को अपनी संस्कृति के विश्वासों और मूल्यों और विशेष रूप से पुरुष श्रेष्ठता के मिथकों और विवाह और परिवार की पवित्रता पर आधारित करने का आरोप लगाती है। उनका तर्क है कि परिवार इकाई के कामकाज के लिए अभिव्यंजक गृहिणी-माँ की भूमिका आवश्यक नहीं है। यह केवल पुरुषों की सुविधा के लिए मौजूद है। उनका दावा है कि पार्सन्स की लैंगिक भूमिकाओं की व्याख्या ‘लिंग भूमिकाओं के घरेलू उत्पीड़न‘ के लिए केवल एक मान्य मिथक है, ‘महिलाओं के घरेलू उत्पीड़न‘ के लिए एक मान्य मिथक है। अंत में, ओकले का निष्कर्ष है कि लिंग भूमिकाएं सांस्कृतिक रूप से होती हैं, न कि जैविक रूप से निर्धारित होती हैं।

 

• ब्रूनो बेटटेलहाइम बाल विकास में विशेषज्ञता वाले मनोचिकित्सक हैं। एकिबुत्ज़ में सामूहिक पालन-पोषण के उनके अध्ययन ने संकेत दिया कि प्रभावी समाजीकरण के लिए घनिष्ठ, निरंतर माँ-बच्चे का संबंध आवश्यक नहीं है। किबुट्ज़ बच्चों में थोड़ी मानसिक बीमारी थी और ईर्ष्या, प्रतिद्वंद्विता या धमकाने के बहुत कम सबूत थे। बच्चे मेहनती और जिम्मेदार दिखाई दिए, उनमें कोई अपराध नहीं था और हाई स्कूल ‘ड्रॉपआउट‘ के बराबर नहीं था। पश्चिमी समाज की तुलना में, समूह के मानदंडों के अनुरूप होने के लिए मजबूत दबाव है और इसके परिणामस्वरूप, बेटलेहाइम ने पाया कि बच्चे कम व्यक्तिवादी होते हैं। उनका तर्क है कि वे स्वयं की व्यक्तिगत भावना के बजाय एक ‘सामूहिक‘ विकसित करते हैं। पश्चिमी मानकों के अनुसार, बच्चे ‘भावनात्मक रूप से सपाट‘ दिखाई देते हैं, वे किसी भी तरह की भावनाओं से दूर रहते हैं‘ और ‘वास्तव में‘ स्थापित करने में असमर्थ प्रतीत होते हैं।

 

 

 

• गहरे, अंतरंग और प्यार भरे रिश्ते‘। बेटलेहाइम का दावा है कि किबुट्ज़ में पले-बढ़े माता-पिता ‘अपने बच्चों के साथ थोड़ी अंतरंगता की उम्मीद करते हैं, उनके साथ एक-से-एक रिश्ते की आशा या इच्छा नहीं रखते हैं। इसलिए उनके बच्चों के साथ उनके संबंध अधिक सहज होते हैं – न तो घनिष्ठ और न ही गहन।
• अर्नेस्टाइन फ्रीडल-पुरुष प्रभुत्व और श्रम का यौन विभाजन :
• महिला और पुरुष में: एक मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण, फ्रेडल श्रम के यौन विभाजन और पुरुष प्रभुत्व के लिए एक स्पष्टीकरण प्रदान करता है। ओकले की तरह, वह समाजों के बीच लैंगिक भूमिकाओं में भारी भिन्नता को ध्यान में रखते हुए एक सांस्कृतिक व्याख्या का समर्थन करती है। उदाहरण के लिए, वह देखती है कि कुछ समाजों में, बुनाई, मिट्टी के बर्तन बनाने और सिलाई जैसी गतिविधियों को ‘स्वाभाविक रूप से‘ पुरुषों का कार्य माना जाता है, दूसरों में, महिलाओं का। हालांकि, यह महत्वपूर्ण है कि जिन समाजों में ऐसे कार्यों को पुरुष भूमिकाओं के रूप में परिभाषित किया जाता है, वे आम तौर पर उन समाजों की तुलना में अधिक प्रतिष्ठा रखते हैं जहां उन्हें महिलाओं को सौंपा जाता है।

 

• फ्रीडल इसे पुरुष प्रभुत्व के प्रतिबिंब के रूप में देखती है जिसका वह सभी समाजों में कुछ हद तक अस्तित्व रखती है। वह पुरुष प्रभुत्व को एक ऐसी स्थिति के रूप में परिभाषित करती है, जिसमें पुरुषों के पास अत्यधिक तरजीही पहुंच होती है, हालांकि हमेशा अनन्य अधिकार नहीं होते हैं, उन गतिविधियों के लिए जिन्हें समाज सबसे बड़ा मूल्य देता है और जिसका प्रयोग दूसरों पर नियंत्रण की अनुमति देता है। उनका तर्क है कि पुरुष प्रभुत्व की डिग्री ‘आवृत्ति का परिणाम है जिसके साथ पुरुषों को महिलाओं की तुलना में घरेलू समूह के बाहर सामान वितरित करने का अधिक अधिकार है‘। इस प्रकार पुरुष डोमेन हैं क्योंकि वे परिवार समूह से परे मूल्यवान वस्तुओं के आदान-प्रदान को नियंत्रित करते हैं। यह गतिविधि प्रतिष्ठा और शक्ति लाती है। परिवार के बाहर मूल्यवान वस्तुओं के आदान-प्रदान पर उनका नियंत्रण जितना अधिक होगा, उनका प्रभुत्व उतना ही अधिक होगा। फ्रेडल इस परिकल्पना का शिकार और इकट्ठा करने वाले बैंड और छोटे पैमाने के बागवानी समाजों की जांच करके परीक्षण करता है।
• शिकार और इकट्ठा करने वाले बैंड में, पुरुष शिकार करते हैं और महिलाएं सब्जी की उपज, अखरोट और जामुन इकट्ठा करती हैं। श्रम के इस लैंगिक विभाजन की व्याख्या करने के लिए फ्रीडल जैविक तर्कों की ओर मुड़ते हैं। बच्चे पैदा करना, पालना और पालना शिकार की मांगों के अनुकूल नहीं है, जबकि वे इकट्ठा होने में गंभीर असुविधा नहीं करते हैं। फिर भी यह स्पष्ट नहीं करता है कि क्यों शिकार वाहक एकत्रित होने से अधिक प्रतिष्ठा रखते हैं। स्पष्टीकरण इस तथ्य में निहित है कि मांस एक दुर्लभ संसाधन है और इस तरह यह सब्जी उत्पादन की तुलना में अधिक मूल्यवान है। उत्तरार्द्ध आमतौर पर आसानी से उपलब्ध होता है, आसानी से इकट्ठा किया जा सकता है और इसलिए इसका आदान-प्रदान नहीं किया जाता है। शिकार के सफल परिणाम की गारंटी नहीं दी जा सकती। कुछ पुरुष खाली हाथ लौट जाते हैं

• ईडी। पूरे बैंड के लिए एक नियमित प्रोटीन आहार का आनंद लेने के लिए, जिसका अर्थ है प्रदान करता है, सफल शिकारियों के लिए बैंड के अन्य सदस्यों को अपनी मार वितरित करना आवश्यक है। फ्रीडल का तर्क है कि ‘दुर्लभ या अनियमित रूप से वितरण उपलब्ध संसाधन शक्ति का एक स्रोत है। जो ऐसे साधनों का वितरण करते हैं वे प्रतिष्ठा प्राप्त करते हैं, जो उन्हें प्राप्त करते हैं वे ऋणी और बाध्य होते हैं। चूंकि शिकार काफी हद तक एक पुरुष एकाधिकार है, इसलिए मांस का आदान-प्रदान करके पुरुषों को एक प्रमुख शक्ति संरचना में प्लग किया जाता है।

 

• फ्रेडल के विचार उपन्यास और दिलचस्प हैं और जीव विज्ञान और संस्कृति के बीच एक आकर्षक परस्पर क्रिया को प्रकट करते हैं। हालांकि वह दावा करती हैं कि उनके काम से पता चलता है कि पुरुष प्रभुत्व और लिंग भूमिकाएं सांस्कृतिक रूप से निर्धारित होती हैं। वह जैविक तर्कों को पूरी तरह से खारिज करने में विफल रहती है। तथ्य यह है कि महिलाएं बच्चों को जन्म देती हैं, श्रम के यौन विभाजन के लिए उनकी व्याख्या का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, और कम प्रत्यक्ष रूप से, पुरुष प्रभुत्व की व्याख्या के लिए। हालाँकि, उनके तर्क संस्कृति के महत्व को प्रकट करते हैं और उल्लिखित जैविक तर्कों के सरलीकृत दावों से बचते हैं।

 

• शेरी बी.ऑर्टनर द्वारा महिलाओं की अधीनस्थ स्थिति के लिए कुछ अलग, हालांकि समान रूप से दिलचस्प व्याख्या प्रस्तुत की गई है। वह ‘महिलाओं के सार्वभौमिक अवमूल्यन‘ के लिए एक सामान्य व्याख्या प्रदान करने का प्रयास करती है। ऑर्टनर का दावा है कि यह जीव विज्ञान नहीं है जो महिलाओं को समाज में उनकी स्थिति के लिए जिम्मेदार ठहराता है बल्कि जिस तरह से हर संस्कृति महिला जीव विज्ञान को परिभाषित और मूल्यांकन करती है।
• इस प्रकार यदि यह सार्वभौमिक मूल्यांकन बदल जाए तो स्त्री अधीनता का आधार ही समाप्त हो जाएगा। ऑर्टनर का तर्क है कि प्रत्येक समाज में प्रकृति की तुलना में संस्कृति को अधिक महत्व दिया जाता है। संस्कृति वह साधन है जिसके द्वारा मनुष्य प्रकृति को नियंत्रित और नियंत्रित करता है। हथियारों और शिकार की तकनीकों का आविष्कार करके मनुष्य जानवरों को पकड़ सकता है और मार सकता है। धर्म और रीति-रिवाजों का आविष्कार करके, मनुष्य एक सफल शिकार या भरपूर फसल पैदा करने के लिए अलौकिक शक्तियों का आह्वान कर सकता है। संस्कृति के उपयोग से मनुष्य को निष्क्रिय रूप से प्रकृति के अधीन नहीं होना पड़ता है, वह इसे नियंत्रित और नियंत्रित कर सकता है। इस प्रकार, मनुष्य के विचार और तकनीक, जो कि उसकी संस्कृति है, प्रकृति पर अधिकार रखती है और इसलिए इसे प्रकृति से श्रेष्ठ के रूप में देखा जाता है।

 

• प्रकृति से श्रेष्ठ के रूप में संस्कृति का सार्वभौमिक मूल्यांकन महिलाओं के अवमूल्यन का मूल कारण है। महिलाओं को पुरुषों की तुलना में प्रकृति के अधिक निकट और इसलिए पुरुषों से हीन दृष्टि से देखा जाता है। ऑर्टनर का तर्क है कि महिलाओं को सार्वभौमिक रूप से प्रकृति के करीब के रूप में परिभाषित किया गया है क्योंकि उनके शरीर और शारीरिक कार्य ‘प्रजातियों के प्रजनन के आसपास की प्राकृतिक प्रक्रियाओं‘ से अधिक संबंधित हैं। इन प्राकृतिक प्रक्रियाओं में मासिक धर्म, गर्भावस्था, प्रसव और स्तनपान शामिल हैं, ऐसी प्रक्रियाएँ जिनके लिए महिला शरीर ‘स्वाभाविक रूप से सुसज्जित‘ है। मां के रूप में महिलाओं की सामाजिक भूमिका को भी प्रकृति के करीब देखा जाता है। वे मुख्य रूप से युवाओं के समाजीकरण के लिए जिम्मेदार हैं। शिशुओं और छोटे बच्चों को ‘बमुश्किल मानव‘ के रूप में देखा जाता है, प्रकृति से एक कदम दूर क्योंकि उनका सांस्कृतिक प्रदर्शन छोटा है

 

 

 

• वयस्कों की तुलना में। छोटे बच्चों के साथ महिलाओं के घनिष्ठ संबंध उन्हें प्रकृति से और जोड़ते हैं। चूँकि माँ की भूमिका परिवार से जुड़ी होती है, परिवार के बाहर की गतिविधियों और संस्थाओं की तुलना में परिवार को ही प्रकृति के अधिक निकट माना जाता है। इस प्रकार राजनीति, युद्ध और धर्म जैसी गतिविधियों को प्रकृति से अधिक दूर, घरेलू कार्यों से श्रेष्ठ और इसलिए पुरुषों के प्रांत के रूप में देखा जाता है। अंत में, ऑर्टनर का तर्क है कि ‘महिला का मानस‘, उसके मनोवैज्ञानिक श्रृंगार को प्रकृति के करीब के रूप में परिभाषित किया गया है। क्योंकि महिलाओं का संबंध बच्चों की देखभाल और प्राथमिक समाजीकरण से है, इसलिए वे दूसरों के साथ, विशेषकर अपने बच्चों के साथ अधिक व्यक्तिगत, अंतरंग और विशेष संबंध विकसित करती हैं।

 

• तुलनात्मक रूप से, पुरुषों, राजनीति, युद्ध और धर्म में संलग्न होने से संपर्क और कम व्यक्तिगत और विशेष संबंधों का एक व्यापक स्पर्श होता है। इस प्रकार पुरुषों को अधिक वस्तुनिष्ठ और कम भावुक होने के रूप में देखा जाता है। ऑर्टनर का तर्क है कि संस्कृति, एक अर्थ में, विचार और प्रौद्योगिकी की प्रणालियों के माध्यम से, अस्तित्व के प्राकृतिक उपहारों का अतिक्रमण है। इस प्रकार पुरुषों को महिलाओं की तुलना में संस्कृति के अधिक निकट देखा जाता है। चूँकि संस्कृति को प्रकृति से श्रेष्ठ माना जाता है, इसलिए ‘स्त्री के मानस‘ का अवमूल्यन किया जाता है और एक बार फिर पुरुष शीर्ष पर आ जाते हैं।

 

• ऑर्टनर का निष्कर्ष है कि उसके जीव विज्ञान, शारीरिक प्रक्रियाओं, सामाजिक भूमिकाओं और मनोविज्ञान के संदर्भ में, महिला ‘संस्कृति और प्रकृति के बीच मध्यवर्ती प्रतीत होती है‘। ऑर्टनर निर्णायक रूप से यह दिखाने में विफल रहे कि सभी समाजों में प्रकृति की तुलना में संस्कृति का अधिक मूल्यांकन किया जाता है। हालांकि कई समाजों में अनुष्ठान होते हैं जो प्रकृति को नियंत्रित करने का प्रयास करते हैं, यह स्पष्ट नहीं है कि संस्कृति की तुलना में प्रकृति का अनिवार्य रूप से अवमूल्यन किया गया है। वास्तव में यह तर्क दिया जा सकता है कि ऐसे अनुष्ठानों का अस्तित्व ही प्रकृति की श्रेष्ठ शक्ति की ओर इशारा करता है। हालाँकि, ऑर्टनर के तर्क में एक महत्वपूर्ण गुण नहीं है। यह एक सार्वभौमिक परिघटना, महिलाओं की द्वितीय श्रेणी की स्थिति के लिए एक सार्वभौमिक व्याख्या प्रदान करता है। यदि ऑर्टनर का विचार सही है, तो महिलाओं की अधीनता जीव विज्ञान के लिए कुछ भी नहीं है, बल्कि इसउनके जैविक श्रृंगार का ई-सांस्कृतिक मूल्यांकन। इस मूल्यांकन में बदलाव महिला अधीनता के आधार को हटा देगा।

• तृतीय। लैंगिक असमानता और मार्क्सवादी व्याख्या :
• मार्क्सवाद सामाजिक उत्पीड़न के सबसे प्रसिद्ध और बौद्धिक रूप से सबसे विस्तृत सिद्धांतों में से एक को प्रस्तुत करता है। यह सिद्धांत न केवल उत्पीड़न की व्याख्या करता है बल्कि लैंगिक-असमानता का एक अधिक मौन कथन है। इस सिद्धांत की नींव मार्क्स और एंगेल्स ने रखी थी। मार्क्स और एंगेल्स की प्रमुख चिंता सामाजिक वर्ग उत्पीड़न थी, लेकिन उन्होंने अक्सर अपना ध्यान लैंगिक उत्पीड़न की ओर लगाया। इस मुद्दे की उनकी सबसे प्रसिद्ध खोज परिवार, निजी संपत्ति और राज्य (1884) की उत्पत्ति में प्रस्तुत की गई है। प्रमुख

 

 

 

• इस पुस्तक के तर्क हैं:
•  महिलाओं की अधीनता का परिणाम न ही उनके जीव विज्ञान से होता है, जो संभवतः अपरिवर्तनीय है, सामाजिक व्यवस्थाओं से निर्मित है जिनका एक स्पष्ट और पता लगाने योग्य इतिहास है, ऐसी व्यवस्थाएँ जो संभवतः बदली जा सकती हैं।

 

•  महिलाओं की अधीनता के लिए संबंधपरक आधार परिवार में निहित है, एक संस्था जिसे उपयुक्त रूप से नौकर के लिए लैटिन शब्द से नामित किया गया है, क्योंकि जटिल समाजों में मौजूद परिवार अत्यधिक प्रभावशाली और अधीनस्थ भूमिकाओं की एक प्रणाली है। पश्चिमी समाजों में परिवार की प्रमुख विशेषताएं यह हैं कि यह एक संभोग जोड़ी पर केंद्रित होता है और उनकी संतान आमतौर पर एक ही घर में स्थित होती है; यह पितृसत्तात्मक है, वंश और संपत्ति के साथ पुरुष रेखा से गुजरती है, पितृसत्तात्मक, अधिकार के साथ पुरुष घरेलू मुखिया में निवेश किया जाता है, और कम से कम इस नियम के प्रवर्तन में कि पत्नी अपने पति के साथ यौन संबंध रखती है। दोहरे मानक पुरुषों को कहीं अधिक यौन स्वतंत्रता की अनुमति देते हैं। ऐसी संस्था के भीतर, खासकर जब, जैसे कि मध्यवर्गीय परिवार में, महिलाओं के पास घर के बाहर कोई नौकरी नहीं होती है और कोई आर्थिक स्वतंत्रता नहीं होती है, महिलाएं वास्तव में अपने पति की संपत्ति या संपत्ति होती हैं।

 

•  समाज इस परिवार प्रणाली को यह दावा करके वैध करता है कि ऐसी संरचना सभी समाजों में मूलभूत संस्था है। यह वास्तव में एक झूठा दावा है, जितना मानवशास्त्रीय और पुरातात्विक साक्ष्य दिखाते हैं। अधिकांश मानव प्रागितिहास में इस प्रकार की कोई पारिवारिक संरचना नहीं थी। इसके बजाय लोगों को व्यापक नातेदारी नेटवर्क में जोड़ा गया- गोन, रक्त संबंधों को साझा करने वाले लोगों के बीच बड़े पैमाने पर संघ।

 

• इसके अलावा इन संबंधों को महिला रेखा के माध्यम से खोजा गया था क्योंकि किसी का अपनी मां से सीधा संबंध किसी के पिता के साथ संबंधों की तुलना में कहीं अधिक आसानी से प्रदर्शित किया जा सकता था, जीन दूसरे शब्दों में मातृसत्तात्मक था। यह मातृसत्तात्मक भी था, महिलाओं के हाथों में एक महत्वपूर्ण शक्ति आराम करने के साथ, जो उन आदिम शिकार और एकत्रित अर्थव्यवस्थाओं में एक स्वतंत्र और महत्वपूर्ण आर्थिक कार्य करती है, जो इकट्ठा करने वाले, शिल्पकार, स्टोर करने वाले और आवश्यक सामग्री के वितरक होते हैं। सामूहिक और सहकारी सांप्रदायिक रहने की व्यवस्था में इस शक्ति का प्रयोग किया गया था। कमोडिटी का उपयोग, बच्चे का पालन-पोषण और निर्णय लेना, और महिलाओं और पुरुषों दोनों द्वारा प्यार और यौन साथी के स्वतंत्र और भारहीन विकल्प के माध्यम से। इस प्रकार का समाज, जिसे मार्क्स और एंगेल्स अन्य जगहों पर आदिम साम्यवाद के रूप में वर्णित करते हैं, द ओरिजिन में महिलाओं की स्वतंत्र और सशक्त सामाजिक स्थिति से जुड़ा है।

 

 

•  वे कारक जिन्होंने इस प्रकार की सामाजिक व्यवस्था को नष्ट कर दिया, जिसे एंगेल्स “द” कहते हैं

 

 

 

• महिला सेक्स की विश्व ऐतिहासिक हार” (एंगेल्स और मार्क्स: 1884)। आर्थिक और विशेष रूप से पशुपालन, बागवानी, और कृषि अर्थव्यवस्थाओं द्वारा शिकार-सभा के प्रतिस्थापन हैं। इस परिवर्तन के साथ कुछ समूह के सदस्यों की संपत्ति, विचार और वास्तविकता उभरी आर्थिक उत्पादन के आवश्यक संसाधनों को अपने स्वयं के रूप में दावा करना। यह पुरुष ही थे जिन्होंने इस क्लैम पर जोर दिया, क्योंकि उनकी गतिशीलता, शक्ति और कुछ उपकरणों पर एकाधिकार ने उन्हें आर्थिक प्रभुत्व दिया। इन परिवर्तनों के साथ, संपत्ति के मालिकों के रूप में पुरुषों ने भी, दोनों के लिए लागू करने योग्य आवश्यकताओं को विकसित किया एक आज्ञाकारी श्रम शक्ति, चाहे वे गुलाम हों, बंदी हों, महिला-पत्नियाँ हों, या बच्चे हों और उत्तराधिकारियों के लिए जो संपत्ति के संरक्षण और हस्तांतरण के साधन के रूप में काम करेंगे।

 

• इस प्रकार पहले परिवार का उदय हुआ, एक स्वामी और उसके दास-सेवक, पत्नी-सेवक , बच्चे-नौकर, एक इकाई जिसमें स्वामी ने अपनी पत्नियों के लिए एकमात्र यौन पहुंच के अपने दावे का जमकर बचाव किया और इस तरह अपने उत्तराधिकारियों के बारे में निश्चितता और बेटे भी यौन नियंत्रण की इस प्रणाली का समर्थन करेंगे, क्योंकि यह उनके संपत्ति के दावे को आराम देगा।
•  तब से श्रम का शोषण प्रभुत्व के उत्तरोत्तर जटिल संरचनाओं में विकसित हुआ है, विशेष रूप से वर्ग संबंध; वर्चस्व की इन सभी प्रणालियों की रक्षा के लिए राजनीतिक व्यवस्था बनाई गई थी; और परिवार स्वयं आर्थिक और संपत्ति प्रणालियों के ऐतिहासिक परिवर्तनों के साथ एक अंतर्निहित और आश्रित संस्थानों में विकसित हुआ है, जो राजनीतिक अर्थव्यवस्था के सभी बड़े पैमाने पर अन्याय को दर्शाता है और लगातार महिलाओं की अधीनता को लागू करता है। आने वाली कम्युनिस्ट क्रांति में संपत्ति के अधिकारों के विनाश से ही महिलाओं को सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और व्यक्तिगत कार्रवाई की स्वतंत्रता प्राप्त होगी।
• नारीवादियों द्वारा साक्ष्य के सवालों पर मानवविज्ञानी और पुरातत्वविदों द्वारा उत्पत्ति को चुनौती दी गई है
• महिलाओं के उत्पीड़न की पूरी जटिलता को समझने में विभिन्न तरीकों से असफल होना। लेकिन यह दावा करने में कि महिलाओं का दमन किया जाता है, यह विश्लेषण करने में कि परिवार द्वारा इस उत्पीड़न को कैसे कायम रखा जाता है, समाज के शक्तिशाली क्षेत्रों द्वारा लगभग पवित्र मानी जाने वाली संस्थाएँ, और महिलाओं की आर्थिक और यौन स्थिति के लिए इस अधीनता के प्रभाव का पता लगाने में। द ओरिजिन लैंगिक असमानता का एक शक्तिशाली समाजशास्त्रीय सिद्धांत प्रस्तुत करता है, जो पार्सन्स की मुख्यधारा के समाजशास्त्रीय सिद्धांत के साथ नाटकीय रूप से भिन्न है।

 

• समकालीन मार्क्सवादी नारीवाद :
• समकालीन मार्क्सवादी नारीवादी वर्ग प्रणाली को और विशेष रूप से समकालीन पूंजीवादी वर्ग प्रणाली की संरचना के भीतर एम्बेड करते हैं। इस सैद्धांतिक सहूलियत बिंदु से,

 

 

 

• प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के अनुभवों की गुणवत्ता पहले उसकी कक्षा स्थिति का प्रतिबिंब है और उसके लिंग का केवल दूसरा। स्पष्ट रूप से वर्ग पृष्ठभूमि की महिलाओं के पास किसी विशेष वर्ग की महिलाओं की तुलना में उनके वर्ग के पुरुषों के जीवन के अनुभव कम होते हैं। उदाहरण के लिए, अपने वर्ग-निर्धारित अनुभवों और रुचियों दोनों में, उच्च-वर्ग, धनी महिलाएँ नीले कॉलर या गरीब, कल्याणकारी महिलाओं की विरोधी हैं, लेकिन उच्च-वर्ग, धनी-पुरुषों के साथ कई अनुभव और रुचियाँ साझा करती हैं। इस प्रारंभिक बिंदु को देखते हुए, मार्क्सवादी नारीवादी स्वीकार करते हैं कि किसी भी वर्ग के भीतर, महिलाओं को भौतिक वस्तुओं, शक्तियों, स्थिति और संभावनाओं या आत्म-बोध तक उनकी पहुंच में पुरुषों की तुलना में कम सुविधा प्राप्त है। इस असमानता का कारण पूँजीवाद के संगठन में ही निहित है।
• वर्ग व्यवस्था के भीतर लैंगिक असमानता की अंतर्निहित प्रकृति समकालीन पूंजीवाद, पूंजीपति वर्ग के प्रमुख वर्ग के भीतर सबसे सरल और स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। बुर्जुआ पुरुष औद्योगिक उत्पादन, व्यावसायिक कृषि, और राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के उत्पादक और संगठनात्मक संसाधनों के मालिक हैं। बुर्जुआ वर्ग की महिलाएं संपत्ति नहीं हैं, लेकिन वे खुद संपत्ति हैं, पुरुषों के बीच विनिमय की चल रही प्रक्रिया में बुर्जुआ महिलाओं की पत्नियां और कब्जे आकर्षक और विशिष्ट वस्तुएं हैं (रुबिन: 1975) और अक्सर पुरुषों के बीच संपत्ति के गठजोड़ को सील करने के साधन हैं।

 

• बुर्जुआ महिलाएँ ऐसे बेटे पैदा करती हैं और उन्हें प्रशिक्षित करती हैं जो अपने पिता के सामाजिक-आर्थिक संसाधनों को विरासत में प्राप्त करेंगे। बुर्जुआ महिलाएँ अपनी कक्षा के पुरुषों के लिए भावनात्मक, सामाजिक और यौन सेवाएँ भी प्रदान करती हैं। इस सब के लिए उन्हें उचित रूप से शानदार जीवन शैली के साथ पुरस्कृत किया जाता है। वेतन-अर्जक वर्गों में लैंगिक असमानता भी पूंजीवाद के लिए कार्यात्मक है, और इसलिए पूंजीवादी द्वारा कायम है। मजदूरी करने वाली महिलाओं के रूप में, उनकी निम्न सामाजिक स्थिति के कारण, अधिक खराब भुगतान किया जाता है और मजदूरी-क्षेत्र की सीमांतता की उनकी भावना के कारण संघ बनाना मुश्किल होता है। इस प्रकार वे शासक वर्गों के लिए लाभ के एक अप्रतिरोध्य स्रोत के रूप में काम करते हैं।

 

• इसके अलावा, मजदूरी क्षेत्र में महिलाओं की सीमांतता उन्हें आरक्षित श्रम शक्ति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाती है, जो वैकल्पिक श्रमिकों के एक पूल के रूप में, संघबद्ध पुरुष वेतन मांगों के लिए खतरा और ब्रेक के रूप में कार्य करती है। गृहिणियों के रूप में घर के लिए वस्तुओं और सेवाओं के उपभोक्ताओं के रूप में और अवैतनिक देखभाल करने वालों के रूप में लाभ कमाती हैं जो कार्यबल को पुन: पेश करने और बनाए रखने की वास्तविक लागतों को सब्सिडी और छिपाने के लिए (गार्डिनर: 1975)। अंत में, लेकिन मार्क्सवादियों के लिए कम से कम उल्लेखनीय रूप से, वेतनभोगी की पत्नी अपने पति को व्यक्तिगत, शक्ति, समाज में उसकी वास्तविक शक्तिहीनता के मुआवजे का एक छोटा सा अनुभव प्रदान करती है। दूसरे शब्दों में, वह “गुलाम की दासी” है (मैककिमोन: 1982)।

 

 

 

 

पुरुषों और महिलाओं के बीच;

• कि कई महिलाएं फिर भी अनौपचारिक देखभालकर्ता की भूमिका को स्वीकार करती हैं और वास्तव में • ऐसा करने से संतुष्टि प्राप्त करती हैं;
• कि इस स्थिति के लिए कारण। पुरुष और महिला की पहचान के निर्माण के साथ गहराई से जुड़े हुए हैं, और संभवतः ‘लैंगिक उपयुक्त व्यवहारों के बारे में सांस्कृतिक रूप से परिभाषित नियमों के साथ भी,

जब महिलाएं (या पुरुष) घरेलू श्रम के प्रदर्शन के लिए जिम्मेदार होती हैं या अवैतनिक (और अक्सर गैर-मान्यता प्राप्त) आधार पर देखभाल प्रदान करती हैं, तो श्रम बाजार में उनकी भूमिका के लिए इसका गंभीर परिणाम होता है। जो दांव पर लगा है वह न केवल संभावित कमाई या सामाजिक स्थिति का नुकसान है, या यहां तक ​​कि आवश्यक श्रम की मात्रा भी है (हालांकि कुछ देखभाल भूमिकाओं में शामिल घंटे और प्रतिबद्धता पूर्णकालिक नौकरी की तुलना में काफी अधिक हैं), लेकिन तथ्य यह है कि कई महिलाएं ‘ फँस‘ घरेलू क्षेत्र में. जेनेट फिंच और डल्सी ग्रोव्स (1980) ने तर्क दिया है कि घरेलूता की विचारधारा और समुदाय की नीतियां, देखभाल महिलाओं के लिए समान अवसरों के साथ असंगत हैं क्योंकि घरेलू और देखभाल करने वाली भूमिकाएं अपने आप में पूर्णकालिक प्रतिबद्धताएं हैं, श्रम बाजार विभाजन की प्रक्रियाओं का मतलब है कि कई महिलाएं अपने पतियों के बराबर नहीं कमा सकती हैं, जिससे यह आर्थिक रूप से अव्यवहारिक पुरुषों को काम छोड़ना पड़ता है, या कई महिलाओं के लिए बच्चे की देखभाल, और घरेलू या राहत देखभाल के लिए पर्याप्त कमाई करने के लिए: नारीवादियों ने तब जोर दिया है कि घरेलू क्षेत्र में महिलाओं की भूमिका श्रम बाजार में लिंग संबंधों के लिए गंभीर परिणाम है।

नारीवादियों ने घरेलू श्रम के एक अन्य पहलू की ओर भी ध्यान आकर्षित किया है; एक जिसे काम के रूप में माना जाता है और जिसे पारिश्रमिक दिया जाता है, हालांकि अक्सर अपेक्षाकृत कम दर पर, और जिसमें मध्यम वर्ग के पुरुष और महिलाएं शामिल होती हैं जो अन्य (आमतौर पर) घरेलू काम करती हैं। शोध बताते हैं कि निजी घरों में सफाई और अन्य घरेलू काम अक्सर कामकाजी वर्ग की महिलाओं द्वारा, वृद्ध महिलाओं द्वारा, या अश्वेत या एशियाई-महिलाओं द्वारा किया जाता है।

 

ब्रिजेट एंडरसन (2000) ने पांच यूरोपीय शहरों में प्रवासी घरेलू कामगारों के अपने अध्ययन में पाया कि इस तरह के काम से न केवल कम वेतन और लंबे घंटे मिलते हैं, बल्कि यह ‘गुलामी‘ के रूप में भी हो सकता है। गरीब देशों की महिलाओं से ‘अक्सर कार्यों की एक असंभव सूची को पूरा करने के लिए कहा जाता है; उनसे बच्चों और परिवारों की देखभाल करने की अपेक्षा की जाती थी, जहां वे काम करते थे, घर से बहुत कम समय दूर रहते थे, और उनके साथ कई तरह के अधीन व्यवहार किया जाता था। अक्सर; उन्हें उस मध्यम वर्गीय परिवार से अलग होना मुश्किल लगा जिसने उन्हें ‘खरीदा‘ और मुख्यधारा के श्रम बाजार में प्रवेश किया।

 

 

 

 काम करने के लिए महिलाओं का रुझान

जबकि अधिकांश नारीवादियों का तर्क है कि श्रम बाजार में महिलाओं की स्थिति की व्याख्या करने वाले प्रमुख कारक और कार्य के लैंगिक पैटर्न संरचनात्मक रूप से निर्धारित हैं, कैथरीन हाकिम (1995, 1996) ने तर्क दिया है कि भुगतान वाले रोजगार और उनके काम के लिए महिलाओं के उन्मुखीकरण पर अपर्याप्त ध्यान दिया गया है। प्रतिबद्धता। श्रम बाजार में भागीदारी के लैंगिक पैटर्न की खोज में, वह तर्क देती है कि महिलाओं के तीन समूह हैं:

1. गृह-केंद्रित महिलाएं (15 से 30 प्रतिशत के बीच महिलाएं) जो काम नहीं करना पसंद करती हैं और जिनकी मुख्य प्राथमिकता बच्चे और परिवार हैं।
2. अनुकूली महिलाएं (40 और 80 प्रतिशत के बीच) जो एक विविध समूह हैं – उन महिलाओं सहित जो काम और परिवार को जोड़ना चाहती हैं, और जो रोजगार के लिए भुगतान करना चाहती हैं लेकिन करियर के लिए प्रतिबद्ध नहीं हैं।
3. कार्य-केंद्रित महिलाएं (10 से 30 प्रतिशत के बीच महिलाएं) जो मुख्य रूप से निःसंतान हैं, और जिनकी मुख्य प्राथमिकता उनका करियर है।

वह विकसित करती है जिसे वह ‘वरीयता सिद्धांत‘ कहती है, यह तर्क देते हुए कि महिलाएं अब यह चुन सकती हैं कि करियर बनाना है या नहीं। उनका तर्क है कि अधिकांश महिलाएं जो घरेलूता को रोज़गार (‘अप्रतिबद्ध‘) के साथ जोड़ती हैं, यह जानते हुए भी अंशकालिक काम की तलाश करती हैं कि यह निम्न ग्रेड में केंद्रित है और अन्य काम की तुलना में कम पारिश्रमिक है। नारीवादी समाजशास्त्रियों के विपरीत, जिन्होंने तर्क दिया है कि महिलाओं के रोजगार के पैटर्न संरचनात्मक कारकों का परिणाम हैं जो महिलाओं की पसंद को सीमित करते हैं, पुरुषों द्वारा उपयोग की जाने वाली बहिष्करण रणनीति, संगठित विचारधाराएं, हकीम का तर्क है कि महिलाएं सकारात्मक रूप से कम-वेतन, कम-स्थिति वाले अंशकालिक काम का चयन करती हैं जो उनके घरेलू और पारिवारिक के साथ फिट बैठता है। भूमिकाएँ, जिन्हें वे स्वयं प्राथमिकता के रूप में देखते हैं।

हालांकि, क्रॉम्पटन और ले फेवरे (1996) का तर्क है कि इस दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए बहुत कम अनुभवजन्य साक्ष्य हैं कि जहाँ तक काम प्रतिबद्धता का संबंध है, महिलाओं की ऐसी स्पष्ट श्रेणियां हैं।

 

वे ब्रिटेन और फ्रांस में बैंकिंग और फार्मेसी रोजगार में महिलाओं के अपने अध्ययन से यह निष्कर्ष निकालते हैं और सुझाव देते हैं कि कोई सबूत नहीं है, भले ही ये पेशेवर महिलाएं अंशकालिक काम करती हों, यह सुझाव देने के लिए कि वे अपने भुगतान वाले रोजगार के लिए प्रतिबद्ध नहीं हैं। मार्टिन और रॉबर्ट्स (1984) ने पहले के एक अध्ययन में बताया कि हालांकि कई महिलाओं को काम और घर की अक्सर परस्पर विरोधी मांगों का सामना करना मुश्किल लगता था, लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि वे दोनों में से किसी के लिए भी कम प्रतिबद्ध थीं। अधिक केंद्रीय, उनके अध्ययन में, कार्य के प्रकार, रोजगार की स्थिति और कार्य के प्रति अभिविन्यास के बीच संबंध था। आगे

 

 

 

वॉल्श (1999) द्वारा ऑस्ट्रेलिया में अंशकालिक महिला श्रमिकों के एक अध्ययन में एनटी प्रदान किया गया है। वॉल्श का तर्क है कि जो महिलाएं अंशकालिक काम करती हैं, वे काम करने के लिए अपनी विशेषताओं या अभिविन्यास के संदर्भ में समरूप नहीं हैं, और महिलाओं के अंशकालिक काम करने के कई कारण हैं। जबकि उनके नमूने में अधिकांश महिलाएं अपने काम की परिस्थितियों से संतुष्ट थीं, एक बड़ी संख्या व्यावहारिक होने के साथ ही पूर्णकालिक काम पर वापस लौटना चाहती थी। वह हाकिम के दृष्टिकोण पर सवाल उठाती हैं कि अधिकांश महिला कर्मचारी करियर के लिए प्रतिबद्ध नहीं हैं और सुझाव देती हैं कि श्रम बाजार के प्रति प्रतिबद्धता समूहों और जीवन के दौरान भिन्न होती है। रोज़मेरी क्रॉम्पटन (1986) ने सेवा कार्य की अपनी पिछली चर्चा में इस बाद के बिंदु पर जोर दिया, जिसमें काम करने के लिए महिलाओं के उन्मुखीकरण को आकार देने में जीवन पाठ्यक्रम की भूमिका पर प्रकाश डाला गया।

अंत में यह याद रखना आवश्यक है कि जब महिलाएं भुगतान वाले रोजगार के साथ गैर-पारिश्रमिक वाले काम के लिए अपनी प्रतिबद्धताओं को जोड़ने के लिए ‘चयन‘ करती हैं, तो वे जो विकल्प बनाती हैं और दोनों के लिए उनका उन्मुखीकरण विकल्पों की एक अपेक्षाकृत संकीर्ण सीमा और महिलाओं की भूमिकाओं और जिम्मेदारियों की सामाजिक रूप से निर्मित अपेक्षाओं का परिणाम होता है।

 

 वे सामाजिक वर्ग की असमानताओं, और नस्लीय और जातीय शक्ति संबंधों के साथ-साथ विकलांगता जैसे मुद्दों जैसे भौतिक कारकों से भी आकार लेते हैं। उदाहरण के लिए, प्रबंधकीय और पेशेवर व्यवसायों में अत्यधिक योग्य महिलाएं अक्सर उच्च-गुणवत्ता वाले बच्चों की देखभाल और घरेलू मदद के लिए पर्याप्त कमाई कर सकती हैं, और अक्सर कामकाजी पत्नियों और माताओं को निर्देशित आलोचनाओं से बचती हैं, जबकि अन्य महिलाएं नहीं कर सकतीं; काम करने के लिए उनका उन्मुखीकरण केवल स्पष्टीकरण का हिस्सा है कि महिलाओं का यह बाद वाला समूह अंशकालिक काम क्यों कर सकता है या बिल्कुल नहीं। महिलाओं के काम करने के पैटर्न और काम करने के लिए उन्मुखीकरण के लिए अधिक समाजशास्त्रीय स्पष्टीकरण ने उन तरीकों की खोज के महत्व पर जोर दिया है जिनमें ‘पसंद‘ के सामाजिक निर्माण (और प्रतिबंध) को समझने के लिए ‘संरचना और एजेंसी परस्पर संबंधित हैं।

 

 

लिंग और बेरोजगारी

श्रम बल सर्वेक्षण (ईओसी 2004 में उद्धृत) के अनुसार, आर्थिक रूप से सक्रिय महिलाओं का 4 प्रतिशत (16 वर्ष और उससे अधिक उम्र की महिलाएं और काम के लिए उपलब्ध), और यूके में आर्थिक रूप से सक्रिय पुरुषों में से 6 प्रतिशत पारंपरिक रूप से समाजशास्त्र में बेरोजगार हैं, बेरोजगारी के बारे में सोचा नहीं गया है महिलाओं के लिए, या कम से कम अधिकांश विवाहित महिलाओं के लिए एक समस्या है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह तर्क दिया जाता है कि महिलाओं की मजदूरी परिवार के लिए आवश्यक नहीं है, यह कि महिलाओं की मुख्य पहचान और स्थिति पत्नियों और माताओं के रूप में उनकी भूमिका से ली गई है, और यह कि महिलाएं अपनी प्राथमिक घरेलू भूमिका में ‘वापसी‘ कर सकती हैं। . महिलाओं की बेरोजगारी भी ‘छिपी‘ है

 

 

 

एक उच्च अनुपात में रोजगार चाहने वाली महिलाएं बेरोजगार के रूप में पंजीकृत नहीं हैं।

हालांकि, नारीवादी शोध ने इस दृष्टिकोण को चुनौती दी है और तर्क दिया है कि काम और काम की पहचान कई महिलाओं के जीवन के लिए केंद्रीय हैं और यह कि महिलाओं का पैसा कमाना आवश्यक है। एंजेला कॉयल (1984), 76 महिलाओं के एक अध्ययन में जिन्हें बेमानी बना दिया गया था, उन्होंने पाया कि केवल तीन (जिनमें से दो गर्भवती थीं और एक सेवानिवृत्ति की उम्र के करीब थी) ), काम बंद करने का अवसर लिया।

 

 

अन्य सभी ने वैकल्पिक रोजगार की मांग की – और ऐसा काम पाया जो कम कुशल था, काम करने की स्थिति खराब थी और उनके पिछले पदों की तुलना में कम भुगतान किया गया था। महिलाओं ने कहा कि उन्होंने काम किया क्योंकि एक पुरुष वेतन उनके घर की जरूरतों के लिए अपर्याप्त था, और क्योंकि वे वैतनिक रोजगार से प्राप्त स्वतंत्रता को महत्व देते थे और उनकी अपनी आय थी। वह निष्कर्ष निकालती हैं कि इन महिलाओं के जीवन में वैतनिक कार्य को केंद्रीय के रूप में देखा गया था, और अतिरेक को उनके कामकाजी जीवन में एक अवांछित रुकावट के रूप में देखा गया था।

गैर-रोज़गार के कारण लिंग के आधार पर काफी भिन्न होते हैं। यूके में, 2001 की जनगणना में महिलाओं के आर्थिक रूप से सक्रिय नहीं होने का मुख्य कारण यह था कि वे गैर-पारिश्रमिक वाले काम (परिवार या घर की देखभाल) में लगी हुई थीं। पुरुषों का मुख्य कारण यह था कि उन्हें निरर्थक बना दिया गया था, वे पूर्णकालिक शिक्षा या प्रशिक्षण में थे, या यह कि एक अस्थायी नौकरी समाप्त हो गई थी। केवल 4 प्रतिशत पुरुष ही परिवार या घर की देखभाल कर रहे थे। बेशक, गैर-रोजगार योग्यता के स्तर, विकलांगता और जातीयता जैसे अन्य कारकों से भी जुड़ा हुआ है।

जिस समय कई समाजों में महिलाओं की भागीदारी दर बढ़ रही है, यह पुरुषों के रूप में घट रही है। यह आंशिक रूप से उच्च पुरुष बेरोजगारी दर का परिणाम है, विशेष रूप से यूरोप में, और पुरुषों की संख्या में वृद्धि के कारण भी, विशेष रूप से उनके पचास और साठ के दशक में, लंबे समय तक बीमारी की छुट्टी पर, अनावश्यक होने पर जल्दी सेवानिवृत्ति लेने के कारण। यह अनुमान लगाया गया है कि रोज़गार गतिविधि में लैंगिक अंतर (पुरुषों की तुलना में महिलाओं की नौकरियों के अधिक सृजन के साथ) बढ़ना जारी रहेगा।

 

पुरुषों और महिलाओं द्वारा बेरोज़गार होने के दौरान की जाने वाली गतिविधियों में भी लैंगिक अंतर होता है, साथ ही उन तरीकों में भी जिनमें वे नई नौकरियों की तलाश करते हैं। उदाहरण के लिए, कई यूरोपीय देशों के सर्वेक्षणों से संकेत मिलता है कि महिलाओं को नौकरी मिलने के बाद नई नौकरी खोजने की तुलना में अधिक कठिन लगता है, और यह कि वे सरकारी सेवाओं पर भरोसा करने की अधिक संभावना रखते हैं जबकि पुरुष व्यक्तिगत संपर्क और नेटवर्क जैसे अधिक कुशल तरीकों का उपयोग करते हैं। काम के अनौपचारिक पहलुओं से महिलाओं को नुकसान होता है, तब, जब वे काम पर होती हैं और जब वे बेरोजगार होती हैं

लॉयड, कार्यस्थल के कई नारीवादी अध्ययनों से पता चला है।

 

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी में

INTRODUCTION TO SOCIOLOGY: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

 

SOCIAL CHANGE: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R32rSjP_FRX8WfdjINfujwJ

 

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ARABIC BASIC LEARNING COURSE IN 2 WEEKS 

 

https://www.udemy.com/course/urdu-to-arabic-basic-learnings-in-2-weeks/?couponCode=8E9A6484C86EAD0337C4

 

8.

Beginners Urdu Learning Course in 2Weeks

 

https://www.udemy.com/course/learn-hindi-to-urdu-in-2-weeks/?couponCode=6F9F80805702BD5B548F

 

9.

Hindi Beginners Learning in One week

 

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10.

Free Sanskrit Language Tutorial

 

 

 

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SOCIOLOGY MCQ PRACTICE SET -1