जादू धर्म और विज्ञान

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी में

 

      धर्म

 जादू और धर्म आपस में जुड़े हुए हैं। टायलर : धर्म अलौकिक में विश्वास है। धर्म का विचार जादू और विज्ञान से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

 

धर्म के कई तत्व हैं। ये तत्व किसी न किसी रूप में जादू से संबंधित हैं। इससे पहले कि हम उनके संबंधों पर चर्चा करें, हम संक्षेप में धर्म के तत्वों की जानकारी देंगे।

 

 

 

 धर्म के तत्व

• सामाजिक मानवशास्त्रियों, विशेष रूप से ब्रिटिश लोगों ने आदिम धर्म पर भारी मात्रा में आंकड़े तैयार किए हैं। डेटा भारत, अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया के आदिम और आदिवासी लोगों से संबंधित है। हालांकि, अमेरिकी मानवविज्ञानियों ने आदिम धर्म पर कम चिंता दिखाई है।

 

1. धर्म के कुछ तत्व हैं जो कई आदिवासी समूहों के धर्म की विशेषता भी बताते हैं:

• दुर्खीम ने कर्मकांड को धर्म का एक महत्वपूर्ण तत्व बताया है। कर्मकांड धर्म का एक अभ्यास है, या कहें कि धर्म का क्रियात्मक भाग है। वैचारिक रूप से, कर्मकांड धार्मिक घटनाओं या मान्यताओं से अलग है। विश्वास विचार या विचार हैं और अनुष्ठान उनका कार्यान्वयन है। किसी भी धर्म के अनुभवजन्य तल पर, आदिम या अन्यथा, ग्रामीण को धर्म से अलग नहीं किया जा सकता है। सामाजिक क्रिया की संरचना में पार्सन्स ने निम्नलिखित शब्दों में धर्म और कर्मकांडों के संबंध की व्याख्या की है:
• धर्म और कर्मकांड के बीच मूलभूत अंतर यह है कि धार्मिक घटनाओं की दो श्रेणियों – विश्वास और संस्कार – के बीच पहला विचार का एक रूप है, दूसरा क्रिया का। लेकिन दोनों अलग-अलग हैं, और हर धर्म के केंद्र में हैं। इसकी मान्यताओं को जाने बिना किसी धर्म का अनुष्ठान समझ से बाहर है। हालांकि, दोनों अविभाज्य हैं, प्राथमिकता का कोई विशेष संबंध नहीं है, बिंदु वर्तमान में भेद है। धार्मिक मान्यताएँ, तब, पवित्र वस्तुओं, उनकी उत्पत्ति, व्यवहार और मनुष्य के लिए महत्व से संबंधित मान्यताएँ हैं। संस्कार पवित्र चीजों के संबंध में की जाने वाली क्रियाएं हैं।
• यदि बिहार का कोई संथाल अपने स्थानीय देवता को मुर्गी भेंट करता है, तो यह उसकी मान्यता या विचार के अनुसार एक अनुष्ठान है कि देवता को समुदाय पर लगाए गए बुराइयों को दूर करने के लिए प्रसन्न किया जाना चाहिए। इस प्रकार मुर्गे की बलि एक कर्मकांड है और ईश्वर की शक्ति में विश्वास विचार है। हम देखते हैं कि अनुभवजन्य स्थिति में विश्वास और अनुष्ठान दोनों एक साथ काम करते हैं।

 

• भावनाओं की उत्तेजना
• धर्म या विश्वास के अस्तित्व के बारे में चेतना प्राप्त करने के लिए कुछ भावनाओं और भावनाओं को भी जगाया जाता है। ईश्वर का भय, बुरे काम करने से डरना, दान देना, पवित्र जीवन जीना ये सभी व्यवहार के पैटर्न हैं जो एक धर्म के लिए भावनाओं को जगाते हैं।
• हालांकि, कभी-कभी अनुयायियों में आतंक पैदा करने के लिए भावनाएं भी जगाई जाती हैं।

 

 

 

• विश्वास
• धर्म की इमारत विश्वासों के ढाँचे पर टिकी है। पहले के सामाजिक मानवशास्त्रियों ने धर्म को केवल विश्वासों के संदर्भ में परिभाषित किया। टायलर ने तर्क दिया कि विश्वास के बिना कोई धर्म नहीं हो सकता। और, विश्वास के बारे में जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि इस पर तर्क नहीं दिया जा सकता; यह अनुभवजन्य रूप से सिद्ध नहीं किया जा सकता है। यह केवल समझने की बात है।
• हाल के मानवशास्त्रीय साहित्य में, धर्म में विश्वास के तत्व की कड़ी आलोचना की गई है। कहा जाता है कि धर्म को समाजशास्त्रीय और तार्किक दृष्टि से समझना होगा।
• विश्वास का कोई अस्तित्व नहीं है क्योंकि यह वास्तविकता की कसौटी पर खरा नहीं उतरता।

 

 

 

• संगठन
• धर्म के प्रारंभिक इतिहास में हमारे पास यह कहने के प्रमाण हैं कि एक विशेष संप्रदाय की गतिविधियों को विनियमित करने के लिए कुछ संगठन थे। मैक्स वेबर, जिन्हें आधुनिक समाजशास्त्र का संस्थापक कहा जाता है, ने देखा कि दुनिया के सभी महान धर्म- ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, इस्लाम और हिंदू धर्म- का किसी न किसी प्रकार का संगठन था। संगठन का कार्य धर्म की गतिविधियों और कामकाज को विनियमित करना था। ईसाई धर्म का अपना चर्च है जो ईसाइयों को एक साथ रखने के लिए एक केंद्रीय निकाय के रूप में काम करता है। इसी तरह, हिंदू धर्म के अपने चार धाम हैं जहां शंकराचार्य प्रमुख के रूप में काम करते हैं और हिंदुओं की गतिविधियों को नियंत्रित करते हैं।

 

 

• प्रतीक और मिथक
• प्रत्येक धर्म के अपने प्रतीक और मिथक होते हैं। उदाहरण के लिए, चर्च, मंदिर, मस्जिद, झंडा और एक विशिष्ट प्रकार की पोशाक और पूजा विभिन्न धार्मिक संप्रदायों के प्रतीक हैं। इसी तरह हर धर्म से जुड़ी पौराणिक कथाएं हैं। जीववाद में विश्वास करने वाले आदिवासियों के अपने कुलदेवता होते हैं जो जानवरों, पौधों और पेड़ों में परिलक्षित होते हैं। कुलों की उत्पत्ति का वर्णन पौराणिक कथाओं से भी मिलता है।

 

 

 

• निषेध
• खुद को अलग करने के लिए, प्रत्येक धार्मिक आस्था की अपनी वर्जनाएं होती हैं। ये निषेध भोजन की आदतों और जीवन शैली से संबंधित हैं। उदाहरण के लिए, जैन धर्म का दावा है कि उसके अनुयायियों को सूर्यास्त के बाद भोजन नहीं करना चाहिए और उन्हें सख्ती से शाकाहारी होना चाहिए। अनुयायियों के व्यवहार पैटर्न भी धर्म द्वारा निर्धारित किए जाते हैं।
• धर्म के तत्वों की उपरोक्त सूची में कुछ और जोड़े जा सकते हैं। यह याद रखना चाहिए कि ये तत्व स्थानीय स्तर पर परिवर्तन और परिवर्तन से गुजरते हैं। विभिन्न सामाजिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के कामकाज के साथ तत्वों में नई व्याख्याएँ भी जुड़ती हैं। कुछ नए तत्व भी प्रकट होते हैं।

 

 

 

 

• जादू
• यदि हम समाजशास्त्र और सामाजिक मानव विज्ञान में अनुसंधान का एक त्वरित सर्वेक्षण करते हैं, तो हमें पता चलता है कि पिछले कुछ दशकों के दौरान सामाजिक मानवविज्ञानी द्वारा जादू पर कोई अनुभवजन्य अध्ययन नहीं किया गया है। सच्चिदानंद ने ग्रामीण अध्ययनों पर एक विस्तृत ग्रंथ सूची तैयार की है, और हमारे आश्चर्य के लिए भारतीय जनजातियों के बीच जादू के प्रभाव पर कोई अध्ययन नहीं किया गया है। इसी तरह, पीपल्स ऑफ इंडिया परियोजना इस बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं करती है। दूसरी ओर, सामाजिक मानव विज्ञान की पाठ्यपुस्तकों में निरपवाद रूप से जनजातीय जादू पर एक अध्याय होता है। स्पष्ट रूप से, आज हम जो पाते हैं और पाठ्यपुस्तकों में जो दिया गया है, उसमें बहुत बड़ा अंतर है। यह समझ से परे है कि पाठ्यपुस्तकों को लेखक कौन बनाता है
• आदिवासी जादू के ज्वलंत खातों के लिए कई पृष्ठ समर्पित करें। शायद, दोष पाठ्यपुस्तक के लेखकों का नहीं है। जादू को शामिल करने की जिम्मेदारी पाठ्यक्रम के निर्माताओं की है।
• भारत में जादुई प्रथाएं मध्यकालीन और पूर्व-पूंजीवादी समाज में वापस जाती हैं। हमारे संस्थानों के विकास में जादू की एक विशिष्ट भूमिका है। मलिनॉस्की, इवांस-प्रिचर्ड और फ्रेज़र विकास सूचियाँ थीं। यह विकासवादी परिप्रेक्ष्य है जिसने इन मानवविज्ञानियों को जनजातीय जादू के बारे में लिखने के लिए प्रेरित किया। धर्म भी, किसी भी अन्य सामाजिक संस्था की तरह, विकास की एक लंबी प्रक्रिया के माध्यम से विकसित हुआ है। जादू शायद धर्म के विकास के विकासवादी चरण में पहला चरण था। आदिवासियों के अलावा गैर-आदिवासी समूह जो अलगाव में रह रहे थे, उनका भी जादू में दृढ़ विश्वास था।
• उपचार की एलोपैथिक प्रणाली तब अस्तित्व में नहीं आई थी, और लोग लगातार विभिन्न बीमारियों के शिकार हो रहे थे। वे अमित्र वातावरण में रह रहे थे। अकाल, अकाल, महामारी थी और लोगों के पास जादू-टोना करने के अलावा और कोई विकल्प नहीं था।
• मलिनॉस्की और फ्रेजर, जिन्होंने नाटकों के बीच काम किया, ने 19वीं और 20वीं शताब्दी के मध्य में आदिवासी समाज में जादू की भूमिका की सूचना दी। मलिनॉस्की के ट्रोब्रिएंडर्स और इवांस-प्रिचर्ड के अज़ांडेस ने अब आधुनिकीकरण करना शुरू कर दिया है। इन सभी ने आधुनिक चिकित्सा पद्धति को स्वीकार कर लिया है।
• भारत में, ‘सभ्य‘ जातियों ने भी जादुई प्रथाओं को अपना लिया और कुछ मामलों में, ये आदिवासियों की तुलना में अधिक परिष्कृत साबित हुईं।‘ जब सोमनाथ मंदिर (गुजरात) पर आक्रमण हुआ, तो हिंदू राजाओं ने ब्राह्मणों के एक समूह को जादू-टोना करने के लिए आमंत्रित किया ताकि आक्रमण को निष्प्रभावी बनाया जा सकता है। आज भी, हम देखते हैं कि जब राजनीतिक नेता या उच्च स्थिति के अभिजात वर्ग मृत्यु के साथ संघर्ष कर रहे होते हैं, तो ब्राह्मणों और तांत्रिकों को मृत्युंजय जाप करने के लिए बुलाया जाता है – अंधविश्वासों में विश्वास का एक स्पष्ट उदाहरण। जिस बिंदु पर हम यहां जोर देना चाहते हैं वह यह है कि जादू केवल नाट्यशालाओं द्वारा अभ्यास की जाने वाली एक विशिष्ट कला थी। पूरा उपमहाद्वीप जादुई प्रथाओं में विश्वास करता था। यदि फ्रेज़र और मलिनॉस्की ने जनजातीय जादू का उल्लेख किया है, तो वे केवल उस जनजातीय स्थिति पर चर्चा कर रहे थे जो मध्यकालीन और पूर्व-पूंजीवादी काल के दौरान न केवल भारत बल्कि पूरे यूरोप में पाई गई थी।
• जादू क्या है?
• यह एक ऐसा शब्द है जो एक विशेष प्रकार के व्यवहार को दर्शाता है, जो आवश्यक रूप से धार्मिक नहीं है, जो एक या दूसरे प्रकार के अलौकिकवाद में विश्वासों की स्वीकृति से उत्पन्न होता है। यदि लोग जीववाद में विश्वास करते हैं, तो वे ऐसा कार्य करते हैं ताकि कुछ चीजें उन आत्मिक प्राणियों की मदद से की जा सकें जिनके बारे में वे विश्वास करते हैं कि वे मौजूद हैं। “यदि लोग मान या एनिमेटिज़्म में विश्वास करते हैं, तो वे कुछ अलग तरीके से कार्य कर सकते हैं ताकि वे अवैयक्तिक प्रकार की शक्ति की मदद से वांछित परिणाम प्राप्त कर सकें, जिसे वे मानते हैं कि टैप किया जा सकता है। वे यह भी मानते हैं कि कुछ चीजें अनिवार्य रूप से घटित होंगी क्योंकि शक्ति हमेशा उसी तरह से संचालित होती है। यदि लोग देवताओं के देवताओं में विश्वास करते हैं, तो उनमें से एक या दूसरे ‘उन देवताओं को प्रसन्न किया जाएगा, बलिदान किया जाएगा, अन्य वांछित उद्देश्यों को पूरा करने के लिए किसी तरह से मारा जाएगा। हालांकि, जादू की आवश्यक विशेषता यह है कि इसकी प्रक्रियाएं यंत्रवत होती हैं और स्वचालित रूप से कार्य करती हैं यदि कोई उचित सूत्र जानता है। धर्म और जादू वैकल्पिक तकनीकें हैं। कभी-कभी एक दूसरे का पूरक होता है।
• मानवशास्त्रियों ने क्षेत्र में अपने अनुभव के बल पर जादू को परिभाषित किया है, हालांकि ‘कुछ परिभाषाएं अनुभवजन्य टिप्पणियों से सीधे संबंधित नहीं हैं। हालाँकि, हम यहाँ जादू को व्यवस्थित तरीके से परिभाषित करने का प्रयास करेंगे। आइए शुरुआत जॉन लुईस से करें। वह कहता है:
• जादू अलौकिक शक्ति में विश्वास का उपयोग करके ज़बरदस्ती की तकनीक है। सहानुभूतिपूर्ण या अनुकरणीय जादू यह मानता है कि किसी व्यक्ति या वस्तु के लिए खड़े किसी चीज पर की गई कार्रवाई का वास्तविक व्यक्ति या वस्तु पर वांछित प्रभाव होगा।
• मलिनॉस्की ने जादू को बहुत सटीक तरीके से परिभाषित किया है, “जादू विशुद्ध रूप से व्यावहारिक कार्यों का एक समूह है, जिसे अंत तक एक साधन के रूप में किया जाता है।”
• हर्सकोविट्स के अनुसार, जादू संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। लोग अक्सर प्रार्थना को पूजा के रूप में इस्तेमाल करते हैं। एक प्रार्थना पुरुषों के मामलों में ब्रह्मांड की शक्तियों के अनुकूल हस्तक्षेप को लाने के लिए शब्दों का उपयोग करती है। जादू प्रार्थना के विपरीत खड़ा है। यह कंट्रास्ट पहली बार इवांस-प्रिचर्ड द्वारा अज़ंडेस के बीच जादू की चर्चा में किया गया था। हर्सकोविट्स ने इवांस-प्रिचर्ड और फ्रेज़र से जादू की अपनी समझ खींची। जादू की उनकी समझ को नीचे समझाया गया है:
• आकर्षण और मंत्र व्यापक रूप से जादू में नियोजित उपकरण हैं। एक विशिष्ट वस्तु में निवास करने के लिए रखी गई एक विशिष्ट शक्ति, एक सूत्र के उच्चारण द्वारा संचालन में निर्धारित की जाती है, जो स्वयं शक्ति का संचालन कर सकती है। जादू का आकर्षण असंख्य रूप लेता है। इसमें अक्सर वस्तु का कुछ हिस्सा शामिल होता है जिस पर इसकी शक्ति का प्रयोग किया जाता है, या कुछ तत्व जो बाहरी समानता या आंतरिक चरित्र के कारण वांछित परिणाम प्राप्त करता है।
• यद्यपि मानवविज्ञानी द्वारा दी गई धर्म की परिभाषाएँ उनके लिए अलग-अलग हैं
• मी और सामग्री, मूल विचार कमोबेश एक जैसा है। आदिवासियों का मानना ​​है कि एक अलौकिक शक्ति है। कोई इसका मुकाबला नहीं कर सकता। यह सार्वभौमिक है। यह अलौकिक शक्ति पर्याप्त शक्ति से संपन्न है जो सकारात्मक (श्वेत) और नकारात्मक (काली) दोनों है। जो व्यक्ति जादू-टोने की कला में निपुणता प्राप्त करना चाहता है, वह अलौकिक शक्ति को प्रसन्न कर उसे कुछ शक्ति प्रदान करता है। अलौकिक इस प्रकार कुछ जादुई प्रदर्शनों के माध्यम से अपनी कुछ शक्ति के साथ भाग लेने के लिए बाध्य हो सकता है। ये प्रदर्शन समाज से समाज में भिन्न होते हैं।

 

 

• धर्म पर सैद्धांतिक दृष्टिकोण
• चित्र 2। प्रकार्यवादियों का मानना ​​है कि धर्म लोगों की कई महत्वपूर्ण ज़रूरतों को पूरा करता है, जिसमें सामूहिक एकता और साहचर्य शामिल है। (फोटो जेम्स एमरी / फ़्लिकर के सौजन्य से)
• समाजशास्त्री अक्सर तीन प्रमुख सैद्धांतिक दृष्टिकोणों में से एक को लागू करते हैं। ये विचार अलग-अलग लेंस प्रदान करते हैं जिसके माध्यम से समाज का अध्ययन और समझ होता है: कार्यात्मकता, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद और आलोचनात्मक समाजशास्त्र। आइए देखें कि इन प्रतिमानों को लागू करने वाले विद्वान धर्म को कैसे समझते हैं।
• व्यावहारिकता
• कार्यात्मकवादियों का तर्क है कि धर्म समाज में कई कार्य करता है। धर्म, वास्तव में, अपने अस्तित्व, मूल्य और महत्व के लिए समाज पर निर्भर करता है, और इसके विपरीत। इस दृष्टिकोण से, धर्म कई उद्देश्यों की पूर्ति करता है, जैसे आध्यात्मिक रहस्यों का उत्तर प्रदान करना, भावनात्मक आराम प्रदान करना और सामाजिक संपर्क और सामाजिक नियंत्रण के लिए जगह बनाना।
• उत्तर प्रदान करने में, धर्म दिव्य प्राणियों सहित आध्यात्मिक दुनिया और आध्यात्मिक शक्तियों को परिभाषित करता है। उदाहरण के लिए, यह “दुनिया कैसे बनाई गई?” जैसे सवालों के जवाब देने में मदद करता है। “हम क्यों पीड़ित हैं?” “क्या हमारे जीवन के लिए कोई योजना है?” और “क्या कोई जीवन है?” एक अन्य कार्य के रूप में, धर्म संकट के समय भावनात्मक आराम प्रदान करता है। धार्मिक अनुष्ठान साझा परिचित प्रतीकों और व्यवहार के पैटर्न के माध्यम से आदेश, आराम और संगठन लाते हैं।
• कार्यात्मक दृष्टिकोण से, धर्म के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक, यह सामाजिक संपर्क और समूहों के गठन के अवसर पैदा करता है। यह सामाजिक समर्थन और सामाजिक नेटवर्किंग प्रदान करता है, जो समान मूल्यों वाले अन्य लोगों से मिलने के लिए एक जगह और जरूरत के समय (आध्यात्मिक और सामग्री) मदद लेने के लिए एक जगह की पेशकश करता है। इसके अलावा, यह समूह सामंजस्य और एकीकरण को बढ़ावा दे सकता है। क्योंकि धर्म कई लोगों की स्वयं की अवधारणा के लिए केंद्रीय हो सकता है, कभी-कभी हमारे समाज में या किसी विशेष अभ्यास के भीतर अन्य धर्मों के प्रति “इन-ग्रुप” बनाम “आउट-ग्रुप” भावना होती है। चरम स्तर पर, जिज्ञासा, सलेम चुड़ैल परीक्षण और यहूदी-विरोधी इस गतिशील के सभी उदाहरण हैं। अंत में, धर्म सामाजिक नियंत्रण को बढ़ावा देता है: यह सामाजिक मानदंडों को मजबूत करता है जैसे कि पोशाक की उपयुक्त शैली, कानून का पालन करना और यौन व्यवहार को विनियमित करना।

 

 

 

 

• आलोचनात्मक सिद्धांतवादी धर्म को एक ऐसी संस्था के रूप में देखते हैं जो सामाजिक असमानता के पैटर्न को बनाए रखने में मदद करती है। उदाहरण के लिए, वेटिकन के पास अपार संपत्ति है, जबकि कैथोलिक पैरिशियन की औसत आय कम है।

 

• इस परिप्रेक्ष्य के अनुसार, धर्म का उपयोग दमनकारी राजाओं के “दैवीय अधिकार” का समर्थन करने और भारत की जाति व्यवस्था जैसी असमान सामाजिक संरचनाओं को सही ठहराने के लिए किया गया है।
• लेकिन मानव जाति के पास कथित अन्याय और प्रासंगिकता खोने वाले धर्मों का जवाब देने का एक तरीका है। वैश्विक ईसाई धर्म के सबसे तेजी से बढ़ते क्षेत्रों में से एक इंजील चर्च हैं जो न केवल उत्तरी अमेरिका में, बल्कि दक्षिण अमेरिका में भी अधिक मजबूत हो रहे हैं। यह वृद्धि कैथोलिक चर्च की कीमत पर हुई है, जो लंबे समय से लैटिन और दक्षिण अमेरिका में ताकत का गढ़ रहा है।

 

• लैटिन अमेरिका अमेरिका के उपक्षेत्र में उन देशों को संदर्भित करता है जहां रोमांस भाषाएं, मुख्य रूप से स्पेनिश और पुर्तगाली बोली जाती हैं। जैसा कि रियो डी जनेरियो में इंस्टीट्यूट ऑफ स्टडीज ऑफ रिलिजन की मानवविज्ञानी क्रिस्टीना वाइटल बताती हैं,
• [इवेंजेलिकल] चर्च कैथोलिक चर्च की तुलना में कम कठोर नियमों को अपनाते हैं … वे हमारे समाज में आज देखे जाने वाले रीति-रिवाजों और मूल्यों को अपनाते हैं, जैसे कि वित्तीय समृद्धि का महत्व, इस समृद्धि तक पहुँचने के लिए उद्यमिता का महत्व, अनुशासन का महत्व (फ़ीज़र और अल्वेस) 2012)।
• उसी समय, इंजीलवादी और कट्टरपंथी ईसाई संप्रदाय अक्सर विदेशी विश्वास प्रणालियों का परिचय देते हैं जो होमोफोबिक हैं या परिवार नियोजन और एड्स विरोधी रणनीतियों को कमजोर करते हैं। युगांडा में समलैंगिकता विरोधी अधिनियम (2014) के माध्यम से युगांडा में समलैंगिकों के उत्पीड़न को देश में अमेरिकी इंजीलिकल (जेंटलमैन 2010) के प्रभाव से प्रेरित किया गया था।
• इसके विपरीत, धार्मिक इतिहास को समझने में मदद करने के लिए समाजशास्त्र के वेबर के सिद्धांतों की शक्ति को नॉर्मन गॉटवाल्ड, द ट्राइब्स ऑफ याहवे: ए सोशियोलॉजी ऑफ द रिलिजन ऑफ लिबरेटेड इज़राइल, 1250-1050 द्वारा मौलिक कार्य के प्रकाशन में समकालीन सार्वजनिक और अकादमिक दर्शकों के लिए लाया गया था।

 

• ईसा पूर्व (1999)। गॉटवल्ड ने अपनी पुस्तक द पॉलिटिक्स ऑफ एंशिएंट इज़राइल में इस संबंध को और भी स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया है, जो कि वेबर के 1921 के क्लासिक प्राचीन यहूदी धर्म में प्रस्तुत प्रश्न का उत्तर था: “यहूदी अत्यधिक विशिष्ट लोगों के साथ एक पारिया लोगों [बड़े समाजों द्वारा आयोजित अतिथि] के रूप में कैसे विकसित हुआ। ख़ासियतें? (गोटवल्ड 2001, वेबर 1921)। यहां तक ​​कि गॉटवल्ड के दृष्टिकोण के आलोचक जैसे कि केंटन स्पार्क्स प्रारंभिक इज़राइल के अस्तित्व के लिए वैकल्पिक वेबेरियन व्याख्याएं प्रदान करते हैं:
• इज़राइल के अस्तित्व को समान रूप से राज्य-युग के मोनो-याहविस्टिक भविष्यद्वक्ताओं के धार्मिक नवाचारों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जिन्होंने विदेशी उत्पीड़न को यहोवा के हाथ के रूप में व्याख्या की और इस प्रकार इजरायल के धार्मिक विश्वास और जातीय विशिष्टता को उन संदर्भों में संरक्षित किया जहां यह अन्यथा नष्ट हो सकता था (स्पार्क्स 2004 पृष्ठ। 126).
• अभी भी एक आर है हजारों साल पुराने सामाजिक व्यवहार सहित सामाजिक व्यवहार की व्याख्या में वेबेरियन सिद्धांत की उपयोगिता पर बहस। वेबर की अभी भी धर्म के समाजशास्त्र में प्रासंगिकता है।
• विवेचनात्मक सिद्धांतवादी इस बात से चिंतित हैं कि किस प्रकार कई धर्म इस विचार को बढ़ावा देते हैं कि किसी को मौजूदा परिस्थितियों से संतुष्ट होना चाहिए क्योंकि वे दैवीय रूप से निर्धारित हैं। यह तर्क दिया जाता है कि सदियों से धार्मिक संस्थानों द्वारा इस शक्ति गतिशील का उपयोग गरीब लोगों को गरीब रखने के लिए किया जाता रहा है, उन्हें यह सिखाते हुए कि उन्हें इस बात से चिंतित नहीं होना चाहिए कि उनकी कमी क्या है क्योंकि उनका “सच्चा” इनाम (धार्मिक दृष्टिकोण से) मृत्यु के बाद आएगा।

 

• आलोचनात्मक सिद्धांतकार यह भी बताते हैं कि धर्म में सत्ता में रहने वाले अक्सर धार्मिक ग्रंथों की अपनी व्याख्या के माध्यम से या परमात्मा से घोषित प्रत्यक्ष संचार के माध्यम से प्रथाओं, रीति-रिवाजों और विश्वासों को निर्धारित करने में सक्षम होते हैं। हाल के इतिहास में, जॉर्ज डब्ल्यू. बुश का यह कथन कि ईश्वर ने उन्हें “इराक में अत्याचार को समाप्त करने” के लिए कहा था (मैकएस्किल 2005)। प्रबुद्धता परियोजना में एक प्रमुख तत्व जो महत्वपूर्ण परिप्रेक्ष्य के लिए केंद्रीय है, इसलिए चर्च और राज्य का अलगाव है। सार्वजनिक नीति जो वैज्ञानिक साक्ष्य के बजाय तर्कहीन या तर्कसंगत धार्मिक विश्वास या “रहस्योद्घाटन” पर आधारित है, लोकतांत्रिक विचार-विमर्श और निर्णय लेने की प्रक्रिया की सार्वजनिक जांच के एक प्रमुख घटक को कमजोर करती है।

 

• नारीवादी सिद्धांतवादी लैंगिक असमानता पर ध्यान केंद्रित करते हैं और धर्म में महिलाओं के लिए नेतृत्व की भूमिका को बढ़ावा देते हैं। (तस्वीर विकिमीडिया कॉमन्स से साभार)
• नारीवादी दृष्टिकोण विशेष रूप से लैंगिक असमानता पर केंद्रित है। धर्म के संदर्भ में, नारीवादी सिद्धांतकारों का दावा है कि, हालांकि महिलाएं आमतौर पर बच्चों को एक धर्म में सामाजिक बनाने के लिए होती हैं, पारंपरिक रूप से धर्मों के भीतर सत्ता के बहुत कम पदों पर उनका कब्जा होता है। कुछ धर्म और धार्मिक संप्रदाय अधिक लिंग समान हैं, लेकिन पुरुष प्रभुत्व अधिकांश का आदर्श है।

 

• लेकिन नारीवादी विद्वानों द्वारा इस दावे की भी सावधानीपूर्वक जांच की जाती है। उदाहरण के लिए ऐलेन पैगल्स के द ग्नोस्टिक गोस्पेल्स के मौलिक कार्य का अनुसरण करने वालों ने ईसाई इतिहास (1979) में महिलाओं के स्थान को फिर से खोजने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। मर्लिन स्टोन की व्हेन गॉड वाज़ ए वुमन (1976) यूरोपीय समाज के पूर्व-इतिहास को उर्वरता और निर्माता देवी-देवताओं पर आधारित स्त्री-केंद्रित संस्कृतियों में वापस लाती है। पांचवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व में पूर्वोत्तर से कुरगनों और दक्षिण से सेमाइट्स के आक्रमणों तक यह नहीं था कि पदानुक्रमित और पितृसत्तात्मक धर्म प्रमुख हो गए।
• सांकेतिक आदान – प्रदान का रास्ता
• इस अवधारणा से उठकर कि हमारी दुनिया सामाजिक रूप से निर्मित है, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद रोजमर्रा की जिंदगी के प्रतीकों और अंतःक्रियाओं का अध्ययन करता है। अंतःक्रियावादियों के लिए, विश्वास और अनुभव तब तक पवित्र नहीं होते जब तक कि समाज में व्यक्ति उन्हें पवित्र नहीं मानते। यहूदी धर्म में डेविड का सितारा, ईसाई धर्म में क्रॉस और इस्लाम में वर्धमान और तारा पवित्र प्रतीकों के उदाहरण हैं। इंटरेक्शनिस्ट रुचि रखते हैं कि ये प्रतीक क्या संवाद करते हैं। इसके अतिरिक्त, क्योंकि अंतःक्रियावादी व्यक्तियों के बीच आमने-सामने की बातचीत का अध्ययन करते हैं, इस दृष्टिकोण का उपयोग करने वाला एक विद्वान इस गतिशील पर केंद्रित प्रश्न पूछ सकता है। धार्मिक नेताओं और चिकित्सकों के बीच बातचीत, रोजमर्रा की जिंदगी के सामान्य घटकों में धर्म की भूमिका, और जिस तरह से लोग सामाजिक संबंधों में धार्मिक मूल्यों को अभिव्यक्त करते हैं – ये सभी एक अंतःक्रियावादी के लिए अध्ययन के विषय हो सकते हैं।
• यह समझना महत्वपूर्ण है कि उपरोक्त सैद्धांतिक प्रतिमान प्रत्येक धार्मिक विश्वासों और व्यवहारों का केवल आंशिक विवरण प्रदान करते हैं।

 

 

जादू के तत्व

जादू ‘एक कला है और इसे हासिल करना है। जादू के कौशल को विकसित करने के लिए व्यवसायी को कड़ी मेहनत करनी पड़ती है। जादू के कुछ महत्वपूर्ण तत्व नीचे दिए गए हैं:

 

(1) टायलर ने ‘जादू की प्रथाओं‘ को वर्गीकृत किया है। ये प्रथाएं वैज्ञानिक हैं। व्यवसायी एक वैज्ञानिक के रूप में काम करता है। उदाहरण के लिए, टाइलर का कहना है कि जो वस्तुएँ एक जैसी दिखाई देती हैं, उन्हें एक श्रेणी में रखा जाता है। जैसे पीलिया का रंग पीला होता है और सोने का भी यही रंग होता है। जादू इन दोनों के बीच एक जैसे रंग के कारण संबंध स्थापित करता है। बोहनन इस सिद्धांत से सहमत नहीं हैं। उनका कहना है कि जादुई प्रथाओं में संगति का कोई तर्क लागू नहीं होता।

(2) जादू व्यक्ति-उन्मुख है। एक व्यक्ति किसी चीज़ को एक विशेष तरीके से देखता है; यह धारणा उनकी जादुई प्रथाओं में काम करती है।

(3) मलिनॉस्की के अनुसार मंत्रों की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। मंत्रों में प्राकृतिक आवाज की नकल करने की शक्ति होती है और इसलिए जादुई अभ्यास के सफल परिणाम के लिए मंत्र महत्वपूर्ण हैं। दूसरा, जादूगर इसी भाषा में वर्तमान स्थिति की व्याख्या करता है और अपनी इच्छाओं की पूर्ति का आदेश देता है। तीसरा, मंत्र उन पूर्वजों के नाम का उल्लेख करते हैं जिन्होंने जादुई कौशल प्रदान किया है।

(4) मंत्रों का जाप करते समय जादूगर लगातार कुछ क्रियाएं करता है; उदाहरण के लिए, वह अपने हाथ हिलाता है, चेहरे बनाता है और इशारे करता है। माना जाता है कि ये शारीरिक गतिविधियां जादू की शक्ति को मजबूत करती हैं।

(5) जादूगर आहार और यौन संबंधों के मामले में उन दिनों में कुछ संयम बरतता है जब वह खुद को जादुई प्रथाओं में संलग्न करता है।

(6) जादूगर के विवेक पर जादुई अभ्यास नहीं किया जा सकता है। कुछ निश्चित दिन ऐसे होते हैं जो इसके लिए उपयुक्त माने जाते हैं। उदाहरण के लिए, महीने के अंधेरे आधे या अमावस्या का अंतिम दिन जादू सीखने और करने के लिए सबसे उपयुक्त है। फिर, दशहरे के दिन, विशेष रूप से नवरात्रि, जादुई साधनाओं के लिए अच्छे हैं।

(7) मलिनॉस्की का कहना है कि जादू के अभ्यास में अनुशासन सबसे महत्वपूर्ण है।

एक जादूगर के लिए पहली चीज जो आवश्यक है वह जादू के उद्देश्यों को स्पष्ट करना है। उसे उन्हें बड़ी सावधानी से निभाना होता है। जरा सी गलती जादूगर पर ही भारी पड़ सकती थी। यही कारण है कि जादूगर अपने बुढ़ापे में दयनीय जीवन व्यतीत करता है।

(8) जादुई अभ्यास के उद्देश्यों के अनुसार जादूगर अपने जादू को सशक्त बनाने के लिए शारीरिक इशारे करता है।

फ्रेज़र और मलिनॉस्की ने ऑस्ट्रेलिया और अफ्रीका के आदिवासियों के बीच जादुई प्रथाओं के बारे में दिलचस्प उदाहरण देखे हैं। नडेल ने नुपे धर्म के अपने वर्णन में जादू का भी उल्लेख किया है। इवांस-प्रिचर्ड जादुई प्रथाओं और Azandes के बीच इसके तत्वों के बारे में विस्तृत विवरण देता है।

 

 

 

 जादू के सिद्धांत

कुछ मानवशास्त्रियों ने जादू के सिद्धांत विकसित किए हैं। टाइलर ने विशेष रूप से जादू को धर्म से अलग किया है। उन्होंने जादू के तीन बुनियादी सिद्धांतों का निर्माण किया है जो इस प्रकार हैं:

(1) जादू एक प्रकार के व्यवहार से संबंधित है जो सामान्य ज्ञान पर आधारित है।

(2) जो कुछ प्रकृति द्वारा किया जाता है, वह जादू द्वारा भी किया जा सकता है। ऐसे में लोग प्रकृति और जादू की कार्यप्रणाली में फर्क नहीं कर पाते।

(3) यदि जादू विफल हो जाता है, तो इसे मंत्रों के दोषपूर्ण जप या अभ्यासी के नियमित जीवन में कुछ चूक के कारण माना जाता है।

इस प्रकार, टाइलर का जादू का सिद्धांत दो महत्वपूर्ण बिंदु बनाता है: (i) जादू एक विचारधारा है, और इस पर निर्भर रहना पड़ता है; और (ii) जादू तर्क पर आधारित है। यदि इन दो सिद्धांतों पर जादुई अभ्यास किया जाता है, तो परिणाम हमेशा सामने आएंगे। इवान प्रिचर्ड का मानना ​​है कि जादू और धर्म सभी समाजों में पाए जाते हैं।

सभी समाजों में जादू, विज्ञान और धर्म का प्रभाव है। लेकिन प्रभाव की सीमा ‘समान नहीं‘ है। उदाहरण के लिए, यदि कोई समाज संस्कृति के निचले स्तर पर रहता है जैसे कि आदिवासी और पिछड़ा वर्ग, तो जादू और धर्म का दायरा बड़ा होगा। इस समाज के बड़े सदस्य जादुई प्रथाओं और अनुष्ठानों पर बहुत अधिक निर्भर होंगे। हालाँकि, यदि समाज में उच्च स्तर की संस्कृति है, तो जादू और धर्म के लिए कम जगह होगी; और विज्ञान के लिए अधिक स्थान। दूसरे शब्दों में, उन्नत समाजों में विज्ञान का प्रमुख स्थान है जबकि पिछड़े समाज जादू और धर्म का अधिक अभ्यास करते हैं।

टाइलर के जादू के सिद्धांत को फ्रेज़र द्वारा सुधारा गया है। सामाजिक नृविज्ञान पर साहित्य में, टाइलर अपनी दो शास्त्रीय रचनाओं के लिए बहुत प्रसिद्ध हैं: इन पुस्तकों में टाइलर ने सिद्धांत के रूप में जो कुछ भी प्रतिपादित किया है, उसका

फ्रेज़र द्वारा चर्चा और विश्लेषण के लिए केन अप। टाइलर की व्याख्या करते हुए, फ्रेज़र सिद्धांत देता है – सहानुभूति का नियम – जो कहता है कि जनजातीय लोग भौतिक चीज़ों को दो समान चीज़ों के बीच सहानुभूति के रूप में देखते हैं। सहानुभूति दो प्रकार की होती है: (i) बाहरी समानता के आधार पर, उदाहरण के लिए, पीलिया के रंग और सोने के रंग के बीच; और (ii) संपर्क के आधार पर। इन दो सहानुभूति के आधार पर फ्रेज़र ने जादू के तीन सिद्धांत दिए हैं: (1) सहानुभूति का सिद्धांत, (2) समानता का सिद्धांत और

(3) संपर्क का सिद्धांत।

फ्रेजर के जादू के सिद्धांत का मानना ​​है कि जब एक आदिवासी जादू का अभ्यास करता है, तो वह इसे वैसे ही करता है जैसे उसने इसे सीखा है, और उसे जादू के सिद्धांतों से कोई लेना-देना नहीं है- उसका सरोकार केवल परिणाम से है। यही कारण है कि फ्रेज़र जादू को अर्ध-कला और अर्ध-विज्ञान मानते हैं। जादू के दो मूल उद्देश्य हैं: पहला जादू के माध्यम से कुछ उद्देश्यों को प्राप्त किया जाता है, और दूसरा, कुछ अवांछित घटनाओं को टाला जा सकता है। पहला उद्देश्य टोना-टोटका और दूसरा टोना कहा जाता है।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि टायलर ने जादू के कुछ मूलभूत सिद्धांत दिए हैं जो आदिवासियों में पाए जाते हैं। फ्रेज़र द्वारा इन मूल सिद्धांतों को और अधिक विस्तृत, पुनर्व्याख्या और पुनर्पाठ किया गया है। जादू-टोना और टोना-टोटका में विभाजित करने का श्रेय इस क्षेत्र में एक और महत्वपूर्ण योगदान है। उनकी परिकल्पना यह है कि जादू और धर्म समाज को राजनीतिक एकजुटता प्रदान करते हैं। फ्रेज़र और दुर्खीम दोनों जादू और धर्म को राजनीतिक एकता के स्रोत के रूप में देखते हैं।

 

 

 

जादू के प्रकार

सामाजिक नृविज्ञान के छात्र अक्सर दो प्रकार के जादू में अंतर करते हैं। पहला प्रकार जिसे फ्रेज़र द्वारा नाम दिया गया है उसे इमिटेटिव या होम्योपैथिक जादू कहा जाता है, जबकि दूसरे को संक्रामक कहा जाता है। दो प्रकार के जादू का वर्णन

हर्स्कोविट्स लिखते हैं: दोनों को एक सिद्धांत के अनुसार संचालित करने के लिए आयोजित किया जाता है

‘लाइक टू लाइक‘ को ‘सहानुभूति का सिद्धांत‘ भी कहा जाता है। ‘संक्रामक‘ जादू का उदाहरण तब मिलता है जब कोई शिकारी उसकी चालाकी या उसकी ताकत हासिल करने के लिए उसकी हत्या का खून पीता है। ‘अनुकरणात्मक‘ जादू, मान लीजिए, एक ऐसे नृत्य के प्रदर्शन में पाया जा सकता है जिसमें शिकार में सफलता सुनिश्चित करने के लिए एक जानवर की नकली हत्या की गई थी।

उपरोक्त दो प्रकार के जादू न तो पूरे क्षेत्र का गठन करते हैं, और न ही वे उन कुछ प्रथाओं से अनुपस्थित हैं जिन्हें ‘धार्मिक‘ शब्द प्रथागत रूप से दिया जाता है।

फिर भी जादू की एक और टाइपोलॉजी ‘ब्लैक‘ और ‘व्हाइट‘ की है। काले जादू के कुछ बुरे इरादे होते हैं। इसके अनुसार, पीड़ित को कुछ चोट लगी है। दूसरा प्रकार, सफेद जादू अपने इरादे में लाभकारी है। सामाजिक मानवशास्त्रीय साहित्य में काले जादू पर बहुत जोर दिया जाता है। “इसका कारण टूफोल्ड है। अन्वेषक के लिए चुनौती यह उजागर करने की है कि उसके मुखबिर कम से कम प्रकट करने के इच्छुक हैं। हालांकि इससे भी अधिक लोगों के लिए काले जादू की नाटकीय अपील है। एक बार इसके बारे में बात करने की इच्छा स्थापित हो जाने के बाद, मुखबिर इस विषय पर आनंदित और विपुल विस्तार के साथ ध्यान केन्द्रित करेंगे, और ‘सफेद‘ जादू को छोड़ दिया जाएगा।

टेलीविज़न पर अलग-अलग नामों से प्रस्तुत किए जाने वाले डरावने शो काले जादू की कई प्रथाओं को दर्शाते हैं। अगर बदला लेना ही है तो जादूगर पीड़ित की मिट्टी की मूर्ति बना कर उसे तरह-तरह की पीड़ा देता है। बदले में, इन दर्दों को पीड़ित द्वारा अनुभव किया जाता है। हमारे पास दुनिया के विभिन्न हिस्सों से जादू के असंख्य उदाहरण हैं। हालाँकि, सफेद जादू के उदाहरण बहुत कम हैं। जादू की इस श्रेणी में बहुत सी देशी दवाओं को शामिल करने के लिए भी विस्तार किया गया है। आश्चर्य की बात यह है कि साक्षर लोगों में भी सफेद और काले जादू का प्रचलन है। हालाँकि, साक्षरता और शिक्षा में वृद्धि, कई जादुई प्रथाएँ प्रचलन से बाहर हो रही हैं।

जादू टोने

रोग और कठिनाइयाँ मानव जाति के लिए आम हैं। इन शारीरिक व्याधियों या सामाजिक संकटों को दूर करने के लिए लोगों के पास उपायों की एक सूची है। चिकित्सा के धर्मनिरपेक्ष अभ्यास के लिए परिसर, अलौकिकता से अप्रभावित, इसलिए सभी समाजों में पाया जाता है। ऐसा ज्ञान, जो निश्चित रूप से अनुभवजन्य था और जिसका वैज्ञानिक तरीके से विश्लेषण नहीं किया गया था, आमतौर पर सभी लोगों के लिए उपलब्ध और उपयोग किया जाता था। हालाँकि, असंख्य कष्ट थे जो कि आदिम समाजों में लोगों का मानना ​​​​था कि गैर-भौतिक प्रकार के कारकों के कारण होते हैं। इस तरह की बीमारियों के इलाज के लिए जादुई प्रक्रियाओं की आवश्यकता होती है, जैसे कि किसी दुष्ट शमां या जादूगर द्वारा इंजेक्ट की गई जहरीली शक्ति को अपने शिकार में लौटाना। जिन व्यक्तियों ने अलौकिक शक्ति प्राप्त या विरासत में प्राप्त की थी या खरीदी थी और उन पर आधारित प्रक्रियाओं को इन गैर-भौतिक कारणों से बीमार होने वाले व्यक्तियों की मदद करने के लिए कहा गया था।

सभी समाजों में शमां केवल अंशकालिक कार्यकर्ता थे जो लोगों का इलाज करने या कुछ समारोहों में लगे हुए थे, जिसके लिए उनकी शक्ति भी उन्हें फिट करती थी। आदिम समाजों में लोगों के बीच दवा का अभ्यास इस प्रकार हर जगह कुछ वास्तव में उपयोगी उपकरणों और दवाओं की विशेषता है, लेकिन अधिक घातक बीमारियों के कारण और अलौकिक का सहारा लेने के गलत सिद्धांत

बाद के इलाज के लिए।

प्रत्येक समाज के अपने विशेषज्ञ होते हैं जो अपने कौशल से रोगों का इलाज करते हैं। इन्हें जादू टोना, शमन, ओझा या भोपा कहा जाता है। शमां या ओझा वे होते हैं जिनके पास जादू-टोने का पता लगाने और जादू-टोना करने वाले व्यक्ति को ठीक करने की शक्ति होती है। वे भविष्य में देखने, नुकसान से बचने, खुद को बदलने और अलौकिक कार्यों को पूरा करने में सक्षम होने का दावा करते हैं।

इवांस-प्रिचर्ड, जिन्होंने 1926-36 के दौरान दक्षिणी सूडान के अज़ांडों के बीच काम किया है, ने जादू-टोना और भविष्यवाणी के बारे में विस्तृत जानकारी दी है। अज़ांडे जनजाति में, कोई भी दुर्भाग्य हो सकता है, और आम तौर पर, जादू टोना के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। अज़ांडे इसे वास्तविक मानते हैं। डायन दूसरों को नुकसान पहुंचाने के लिए अपने जादू टोने की आत्मा या आत्मा को क्या कहती है, भेजती है। पीड़ित यह पता लगाने के लिए कि कौन उसे चोट पहुँचा रहा है, तांत्रिक या भविष्यवक्ता से सलाह लेता है। यह काफी लंबी और जटिल प्रक्रिया हो सकती है। जब अपराधी का खुलासा हो जाता है, तो उससे अनुरोध किया जाता है कि वह अपने दुर्भावनापूर्ण प्रभाव को वापस ले ले। यदि बीमारी के मामले में, वह ऐसा नहीं करता है और व्यक्ति मर जाता है, तो मृत व्यक्ति के रिश्तेदार भविष्य में मामले को प्रमुख और सटीक प्रतिशोध में ले जा सकते हैं, या वे आज के रूप में एक काउंटर बना सकते हैं जादू टोना को नष्ट करने के लिए।

भारतीय आदिवासियों में भी जादू-टोने की प्रथा पाई जाती है। एक जादू टोना किसी भी मानसिक कार्य से किसी को भी घायल कर सकता है और धीरे-धीरे उसकी मृत्यु का कारण बन सकता है। यह शक्ति डायन के शरीर में एक निश्चित पदार्थ से उत्पन्न होती है। जादू टोना सभी दुर्भाग्यपूर्ण घटनाओं की व्याख्या कर सकता है। यह गांव के राक्षसी जीवन के साथ-साथ सांप्रदायिक जीवन में मछली पकड़ने, कृषि गतिविधियों में अपनी भूमिका निभाता है। इस प्रकार जादू टोना आदिवासी समुदाय के समग्र जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाता है। उदाहरण के लिए, यदि मक्का की फसल रोगग्रस्त है, तो इसे जादू टोना माना जाता है। यदि दुधारू गाय सूख जाती है तो यह जादू-टोना के कारण है।

जादू टोना की घटना को विभिन्न कारणों से समझाया गया है। हालांकि प्राकृतिक कारण है, लेकिन दुर्घटना हुई ही क्यों और उस व्यक्ति विशेष को क्यों हुई? बैल की चपेट में आने से एक व्यक्ति घायल हो गया। यह आदमी क्यों? और यह बैल क्यों? जादू टोना विशेष समय में विशेष स्थानों पर और विशेष व्यक्तियों के संबंध में हानिकारक घटनाओं के उत्पादन में एक प्रेरक कारक है। अगर कोई पेड़ गिरकर किसी आदमी को मार देता है, तो यह स्वाभाविक है लेकिन जब वह गुजर रहा था तो वह क्यों गिर गया।

यह निर्धारित करने के लिए एक दैवज्ञ से परामर्श किया जाता है कि क्या कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति पर जादू कर रहा है। दैवज्ञ के सबसे लोकप्रिय प्रकारों में से एक विष दैवज्ञ है। मुर्गों को झाड़ी में ले जाया जाता है और उन्हें थोड़ी मात्रा में जहर दिया जाता है। अगर बहेलिया जिंदा रहती है तो आदमी को डायन करार दिया जाता है। जादू-टोना करने वाले वे जादूगर नहीं हैं जो बीमारियों को ठीक करते हैं। अन्य प्रकार के विशेषज्ञ हैं जो जादू का प्रतिकार करते हैं। डायन डॉक्टर एक ज्योतिषी है जो चुड़ैलों को उजागर करता है और एक जादूगर है जो उन्हें विफल करता है। वह जोंक या डॉक्टर के रूप में भी काम करता है।

 

 

 

जादू और विज्ञान

टाइलर पहले व्यक्ति थे जिन्होंने जादू को एक विज्ञान के रूप में वर्णित किया। जिस सवाल ने उन्हें परेशान किया और उनकी जिज्ञासा जगाई वह यह थी कि जब वैज्ञानिक रूप से धर्म का कोई आधार नहीं है तो आदिवासी इसका पालन क्यों करते हैं? सवाल वाजिब था और जवाब मांगा। टाइलर ने देखा कि आदिवासी स्वयं जानते थे कि जादू सच नहीं होता फिर भी उनके जीवन में इसका महत्वपूर्ण स्थान था।

उन्होंने प्रश्न का उत्तर देने पर विचार किया:

(1) जादू सामान्य ज्ञान व्यवहार से संबंधित है।

(2) जो जादू करता है वह वास्तव में प्रकृति भी करती है।

(3) जब जादू एक निश्चित क्रिया करने में विफल रहता है, तब भी इसमें कोई दोष नहीं है; जादू के अभ्यास में कुछ गलत रहा होगा।

(4) अगर जादू कुछ चोट पहुँचाता है, तो हमेशा काउंटर मैजिक होता है।

(5) जादू की सफलता की कहानियाँ इसकी असफलताओं को पछाड़ देती हैं।

टाइलर का तर्क है कि व्यवस्थित तरीके से जादू का विकास विज्ञान का रूप ले लेता है। उनके तर्क का सार यह है कि जादू प्रकृति के सिद्धांतों पर चलता है। प्रकृति प्रत्यक्षवादी नियमों से चलती है, अतः यह भी एक विज्ञान है।

फ्रेजर जादू को शुद्ध विज्ञान नहीं मानता। हालाँकि, वह मानते हैं कि जादू एक अर्ध-विज्ञान है। उनके अनुसार जादू कुछ तर्क और नियमों के आधार पर होता है। साधारण लोग यह नहीं समझते कि जादू-टोने का अभ्यास उन नियमों पर किया जाता है जो विज्ञान के समान हैं। लोग केवल इसके अनुप्रयुक्त पहलू को देखते हैं। वे उन सिद्धांतों के बारे में नहीं सोचते जो जादुई प्रदर्शन को निर्देशित करते हैं। एक जादूगर के लिए जादू केवल एक कला है, वह यह भी नहीं समझता कि ये सिद्धांत हैं जो पूरी तरह से विज्ञान पर आधारित हैं। सिद्धांत रूप में जादू अमूर्त कानूनों पर आधारित है।

मलिनॉस्की ने ट्रोब्रिएंड द्वीपों के लोगों के बीच काम किया है। उन्होंने डेटा का एक समृद्ध भंडार उत्पन्न किया है, हालांकि उन्होंने जादू की वैज्ञानिक प्रकृति के प्रश्न को नोटरीकृत किया है। वह एक कार्यात्मक परिप्रेक्ष्य लेता है और कहता है कि जादू समाज में मौजूद है; लोग इसका अभ्यास करते हैं क्योंकि इसके कुछ कार्य पूरे करने होते हैं। हालांकि, वह स्वीकार करता है कि जादू और विज्ञान के तरीके, यदि समान नहीं हैं, तो वास्तव में समान हैं। जादू और विज्ञान दोनों कारण और प्रभाव के तर्क पर काम करते हैं।

इवांस-प्रिचर्ड टाइलर और फ्रेज़र के समान विचारधारा वाले व्यक्ति थे। उनके अलग-अलग दृष्टिकोण के बावजूद तीनों निम्नलिखित सम्मोहन पर सहमत हैं

अन्य :

 

(1)कोई अलौकिक शक्ति होती है। इस शक्ति के दो चेहरे हैं। इसका एक मुख कल्याणकारी है और मनुष्यों को मोक्ष प्रदान करता है। इसका दूसरा रूप कुरूप और हानिकारक है। विज्ञान परोपकारी चेहरे की पड़ताल करता है जबकि कुरूप चेहरे पर जादू करता है। विज्ञान और जादू अलौकिक शक्ति के दो पहलू हैं।

(2) रूथ बेनेडिक्ट का तर्क है कि जादू विज्ञान नहीं है। विज्ञान के निष्कर्ष सत्यापन योग्य हैं, जबकि जादू के निष्कर्ष किसी भी सत्यापन से परे हैं।

(3) विज्ञान में निरंतर प्रयोग होते रहते हैं। पिछली कई शताब्दियों के दौरान इसने जबरदस्त प्रगति की है; कोई प्रगति दर्ज करने के बजाय, जादू तेजी से बेखबर होता जा रहा है। कम से कम लोग जादू में अपना विश्वास दिखाते हैं।

(4) विज्ञान का आधार शुद्ध तर्क है जबकि जादू का प्रमुख आधार दोषपूर्ण है।

 

 

 जादू और धर्म

जादू और धर्म के बीच क्या संबंध है? भेद अधिक अयस्क कम व्यक्तित्व वाले प्राणियों के साथ आता है, लेकिन अधिकांश धार्मिक संस्कारों में जादुई प्रतीकवाद के उदाहरण होते हैं, और जादू का एक अच्छा सौदा आत्माओं के संदर्भ में शामिल होता है। वास्तव में, जादू और धर्म के बीच स्पष्ट रूप से भेद करना वास्तव में संभव नहीं है।

धर्म और जादू में मूलभूत अंतर है। सबसे पहले, एक धर्म के अनुष्ठान सार्वजनिक और सामूहिक होते हैं। वे जादू-धार्मिक गतिविधि की अवधि के लिए अपनी सभी ऊर्जाओं को अवशोषित करते हुए, लोगों को समग्र रूप से प्रभावित करते हैं। बुवाई, फसल की दावत और इसी तरह के उत्सवों के लिए बड़ी संख्या में लोगों का यह जमावड़ा पूरे समुदाय को खुशी और सद्भाव के मूड में जोड़ता है। यह एक संगठित समुदाय की सामाजिक भावनाओं को गंभीर और सामूहिक अभिव्यक्ति देता है, जिस पर समाज का संविधान निर्भर करता है।

जादुई-धार्मिक संस्कार किसी उत्सव के लिए नहीं बल्कि आने वाली बुराई को दूर करने या हटाने के लिए हैं। शिकार से संबंधित जादुई प्रथाओं में कुछ संस्कार होते हैं, जो जानवर को आसानी से मारने में मदद करते हैं। कभी-कभी, पूरे शिकार का प्रदर्शन एक आनुष्ठानिक नृत्य में किया जाता है, जिसमें जानवर की त्वचा का कुछ हिस्सा होता है। यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि जादू धर्म से संबंधित है। मलिनॉस्की और लीच की फील्ड रिपोर्टें हैं जो यह स्थापित करती हैं कि लक्ष्यों की सफल प्राप्ति के लिए जादू का उपयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, मलिनॉस्की की रिपोर्ट है कि जब एक मछुआरा समुद्र की धाराओं पर तैरता है, तो वह जादू करता है और मानता है कि उसकी नाव किसी त्रासदी का सामना नहीं करेगी। ट्रोब्रिंडर्स भी अपने प्रिय का दिल जीतने के लिए जादू का अभ्यास करते हैं। दुर्खीम, जो धर्म के समाजशास्त्र के संस्थापक हैं, धर्म और जादू में कोई अंतर नहीं देखते हैं। उसके लिए, दोनों प्रथाएं कुछ उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए होती हैं।

 

 

 

 

धर्म के कुछ पहलू: पवित्र, अपवित्र, चर्च, पंथ और संप्रदाय, पुजारी, शामन।

संरचना

दुर्खीम को धर्म के समाजशास्त्र का जनक कहा जाता है। उनका तर्क है कि धर्म के कुछ तत्व हैं और ये तत्व समाज द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। उनके लिए धर्म वस्तुनिष्ठ है, यह एक वास्तविकता है। वह आगे कहते हैं कि धर्म व्यक्ति का उत्पाद नहीं है। यह समाज की संतान है। जब हम पवित्र, अपवित्र, चर्च और पंथ पर चर्चा करते हैं, तो हम दुर्खीम का उल्लेख करते हैं और कहते हैं कि ये पहलू समाज द्वारा बनाए गए हैं। दूसरे शब्दों में, जो चीजें समाज के लिए पवित्र हैं वे धर्म में पवित्र हैं; जो चीजें समाज के लिए अपवित्र हैं वे व्यक्ति के लिए अपवित्र हैं। जिन वस्तुओं का सम्मान किया जाता है वे हिंदुओं के लिए पवित्र होती हैं। इन्हें देवी-देवताओं को चढ़ाया जाता है। अपवित्र का उपयोग मूल्य है, साइकिल, इंजन, कारखाने का समाज के लिए उपयोग मूल्य है। वां

वे उपयोगितावादी हैं। इस प्रकार दुर्खीम दुनिया की सभी चीजों को पवित्र और अपवित्र में वर्णित करता है।

 

 

 

 दुर्खीम के धार्मिक विचार

सैद्धांतिक रूप से फॉर्म्स एलिमेंटेयर्स में दो अलग-अलग हालांकि आपस में जुड़े हुए तत्व हैं, एक धर्म का सिद्धांत और एक ज्ञानमीमांसा। धर्म के सिद्धांत पर पहले विचार किया जाएगा, क्योंकि यह जो कुछ पहले हो चुका है और ज्ञानमीमांसा के बीच अपरिहार्य जोड़ने वाली कड़ी का निर्माण करता है।

दुर्खाइम के दो मूलभूत भेद हैं जिनसे दुर्खाइम अलग होता है। पहला पवित्र और अपवित्र है। यह चीजों का दो श्रेणियों में वर्गीकरण है, अधिकांश भाग के लिए ठोस चीजें, अक्सर हालांकि किसी भी तरह से हमेशा भौतिक चीजें नहीं होती हैं। हालाँकि, दोनों वर्गों को वस्तुओं के किसी भी आंतरिक गुणों के संदर्भ में नहीं, बल्कि उनके प्रति मानवीय दृष्टिकोण के संदर्भ में प्रतिष्ठित किया गया है। पवित्र चीजें सम्मान की एक अजीबोगरीब प्रवृत्ति से अलग की गई चीजें हैं जो विभिन्न तरीकों से व्यक्त की जाती हैं। उन्हें विशेष शक्तियों के रूप में विशिष्ट गुणों से युक्त माना जाता है; उनके साथ अनुबंध या तो विशेष रूप से लाभप्रद या विशेष रूप से खतरनाक है, या दोनों। इन सबसे ऊपर पवित्र वस्तुओं के साथ मनुष्य के संबंधों को एक सामान्य मामले के रूप में नहीं लिया जाता है, बल्कि हमेशा विशेष दृष्टिकोण, विशेष सम्मान और विशेष सावधानियों के मामले के रूप में लिया जाता है।

 

बाद के विश्लेषण के परिणाम का अनुमान लगाने के लिए, पवित्र चीजों को इस तथ्य से अलग किया जाता है कि मनुष्य उनके साथ उपयोगितावादी तरीके से व्यवहार नहीं करते हैं, निश्चित रूप से उन्हें उन लक्ष्यों के साधन के रूप में उपयोग नहीं करते हैं जिनके आंतरिक गुणों के आधार पर वे अनुकूलित हैं, लेकिन उन्हें इन अन्य अपवित्र चीजों से अलग करें। जैसा कि दुर्खीम कहते हैं, अपवित्र गतिविधि उत्कृष्टता आर्थिक गतिविधि है।

 

उपयोगिता की गणना का दृष्टिकोण पवित्र वस्तुओं के सम्मान का विरोधी है। उपयोगितावादी दृष्टिकोण से इससे अधिक स्वाभाविक क्या है कि ऑस्ट्रेलियाई अपने टोटेम जानवर को मारकर खा जाए? लेकिन चूँकि यह एक पवित्र वस्तु है, ठीक यही वह है जो वह नहीं कर सकता। यदि वह इसे खाता है, तो केवल औपचारिक अवसरों पर ही, कार्यदिवस से पूरी तरह अलग होकर संतुष्टि चाहता है। इस प्रकार, पवित्र चीजें, ठीक इस उपयोगितावादी संबंध को छोड़कर, सभी प्रकार के वर्जनाओं और प्रतिबंधों से सुरक्षित हैं। धर्म का सम्बन्ध पवित्र वस्तुओं से है।

दूसरा मूलभूत अंतर यह है कि धार्मिक घटनाओं की दो श्रेणियों- विश्वासों और संस्कारों के बीच। पहला विचार का रूप है, दूसरा क्रिया का। लेकिन दोनों अविभाज्य हैं, और हर धर्म के लिए केंद्रीय हैं।

इसकी मान्यताओं को जाने बिना किसी धर्म का अनुष्ठान समझ से बाहर है। हालांकि, दोनों अविभाज्य हैं, हालांकि, प्राथमिकता का कोई विशेष संबंध नहीं है- वर्तमान में बिंदु भेद है। धार्मिक मान्यताएँ, तब, पवित्र वस्तुओं, उनकी उत्पत्ति, व्यवहार और मनुष्य के लिए महत्व से संबंधित मान्यताएँ हैं। संस्कार पवित्र चीजों के संबंध में की जाने वाली क्रियाएं हैं। दुर्खीम के लिए धर्म पवित्र चीजों से संबंधित विश्वासों और प्रथाओं की एक ‘एकीकृत (एकजुटता) प्रणाली है, जो अलग और वर्जित है, जो एक नैतिक समुदाय में एकजुट होती है जिसे एक चर्च कहा जाता है, जो इसका पालन करते हैं। अंतिम कसौटी वह है जिस पर बाद में विचार किया जाएगा, क्योंकि जिस प्रक्रिया से इसे प्राप्त किया गया है, उसे अन्य मानदंडों के आगे के विश्लेषण के बिना नहीं समझा जा सकता है।

वास्तव में दर्खाइम ने पवित्र और अपवित्र की अवधारणाएँ अपनी पुस्तक द एलिमेंट्री फॉर्म्स ऑफ़ द रिलिजन्स लाइफ़ में दी हैं, जो पहली बार 1912 में प्रकाशित हुई थी। यह शायद कार्यात्मक दृष्टिकोण से धर्म की प्रभावशाली व्याख्या है। उनके अनुसार सभी समाज दुनिया को दो श्रेणियों में बांटते हैं: पवित्र और अपवित्र। कभी-कभी अपवित्र को अपवित्र भी कहा जाता है। धर्म इसी विभाजन पर आधारित है। दुर्खीम लिखते हैं:

धर्म इसी विभाजन पर आधारित है। यह पवित्र वस्तुओं से संबंधित विश्वासों और प्रथाओं की एक एकीकृत प्रणाली है, अर्थात ऐसी चीजें जो अलग रखी गई हैं और निषिद्ध हैं।

धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूपों में दुर्खीम ने इस अवधारणा को पवित्र के रूप में परिभाषित किया है:

पवित्र चीजों से किसी को केवल उन व्यक्तिगत चीजों को नहीं समझना चाहिए जिन्हें देवता या आत्मा कहा जाता है, एक चट्टान, एक पेड़, एक वसंत, एक कंकड़, लकड़ी का एक टुकड़ा, एक घर, दुनिया में कुछ भी पवित्र हो सकता है।

दर्खाइम के लिए वास्तव में कंकड़ या पेड़ के विशेष गुणों के बारे में ऐसा कुछ भी नहीं है जो उन्हें पवित्र बनाता हो। इसलिए, पवित्र चीजों को प्रतीकों द्वारा होना चाहिए, उन्हें कुछ का प्रतिनिधित्व करना चाहिए, समाज में धर्म की भूमिका को समझने के लिए, और पवित्र प्रतीकों और वे क्या प्रतिनिधित्व करते हैं, के बीच संबंध स्थापित करना चाहिए।

 

 

 

 

 

 

 

• चर्च, पंथ और संप्रदाय
• यह मैक्स वेबर था जिसने धार्मिक संगठन के विश्लेषण के लिए श्रेणियां तैयार करने की पहल की। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इन श्रेणियों को विशेष रूप से ईसाई धर्म के संदर्भ में तैयार किया गया था। अन्य धार्मिक परंपराओं के विश्लेषण के लिए उनकी प्रयोज्यता समस्याग्रस्त है।
• मैक्स वेबर ने द प्रोटेस्टेंट में चर्च और संप्रदाय के बीच द्विभाजन पर चर्चा की है
• पूंजीवाद की जातीय और आत्मा। चर्च और संप्रदायों में अंतर करते हुए वेबर लिखते हैं:
• एक चर्च के बीच बुनियादी अंतर, जो ‘एक प्रकार का भरोसा था‘
• अलौकिक उद्देश्यों के लिए समर्पण, एक संस्था, जिसमें आवश्यक रूप से न्यायपूर्ण और अन्यायी दोनों शामिल हैं…‘ और ‘आस्तिकों का चर्च, जिसने स्वयं को ‘केवल पुनर्जन्म के व्यक्तिगत विश्वासियों के एक समुदाय के रूप में देखा, और केवल ये।

 

• दूसरे शब्दों में, एक चर्च के रूप में लेकिन एक संप्रदाय के रूप में ध्यान दें।‘ चूंकि यह अंतर बैपटिस्ट, मेनोनाइट्स और क्वेकर्स की चर्चा में किया गया था, यह स्पष्ट है कि वेबर ने संप्रदायों की प्रमुख विशेषताओं के रूप में सदस्यता सिद्धांत को महत्वपूर्ण महत्व दिया, और उन्होंने सांप्रदायिक प्रावधान पर जोर दिया कि ‘केवल वयस्कों को जिन्होंने व्यक्तिगत रूप से अपना विश्वास प्राप्त किया है, उन्हें बपतिस्मा दिया जाना चाहिए।‘ संप्रदाय के विकास के बारे में बाद की अधिकांश बहसें इस विशेषता पर केंद्रित रही हैं; और कुछ अन्य विशेषताएं जिन्हें वेबर ने चर्चों के विपरीत संप्रदायों के लिए जिम्मेदार ठहराया, उन्हें भी बाद के शोध में नियोजित किया गया है।

 

• अवलोकन, उदाहरण के लिए, राज्य से अलगाव कुछ चर्चों के साथ-साथ संप्रदायों की विशेषता है, और इस प्रकार संप्रदायों की विशिष्ट विशेषताओं को नहीं कहा जा सकता है, और इस प्रकार संप्रदायों की एक विशिष्ट विशेषता नहीं कहा जा सकता है, एक संख्या के दृष्टिकोण से निकटता से जुड़ा हुआ लगता है बाद के समाजशास्त्रियों के। इसी तरह, चर्च और संप्रदाय दोनों द्वारा आयोजित अतिरिक्त चर्च नूल्ला सैलस की साझा हालांकि अलग-अलग व्याख्या की गई अवधारणा, जिसे वेबर ने इंगित किया है, डेविड मार्टिन द्वारा संप्रदाय के विपरीत होने के लिए प्रभावी ढंग से अपनाया गया है, जिसमें कुछ हद तक अनन्य लोकाचार है। वेबर ने सांप्रदायिक समूहों में जिस दुनिया से अलगाव का उल्लेख किया है, उसी तरह ब्रायन विल्सन के काम में व्यापक विश्लेषण दिया गया है।

 

 

 

• संप्रदाय
• संप्रदाय व्यापक धर्म का एक हिस्सा है। जैसे बौद्ध धर्म में हीनयान और महायान दो संप्रदाय हैं और हिंदू धर्म में शैव, शाक्त और वैष्णव हैं। इसलिए ईसाई धर्म में विभिन्न संप्रदाय हैं।
• वेबर ने उल्लेख किया कि एक संप्रदाय की प्रत्येक स्वशासी मंडली के भीतर पूरे समुदाय की शुद्धता बनाए रखने के लिए एक असाधारण सख्त नैतिक अनुशासन का अभ्यास किया जाता था। यह विल्सन के इस तर्क के समतुल्य प्रतीत होता है कि संप्रदायों का अपने सदस्यों पर अधिनायकवादी अधिकार है, लेकिन वेबर एक अलग प्रकार के धार्मिक संगठन के साथ एक समानांतर बनाने के लिए चिंतित थे। यह इंगित करने के बाद कि किसी भी चर्च की तुलना में एक तपस्वी संप्रदाय का अनुशासन कहीं अधिक कठोर है, वह जारी है: ‘इस संबंध में, संप्रदाय एक अन्य सांप्रदायिक विशेषता जैसा दिखता है, जो कि चर्चों के लिए विशिष्ट नहीं है, और इसमें तत्व का प्रभुत्व है। एक संप्रदाय एक चर्च के पेशेवर मंत्रालय के साथ दृढ़ता से विरोधाभास करता है – यह जोर प्रत्येक संगठन द्वारा करिश्मा की अलग-अलग परिभाषा से संबंधित है। आवश्यकता है कि संप्रदाय के सदस्यों को एक दूसरे के साथ अपने व्यवहार में भाईचारे का अभ्यास करना चाहिए इसी तरह अवलोकन का एक तार्किक विस्तार है कि प्रत्येक संप्रदाय एक स्थानीय समुदाय प्रतिबद्ध विश्वासियों की प्रधानता पर आधारित है।

 

 

 

पंथ

• मानवशास्त्रियों ने पंथ की अवधारणा पर काम किया है। एक पंथ एक स्थानीय गो के संबंध में एक समूह की प्रथाओं और विश्वासों का एक समूह है। समाजशास्त्र में, यह धार्मिक गतिविधियों का एक छोटा समूह है, जिनकी मान्यताएँ आमतौर पर सहक्रियाशील, गूढ़ और व्यक्तिवादी होती हैं। यद्यपि यह एक संप्रदाय की अवधारणा से संबंधित है, पंथ मुख्य धारा ईसाई धर्म से जुड़े पश्चिमी समाज में नहीं है। एक वैज्ञानिक शब्द के रूप में, एक पंथ के विचार को उसके सामान्य ज्ञान के अपमानजनक महत्व से अलग करना अक्सर मुश्किल होता है और इसका सटीक वैज्ञानिक अर्थ नहीं होता है। शहरी, मध्यवर्गीय युवाओं के अलग-थलग वर्गों की जरूरतों को पूरा करने के लिए सांस्कृतिक प्रथाएं दिखाई देती हैं। युवा लोगों के बीच सांस्कृतिक सदस्यता आमतौर पर क्षणभंगुर होती है। स्पस्मोडिक, और अनियमित। अनुसंधान समाज, पंथ युद्ध के बाद की अवधि में फैल गए हैं, और अक्सर प्रति-संस्कृति से जुड़े होते हैं।
• स्टीव ब्रूस ने चर्च और संप्रदाय के अलावा ईसाई धर्म के भीतर एक परंपरा के रूप में ‘रहस्यवाद‘ का उल्लेख किया है। ब्रूस इसका वर्णन इस प्रकार करता है:
• अन्य रूपों के विपरीत यह (पंथ) एक अत्यधिक व्यक्तिवादी अभिव्यक्ति थी, जो व्यक्तिगत अनुभवों और व्याख्या के साथ बदलती थी।
• ब्रूस के लिए, यह एक पंथ के विचार से मेल खाता है, जो है:
• कुछ सामान्य विषयों और रुचियों के इर्द-गिर्द संगठित एक ढीला-ढाला समूह, लेकिन किसी भी स्पष्ट रूप से परिभाषित और अनन्य विश्वास प्रणाली का अभाव।
• धर्म के अन्य संगठित रूपों की तुलना में एक पंथ अधिक व्यक्तिवादी होता है। क्योंकि इसमें एक निश्चित सिद्धांत का अभाव है। पंथ अन्य मान्यताओं को सहन करते हैं और वास्तव में उनकी अपनी मान्यताएँ अक्सर इतनी अस्पष्ट होती हैं कि उन्हें विधर्म की कोई अवधारणा नहीं होती है। पंथों में अक्सर सदस्यों के बजाय ग्राहक होते हैं और इन ग्राहकों की किसी भी संगठन के साथ अपेक्षाकृत कम भागीदारी हो सकती है। उनमें से उन्होंने उन मान्यताओं के मूल सिद्धांतों को सीखा है जिनके चारों ओर पंथ आधारित है।

 

 

 

 

 पुजारी/पुरोहितवाद की अवधारणा

• सबसे आम बोलचाल में। पुजारी एक धार्मिक पदाधिकारी है जिसकी भूमिका एक स्थापित धर्म का प्रशासन करना है – पारंपरिक अनुष्ठानों, प्रथाओं और विश्वासों का जश्न मनाने के लिए। दो आवश्यक विशेषताएं उनकी विशेषता हैं, अर्थात् नियमित पंथ, और एक धार्मिक संस्था में निहितता। वेबर बताते हैं कि “न्याय करने के लिए हमारे उद्देश्य के लिए यह अधिक सही है
• इस घटना के विविध और मिश्रित अभिव्यक्तियों के लिए। पुरोहितवाद की महत्वपूर्ण विशेषता के रूप में स्थापित करने के लिए एक पंथ उद्यम के निरंतर संचालन में व्यक्तियों के एक विशेष समूह की विशेषज्ञता, विशेष मानदंडों, स्थानों और समय के साथ स्थायी रूप से जुड़ी हुई है। और विशिष्ट सामाजिक समूहों से संबंधित हैं। पहली विशेषता का तात्पर्य है कि, “पुजारी का मुख्य कार्य … धार्मिक है … पूजा, धार्मिक अनुभव की अभिव्यक्ति के रूप में, चाहे उसका स्वरूप कितना भी आदिम या अल्पविकसित हो, पुजारी का मुख्य सरोकार है।

 

• वह गारंटी देता है पूजा के औपचारिक कृत्यों का सही प्रदर्शन।” पुजारी भगवान और मनुष्यों के बीच मध्यस्थता करता है; वह न केवल ईश्वरीय इच्छा की व्याख्या करता है बल्कि ईश्वर और उसके साथी मनुष्यों के बीच संबंधों को नियंत्रित और मजबूत करता है। उसके अस्तित्व और अधिकार का आधार परमात्मा के साथ निरंतर और नियमित संवाद है। “पुरोहितवाद के लिए नियमित अनुष्ठान (लिटर्जिकल) पालन और एक निश्चित धर्मशास्त्र आवश्यक हैं। वेबर दोहराता है कि एक पंथ के बिना कोई पुजारी नहीं हो सकता है, हालांकि एक विशेष पुजारी के बिना एक पंथ हो सकता है क्योंकि तत्वमीमांसा विचारों और विशेष रूप से धार्मिकता का युक्तिकरण पुजारियों के बिना एक पंथ के मामले में नैतिकता गायब है।
• पुजारी की दूसरी आवश्यक विशेषता एक संगठित धर्म के साथ उसका जुड़ाव और धार्मिक अधिकारियों द्वारा वैधता है। पुजारी का एक विस्तारित, क्रॉस-सांस्कृतिक विवरण है, “कोई भी धार्मिक विशेषज्ञ किसी समुदाय के लिए या उसकी ओर से धार्मिक रूप से कार्य करता है। पुजारी एक धार्मिक संगठन में उस प्रतिष्ठान के प्रतिनिधि के रूप में रहता है, और उसके कार्य उसकी परंपराओं और लोगों के बीच मध्यस्थता करते हैं।” अन्य संबंधित भूमिका प्रकारों से भिन्न, “पुजारी मंदिर या मंदिर में वेदी की सेवा करता है, देवताओं के साथ अपने संबंधों में समुदाय के प्रतिनिधि के रूप में और स्थिति और उसके कार्यों के आधार पर पवित्र आदेश जो कि प्रदान किया गया है उसकी पवित्रता और परिचारक वर्जनाओं को पूरा करते हुए, उसे उसके अभिषेक पर।

 

• बेंडिक्स वेबर की व्याख्या करता है, और दोहराता है कि पुजारी एक पवित्र परंपरा में कार्य करता है, और “यहां तक ​​​​कि जब पुजारी के पास एक व्यक्तिगत करिश्मा होता है, तो उसका कार्य पूजा के नियमित संगठन के आधार पर ही वैध होता है।” यहूदी धर्म के लेवीय पुजारियों के बारे में, ब्राउन बताते हैं कि “यदि कोई व्यक्ति पुरोहित जनजाति में पैदा हुआ था, तब भी उसे पुरोहित कार्यालय में स्थापित किया जाना था।” प्राय: पुजारी किसी धर्म का आधिकारिक प्रतिनिधि होता है। ग्रीनवुड, इस बात की पुष्टि करते हुए कि पुजारी को साक्षी के रूप में बुलाया जाता है, कहते हैं, ‘पुजारी को व्यक्तिगत रूप से उस जोकल चर्च के अन्य सभी सदस्यों का प्रतिनिधि होना आवश्यक है जिसके भीतर वह (पुजारी) व्यापक समुदाय की अध्यक्षता करता है। “
• पुरोहिताई में तैयारी और शिक्षा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। पुजारियों के व्यवस्थित प्रशिक्षण का उद्देश्य पंथों के प्रदर्शन के लिए आवश्यक संकायों और क्षमताओं को विकसित करने में उनकी मदद करना है। यह अंक के साथ पीपर संवाद के विकास और रखरखाव में केंद्रित है, जिससे पुजारियों की मन या ‘पवित्रता‘ का परिणाम होता है। जबकि तप साधना शरीर और इच्छा को आवश्यक नियंत्रण में लाने के लिए है, ध्यान और प्रार्थना आत्मा को तैयार करने के लिए नियत हैं, और मन को प्रशिक्षित करने के लिए निर्देश और अध्ययन। धर्मों के विकास का इतिहास इस बात का प्रमाण है कि पुजारियों के प्रशिक्षण केंद्रों के सहयोग से ज्ञान की महान प्रणालियाँ और विभिन्न विषयों के सीखने के स्कूल उभरे हैं।

 

• पुजारियों के तर्कसंगत प्रशिक्षण और अनुशासन को तर्कहीन साधनों का उपयोग करके आंशिक रूप से “जागृति शिक्षा” के संयोजन से अलग किया जाता है और पुनर्जन्म के उद्देश्य से, और आंशिक रूप से जादूगरों के विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य विद्या में प्रशिक्षण दिया जाता है।
• पुजारी और संबंधित भूमिका प्रकार
• पुजारी की पहचान को अन्य संबंधित भूमिका प्रकारों से अलग करके बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। पुजारी जादूगर से अलग होता है। शमन शब्द साइबेरियाई टंगस संज्ञा समन से आया है जिसका अर्थ है “वह जो उत्साहित है, हिल गया है, उठा हुआ है।” एक क्रिया के रूप में इसका अर्थ है “एक परमानंद तरीके से जानना।” शमन “उच्च स्तर की तंत्रिका उत्तेजना” (अक्सर एक मिरगी) वाला व्यक्ति है। वह करिश्माई61 उत्कृष्ट व्यक्तित्व है – वह जो परमानंद की अवस्था में वास्तव में पवित्र की उपस्थिति को प्रदर्शित करता है। वास्टन लाबर्रे लिखते हैं, “शेमन और पुजारी के बीच वास्तविक अंतर यह है कि भगवान कौन है और कहाँ है, अंदर या बाहर।”
• पुजारी जादूगर नहीं है। वर्तमान समाज में जादूगर वह है जो
• दृश्य वस्तुओं को गायब कर देता है, या अदृश्य वस्तुओं को मनोरंजन के साधन के रूप में प्रकट करता है। लेकिन हमेशा से ऐसा नहीं रहा है। वाच के अनुसार, जादू का मतलब है कि अंकन को वह देने के लिए मजबूर करना जो वांछित है, जबकि धर्म, जिसके साथ पुजारी जुड़े हुए हैं, का अर्थ है उस दैवीय शक्ति को प्रस्तुत करना और उसकी पूजा करना जिस पर मनुष्य निर्भर महसूस करता है। जादूगर का अधिकार उसके ग्राहकों की अपेक्षाओं की पूर्ति के अनुपात में है। उनकी प्रतिष्ठा कम दृढ़ता से स्थापित है और पैगंबर की तुलना में उनकी पेशेवर ‘सफलता‘ पर अधिक निर्भर है। एक ओर वेबर कई धर्मों में देखता है
• ईसाई धर्म सहित, पुजारी की अवधारणा में एक जादुई योग्यता शामिल है। लेकिन दूसरी ओर, वह वाच के साथ सहमत है कि पुजारी एक नियमित रूप से संगठित और स्थायी उद्यम का एक कार्यकर्ता है जो पूजा के माध्यम से देवताओं को प्रभावित करने से संबंधित है, जादूगरों के व्यक्तिगत और सामयिक प्रयासों के विपरीत, जो जादुई रूप से देवताओं को मजबूर करते हैं। साधन। जबकि पुजारी अपने संगठन के हित में काम करता है, जादूगर स्व-नियोजित होता है। इसके अलावा, विशेष ज्ञान के पेशेवर उपकरण, निश्चित सिद्धांत, और पुजारी की व्यावसायिक योग्यताएं उन्हें जादूगरों, भविष्यद्वक्ताओं और अन्य प्रकार के धार्मिक पदाधिकारियों के विपरीत लाती हैं जो व्यक्तिगत उपहारों (करिश्मा) के आधार पर चमत्कार और रहस्योद्घाटन में प्रकट होते हैं।
• पुजारी नबी से अलग है। भविष्यद्वक्ता वह है जो धार्मिक अधिकार पर गंभीरता से लिए जाने का दावा करते हुए, होने वाली शक्तियों और चीजों को करने के स्थापित तरीकों का सामना करता है। वेबर पाता है कि “व्यक्तिगत आह्वान निर्णायक तत्व है जो भविष्यवक्ता को पुजारी से अलग करता है। बाद वाला एक पवित्र परंपरा में अपनी सेवा के आधार पर अधिकार का दावा करता है, जबकि भविष्यवक्ता का दावा व्यक्तिगत रहस्योद्घाटन और करिश्मा पर आधारित है। यह नहीं है। यह संयोग है कि पुजारी वर्ग से लगभग कोई भविष्यवक्ता नहीं उभरा है … पुजारी, स्पष्ट विपरीत अपने कार्यालय के आधार पर मुक्ति प्रदान करता है। भविष्यवाणी कॉल की विशिष्टता पर जोर देते हुए, वाच ने कहा, “अंग, साधन, या होने की चेतना दैवीय इच्छा का मुखपत्र प्रॉपलेट की आत्म-व्याख्या की विशेषता है। और दूत भविष्यवक्ता जो भगवान के नाम पर दुनिया को अपनी मांगों को संबोधित करते हैं। स्वाभाविक रूप से ये मांगें नैतिक हैं, और अक्सर एक सक्रिय तपस्वी चरित्र की होती हैं। वर्नोन देखता है कि पैगंबर आमतौर पर अशांति की अवधि के दौरान दिखाई देते हैं, जब स्थापित मूल्य प्रणालियों को चुनौती दी जा रही है। शांतिपूर्ण समय में उनका बहुत कम स्वागत होता है।
• निस्बत के अनुसार, पैगंबर और जादूगर में कुछ सामान्य विशेषताएं हैं, अर्थात् गुप्त शक्तियां और सामूहिक संकट या व्यक्तिगत कठिनाई के समय महत्व की धारणा। लेकिन वे अलग हैं।
• लेकिन जबकि पैगंबर का केंद्रीय कार्य पवित्र परंपरा की व्याख्या करना है और देवता तक पहुंच प्राप्त करने के तरीकों से बड़े पैमाने पर आबादी को वंचित करना है, जादूगर का केंद्रीय कार्य प्राकृतिक व्यवस्था के अपवादों को प्रभावित करना है … जादूगर की भूमिका कर्ता की होती है – लेकिन वह जो करता है वह संकट के समय और गतिविधियों के लिए आरक्षित होता है जो जोखिम या परिणाम की अनिश्चितता से प्रभावित होते हैं। उसकी भूमिका उस विशेष ज्ञान का परिणाम है जो वह अपने और अपने वैध वंशजों के लिए धारण करता है। ज्ञान जो वह अपने और अपने वैध वंशजों के लिए रखता है।
• इन भूमिका प्रकारों के बीच स्पष्ट भेद करना या तो सभी धर्मों के लिए सार्वभौमिक रूप से स्वीकार्य तरीकों से उन्हें श्रेणीबद्ध करना भी व्यवहार्य नहीं है। किसी भी दर पर, वाच पुजारियों की गतिविधियों की व्यापक प्रकृति में पुरोहितवाद की विशिष्टता का पता लगाता है। “पुजारी की संस्था महान प्रकार के व्यक्तिगत धार्मिक करिश्मे से हीन है, लेकिन पुजारी मनुष्य के इतिहास में सभी विशेष रूप से धार्मिक गतिविधियों में सबसे व्यापक है। इस गतिविधि का समाजशास्त्रीय निहितार्थ और आयात तदनुसार बहुत दूरगामी है।
• इन भूमिका प्रकारों के बीच कुछ धार्मिक परंपराओं में एक स्वस्थ, या कभी-कभी अस्वास्थ्यकर, प्रतिस्पर्धा भी देखी जाती है। यह दो अलग-अलग प्रकार के व्यक्तियों के बीच हो सकता है, उदाहरण के लिए, पुजारी और पैगंबर, या यह एक व्यक्ति के भीतर भी हो सकता है, जिसे भूमिका-सेट या कई भूमिकाओं के साथ चुनौती दी गई हो। बौद्ध धर्म में पवित्र पुरुषों (भिक्षुओं) के बीच तनाव मौजूद है, जो ज्ञान की खेती, मानसिक एकाग्रता और नैतिक गुण और पुरोहित कर्मकांड विशेषज्ञों को दिया जाता है। संस्कृत और पाल शब्द, भिक्षु और भिक्कू, जिसका अर्थ है भिखारी या भिखारी, एक पुरोहित की भूमिका को नहीं मानते हैं। वेबर ईसाई धर्म में अद्वैतवाद और हिरोक्रेटिक करिश्मे के बीच एक समान समस्या की बात करता है। “… निहित तनाव उभर कर सामने आते हैं, अधिक वास्तविक अद्वैतवाद संस्थागत करिश्मे से स्वतंत्र है क्योंकि इसका अपना करिश्मा ईश्वर के लिए तत्काल है।” तीन भूमिका प्रकारों का संयोजन – पुजारी, राजा और भविष्यवक्ता – आज ईसाई पुजारी की भूमिका प्रकार में एक समान संघर्ष के लिए जगह छोड़ते हैं।
• पुरोहिताई का विकास
• विभिन्न धर्मों में पुजारियों की भूमिका के सटीक विकास का पता लगाना आसान नहीं है, मुख्य कठिनाई पुजारी और पुरोहितवाद की शर्तों का क्रॉस-सांस्कृतिक उपयोग है। अक्सर यूरोपीय अर्थों और भाषाई व्युत्पत्तियों के साथ दुनिया भर में घटनाओं की एक श्रृंखला पर लागू किया गया है। इसके अलावा, प्रारंभिक समाजों में पुरोहित वर्ग के बीच जो श्रम विभाजन मौजूद था, वह हमें पर्याप्त रूप से प्रिय नहीं है। हालांकि, हाय पर एक नज़र
• धर्मों की कहानी पुरोहितवाद के विकास की प्रक्रिया में कुछ समान विशेषताओं और चरणों को आसानी से हमारे सामने लाती है।
• धर्मों में प्राकृतिक पौरोहित्य से पेशेवर पौरोहित्य तक की यात्रा
• कहा जाता है कि जीवन के संघर्ष में मानव जाति द्वारा महसूस की गई अतिमानवीय सहायता की मध्यस्थता की सार्वभौमिक आवश्यकता के लिए पुरोहितवाद का मूल श्रेय दिया जाता है। इसके विकास में हम दो चरणों पर ध्यान देते हैं, अर्थात् प्राकृतिक पुजारी का चरण और पेशेवर या नियमित पुजारी का चरण। इस बात की पुष्टि करने के संकेत हैं कि मूल रूप से सभी ने अपने-अपने लिए देवताओं का आह्वान किया। शुरुआती समय में, पूजा संबंधितों के देवता सदस्यों तक और बाद में जनजातियों के लोगों तक ही सीमित थी।

 

• तब परिवारों या जनजातियों के प्रमुखों ने सबसे अधिक सहज रूप से पूजा की, जो बाद में जनजातियों के सदस्यों के लिए, और बाद में जनजातियों के सदस्यों तक ही सीमित थी। तब परिवारों या जनजातियों के प्रमुखों ने सबसे सहज रूप से पुरोहित की भूमिका निभाई क्योंकि वे परिवार के सबसे पुराने और सबसे अनुभवी सदस्य के रूप में पूर्वजों के सबसे करीब थे जब प्रकृति की शक्तियों की भी पूजा होने लगी और उपासकों का समूह एक परिवार से आगे बढ़ गया, नियमित पुरोहिताई शुरू की गई थी। जैसा कि हर कोई मध्यस्थता में समान रूप से कुशल नहीं है, बेहतर परिणाम सुरक्षित करने के लिए पेशेवरों की विशेषज्ञता, अधिक ज्ञान और शक्ति रखने की अपेक्षा की जाती है।

 

• लेकिन बहुत हद तक दोनों रूप आपस में जुड़े रहे। धीरे-धीरे देवताओं की इच्छाओं की व्याख्या करने और जादुई कलाओं का अभ्यास करने में कुशल लोगों ने लोगों का विश्वास जीत लिया और एक निश्चित श्रेष्ठता प्राप्त की और एक विशेष वर्ग का गठन किया। कुछ लोगों में कुछ वर्ग जिनके पुरोहितों के प्रति अचूक संबंध थे – वे जो, परमानंद की स्थिति में होने पर, देवताओं से प्रेरित माने जाते हैं, जो प्रसिद्ध मंदिरों या अभयारण्यों में सेवा करते हैं, जो चमत्कार करते हैं – वे एक नियमित पुरोहितवाद के अग्रदूत थे . जब अनुष्ठानों ने अपनी सरलता खो दी, तो पेशेवर पुरोहिताई और भी आवश्यक हो गई।
• पुरोहित कार्यों का प्रयोग समान समूहों के बीच उनके प्रमुखों या नेताओं द्वारा किया जाता है; जैसे कि परिवार में पिता, कबीले या गोत्र में मुखिया, राष्ट्र या लोगों में राजा। सामाजिक संगठनों और स्तरीकरण के बढ़ते विकास और भेदभाव के साथ, नेता के प्रमुख पंथ कार्य विशेष व्यक्तियों या पेशेवर समूहों से जुड़े होते हैं, और इसके परिणामस्वरूप, पेशेवर जादूगर, ज्योतिषी, और यहां तक ​​​​कि भविष्यद्वक्ता अधिक विभेदित “आदिम” समाजों में उभर कर आते हैं। .
• [इन कार्यों को अर्ध-पुरोहिती के रूप में संदर्भित किया जाता है।] सांस्कृतिक और सामाजिक स्थितियों की बढ़ती जटिलता के साथ, पेशेवर भेदभाव होता है, और एक पेशेवर पुजारी प्रकट होता है।
• कई धर्मों का इतिहास प्राकृतिक से नियमित या पेशेवर के रूप में पुरोहितवाद के विकास की गवाही देता है। उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म के मामले में, डॉ.
• राधाकृष्णन का कहना है कि,
• मूल आर्य सभी एक ही वर्ग के थे, हर एक पुजारी और सैनिक, व्यापारी और मिट्टी का जुताई करने वाला था। पुजारियों का कोई विशेषाधिकार आदेश नहीं था। जीवन की जटिलता के कारण आर्यों में वर्गों का विभाजन हुआ। यद्यपि शुरुआत में प्रत्येक व्यक्ति किसी की मध्यस्थता के बिना देवताओं को बलि दे सकता था, पुरोहितवाद और अभिजात वर्ग ने खुद को सर्वहारा वर्ग से अलग कर लिया… ज्ञान, काव्यात्मक और सट्टा उपहार सीखने के लिए, पुरोहित, या सामने एक सेट के शीर्षक के तहत पूजा में प्रतिनिधि बन गए। आर्यों की परंपरा को बनाए रखने के उनके महान कार्य को देखते हुए, इस वर्ग को अस्तित्व के संघर्ष की आवश्यकता से मुक्त कर दिया गया था … ब्राह्मण निश्चित सिद्धांतों का समर्थन करने के लिए प्रतिज्ञाबद्ध पुरोहित नहीं हैं, बल्कि एक बौद्धिक अभिजात वर्ग है जो कि मोल्डिंग के लिए आरोपित है लोगों का उच्च जीवन।
• यहां यह टिप्पणी करना उचित है कि पुरोहित और पंथ हर समय सभी धर्मों में अनिवार्य योग्यता नहीं रहे हैं। प्रारंभिक बौद्ध धर्म के मामले में, उदाहरण के लिए, सांस्कृतिक पुरोहितवाद की संभावना बहुत दूर थी। “बौद्ध धर्म में किसी कार्यवाहक पुजारी की सेवाओं की आवश्यकता के लिए बलिदान का कोई आदेश या अनुष्ठान नहीं था, जिसमें विधियों और संस्कारों के महत्व का विशेषज्ञ ज्ञान था। वास्तव में बौद्ध धर्मग्रंथों में ऐसे उदाहरणों का उल्लेख है जिनमें बुद्ध ने स्वयं ब्राह्मण पुजारियों की कर्मकांड प्रथाओं का उपहास किया था। लेकिन पहले से ही चीन में अपने प्रारंभिक इतिहास के दौरान, जब कन्फ्यूशीवाद के मजबूत सांस्कृतिक गुणों का सामना करना पड़ा, तो बौद्ध धर्म ने सांस्कृतिक प्रथाओं को अपनाया। हिंदू धर्म शिक्षक-ब्राह्मण, पुजारी-ब्राह्मण और सुपरमैन-ब्राह्मण की बात करता है।
• व्यावसायिक पुरोहितवाद दो रूपों में मौजूद है, अर्थात् वंशानुगत और व्यावसायिक। पूर्व के अनुसार, पुजारी एक विशेष परिवार या आदिवासी वंश का विशेषाधिकार है। यहूदी लेविटिकल पुजारी, हिंदू ब्राह्मण पुजारी और पारसी पुजारी इसके कुछ उदाहरण हैं। व्यावसायिक पुरोहितवाद अपने होनहार युवा सदस्यों के पूल से उम्मीदवारों की भर्ती के आधार पर करता है
• भक्ति, बौद्धिक और नैतिक गुणों की। पेशेवर पुजारी विशेष वेशभूषा, लंबे बाल, अलग भाषा और यौन नियंत्रण और उपवास जैसे तपस्वी नियमों से खुद को अलग करते हैं। संस्थागतकरण के साथ-साथ दीक्षा संस्कार और प्रशिक्षण जैसे तत्वों का महत्व बढ़ गया। जबकि पिछले अधिकांश धर्मों में – हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, ताओवाद, पारसी धर्म, ईसाई धर्म में पुरुष सदस्यों के लिए पुरोहिती आरक्षित है, हाल ही में धार्मिक सदस्यता के कुछ वर्गों जैसे कि एंग्लिकन चर्च में महिलाओं के पुरोहितवाद की वकालत की गई है। जबकि उनके इतिहास में कई धर्मों को विभिन्न कारणों से पुरोहित ब्रह्मचर्य से आगे बढ़ते हुए पाया गया है, रोमन कैथोलिकवाद का लैटिन संस्कार समकालीन समय में इसके पक्ष में सबसे मजबूत है।
• जैसा कि इतिहास विकसित होता है, महान विश्व धर्मों में, पुरोहितवाद के प्रतिनिधियों को एक अत्यधिक जटिल संरचना में संगठित किया जाता है जिसमें समूहों का अधिक या कम विभेदित क्रम अपनी विभिन्न गतिविधियों के साथ पुरोहित पदानुक्रम से मेल खाता है। शुरुआत में विभाजन सरल आधार पर थे जैसे कि प्राकृतिक समूह (कबीले, जनजाति, लोग), स्थानीय समूह (गाँव, शहर, जिला), और राजनीतिक समूह (राष्ट्र)। बाद में, पुजारी विशेष रूप से धार्मिक संगठनों के गठन से जुड़े होते हैं, अस्थायी रूप से अकेले पुजारी नेता के व्यक्तिगत करिश्मे से एकीकृत होते हैं, या पल्ली जैसी संस्थागत इकाइयों के रूप में संगठित होते हैं।
• पवित्र बनाम धर्मनिरपेक्ष शक्तियाँ
• किसी देश के शासन की प्रकृति के अनुसार, वेबर दुनिया के इतिहास में धर्मनिरपेक्ष और पवित्र शक्तियों के बीच तीन प्रकार के संबंधों की पहचान करता है। जबकि पहले प्रकार में, एक शासक को पुजारियों द्वारा वैध किया जाता है, दूसरे में महायाजक भी राजा होता है, और तीसरे में, धर्मनिरपेक्ष शासक पवित्र मामलों में भी सर्वोच्च अधिकार का प्रयोग करता है। इस प्रकार जबकि कुछ देशों में राजा थे जो पुजारी भी थे, कुछ अन्य देशों में पुजारी थे जो राजा भी थे। यहाँ तक कि इस्लाम में भी, जहाँ अधिकांश अन्य धर्मों के विपरीत, पुजारियों या मौलवियों का कोई वर्ग नहीं है,
• शब्द के सख्त अर्थ में, हम पाते हैं कि एक समय था जब इमाम (मस्जिदों में पूजा संस्कारों में प्रार्थना के नेता) और जगह के शासक की भूमिका एक ही व्यक्ति को सौंपी जाती थी।
• जब एक प्रांत में एक राज्यपाल नियुक्त किया जाता था, तो उसे नमाज़ का नेतृत्व करने के लिए इमाम के रूप में भी नियुक्त किया जाता था, और यह प्रथा लंबे समय तक चलती रही। वास्तव में, इस्लाम में नमाज़ (इमामत) का नेतृत्व करना राजशाही के सम्मान के रूप में महान था, और दो कार्यालय, आध्यात्मिक नेता का कार्यालय और लौकिक नेता का कार्यालय एक व्यक्ति में लंबे समय तक संयुक्त थे। जैसा कि शासक स्वयं केंद्र में इमाम था, इसलिए उसके गवर्नर विभिन्न प्रांतीय मुख्यालयों में तमाम थे। पुजारी और वर्तमान मुल्ला के लिए प्रारंभिक इस्लाम में कोई स्थान नहीं था।
• वेबर के अनुसार, पदानुक्रमित वर्चस्व में, पुरोहित सत्ता राजनीतिक शक्ति की कीमत पर प्रभुत्व चाहती है। अक्सर उत्तरार्द्ध को एक अपरिहार्य बुराई के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसे दुनिया की पापपूर्णता के कारण भगवान द्वारा अनुमति दी जाती है, और विश्वासियों को त्याग देना चाहिए लेकिन इससे बचना चाहिए। कभी-कभी इसे चर्च-विरोधी ताकतों की अधीनता के लिए एक ईश्वर प्रदत्त उपकरण के रूप में भी पेश किया जाता है।

 

• “व्यवहार में, इसलिए, पदानुक्रम राजनीतिक शासक को एक जागीरदार में बदलना चाहता है और उसे सत्ता के स्वतंत्र साधनों से वंचित करना चाहता है …” इस बीच, पदानुक्रम खुद को बचाने के लिए हर संभव प्रयास करता है: एक स्वायत्त प्रशासनिक तंत्र, एक कर प्रणाली ( tithes), कानूनी रूप (बंदोबस्ती) गिरजाघर की जोत की सुरक्षा के लिए, प्रशासन का नौकरशाहीकरण, और व्यक्तिगत करिश्मे की कीमत पर कार्यालय के करिश्मे का विकास।
• वेबर के दिमाग में, किसी भी प्रकार की हिरोक्रेसी का चरम विपरीत सीज़रोपैपिज़्म है – धर्मनिरपेक्ष शक्तियों के लिए पुरोहितों का पूर्ण अधीनता। यहाँ धार्मिक संबंध राजनीतिक प्रशासन की एक शाखा मात्र हैं। राजनीतिक शासक इन दायित्वों को या तो सीधे या राज्य द्वारा अनुरक्षित पुरोहित पेशेवरों की सहायता से पूरा करते हैं। कैसरो-पैपवाद अपने शुद्धतम रूप में कहीं नहीं पाया जाता है, एक नियम के रूप में पुरोहित करिश्मा धर्मनिरपेक्ष शक्ति के साथ या तो मौन रूप से या एक कॉनकॉर्ड के माध्यम से भी समझौता करता है। कुल मिलाकर, वेबर द्वारा चित्रित दोनों के बीच संबंधों की सामान्य तस्वीर एक शीत युद्ध की है।
• “हर जगह राज्य और समाज सैन्य और मंदिर के बड़प्पन के बीच, शाही और पुरोहितों के बीच संघर्ष से बहुत प्रभावित हुए हैं। इस संघर्ष ने हमेशा खुले संघर्ष का नेतृत्व नहीं किया, लेकिन इसने विशिष्ट विशेषताओं और मतभेदों को जन्म दिया…”
• एबरबैक के अनुसार, भले ही पवित्र और धर्मनिरपेक्ष के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं, धर्म का इतिहास दोनों के बीच घनिष्ठ समानता की गवाही देता है: जबकि अपने धर्मनिरपेक्ष रूपों में भी, करिश्मा का एक धार्मिक आयाम है, पारंपरिक धार्मिक करिश्मा शायद ही कभी राजनीतिक से रहित हो और अन्य महत्व। “राजनीतिक करिश्मा धर्म की भाषा, भावना और यहां तक ​​कि वैचारिक दृढ़ विश्वास को आकर्षित करता है। करिश्माई धार्मिक नेतृत्व भी कम नहीं है
• राजनीति के साथ। धार्मिक करिश्माई के भक्त न केवल उनके संदेश से बल्कि उनके राजनीतिक कौशल और सैन्य सफलता से भी प्रेरित होते हैं। प्राचीन दुनिया के प्रमुख धर्म सभी आधिकारिक राज्य धर्म थे। , धार्मिक स्कूलों में शिक्षित थे, और धार्मिक नेतृत्व से जुड़े उनके उत्कृष्ट गुण थे: वाशिंगटन की व्यक्तिगत विनम्रता, गैरीबाल्डी की तपस्या, एकांत और ध्यान के लिए रोबेस्पिएरे की प्रवृत्ति। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि, “धार्मिक और राजनीतिक करिश्मे के बीच कई समानताएं का अर्थ है कि व्यवहार में दोनों करिश्माई राजनीतिक नेताओं और धार्मिक सत्ता की हस्तियों – पुरोहित और भविष्यवक्ता, उद्धारकर्ता और मसीहा – के बीच जुड़ाव हालांकि तीव्रता में भिन्न है, थोड़ा आश्चर्य की बात है। पंद्रह साल, और जी के ‘धर्मीकरण‘ सरकार जो मानव जीवन के ‘गहरे‘ मुद्दों में आधुनिक राज्य की भागीदारी को दर्शाती है, और जिस तरह से राज्य-संगठित समाज अलग-अलग डिग्री में, पूजा और ‘गहरी‘ पहचान की वस्तु बन गया है।
• यहां यह ध्यान देना चुनौतीपूर्ण है कि अधिकांश धर्मों के विकास में, यदि सभी नहीं, तो पुरोहितवाद हमेशा पंथ गतिविधियों तक ही सीमित था। पुजारी कई अन्य कार्य करते हैं: प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से कटिक कार्यों से संबंधित। वह परंपराओं के संरक्षक और पवित्र ज्ञान और ध्यान और प्रार्थना की तकनीक के रक्षक हैं। वह लौकिक नैतिक और अनुष्ठान व्यवस्था के अनुरूप पवित्र कानून का संरक्षक है।

 

• इस कानून के व्याख्याकार के रूप में, पुजारी न्यायाधीश, प्रशासक, शिक्षक और विद्वान के रूप में कार्य कर सकता है और आचरण के मानकों और नियमों को तैयार कर सकता है। चूँकि वह पवित्र संस्कार करता है, इसलिए वह पवित्र गीत, लेखन, साहित्य, संगीत, नृत्य, पवित्र चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला के विकास में योगदान देता है। परंपरा के संरक्षक के रूप में, पुजारी भी बुद्धिमान व्यक्ति, सलाहकार, शिक्षक और दार्शनिक हैं। इन विविध कार्यों के प्रदर्शन की सीमा में, आदिम सभ्यताओं से उच्च विकसित कर्मकांड धर्मों के विकास के चरण के अनुसार धर्मों के बीच अंतर मौजूद है।
• बेबीलोन के पुजारियों का न केवल नैतिकता की व्याख्या से बहुत कुछ लेना-देना था
• और धार्मिक कानून, बल्कि कई नागरिक अधिनियमों के साथ भी। उनमें से कुछ का यह कर्तव्य था कि वे दशमांश प्राप्त करें, और यह प्रमाणित करें कि उन्हें भुगतान किया गया था। शिन्तो पुजारियों के बारे में कहा जाता है कि वे “न केवल औपचारिक तीर्थ अनुष्ठानों के प्रदर्शन में सेवा करते हैं बल्कि धार्मिक स्थलों की सुविधाओं और वित्त के रखरखाव और प्रबंधन जैसे प्रशासनिक कार्यों की जिम्मेदारी भी वहन करते हैं… (द्वितीय विश्व युद्ध के बाद), महान उन पर सामाजिक कल्याण और शिक्षा के क्षेत्रों में गतिविधियों के लिए भी अपेक्षाएँ रखी जाती हैं।”

 

• उत्तर-पश्चिमी भारत के इंडो-आर्यन भाषी आक्रमणकारियों के मध्य और दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में। पुरोहित सामाजिक वर्ग “न केवल सांस्कृतिक कार्यों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए बल्कि मौखिक कविता की पवित्र परंपराओं की रचना और संरक्षण के लिए भी जिम्मेदार था।” ऋग्वेद में पुरोहित (राजा का घरेलू पुजारी या कुछ धनी कुलीन) का उल्लेख है, जो न केवल राजा की निरंतर और अंतरंग सेवा में थे, बल्कि अपने अधिक सांसारिक कार्यों में राजा के साथ घनिष्ठ संबंध रखते थे। करुणा की नैतिकता (करुणा) थी
• बौद्ध धर्म की मौलिक प्रेरक शक्ति। इसलिए बौद्ध भिक्षुओं ने पारंपरिक रूप से लोकधर्मियों के आध्यात्मिक सलाहकारों और शिक्षकों की भूमिका निभाई है। अब थाईलैंड और श्रीलंका जैसे थेरवाद देशों में संघ सामाजिक सेवाओं को खोजना असामान्य नहीं है।

 

 

• यहूदी धर्म में, सांस्कृतिक कार्यों के अलावा, पुजारियों के अलौकिक कार्य, चिकित्सीय कार्य, निर्देशात्मक और न्यायिक कार्य, और प्रशासनिक और राजनीतिक कार्य थे, वास्तव में, इतिहास गवाही देता है कि दूसरे मंदिर की अवधि के दौरान, जब यहूदिया और यरूशलेम विदेशी साम्राज्यों के प्रभुत्व के अधीन थे। जेरूसलम के पुरोहितवाद ने एक महत्वपूर्ण राजनीतिक भूमिका निभाई, पुजारी यहूदी समुदायों के नेताओं के रूप में भी सेवा करते हैं।

 

• इस्लाम में उचित रूप से कोई जाति, वर्ग या पेशा नहीं है जो धार्मिक संस्कारों के प्रदर्शन पर एकाधिकार रखता हो। जब ये पहली बार सार्वजनिक रूप से किए गए थे, तो नेता उचित रूप से समुदाय का प्रमुख था, और नाम इमाम” ‘प्रार्थना में नेता‘ इसलिए ‘संप्रभु,’ ‘मुख्य प्राधिकरण‘ और इसी तरह के लिए उपयोग किया जाता है। राजधानी का संप्रभु प्रार्थना का नेतृत्व किया।
• पुजारियों के उन लोगों के साथ प्रत्यक्ष और तत्काल संपर्क के कारण जो ईश्वर की मध्यस्थता के लिए उन पर निर्भर हैं, पुजारी उन पर जबरदस्त प्रभाव डालते हैं। न केवल पदानुक्रमित वर्गीकृत कलीसियाई निकायों में बल्कि कम या ज्यादा समतावादी निकायों के धार्मिक समूहों में भी, धार्मिक नेता अपने अनुयायियों के भरोसेमंद, उचित रूप से सम्मानित और अपरिहार्य मार्गदर्शक बन सकते हैं। मूल रूप से एक मुख्य रूप से धार्मिक
• प्रभाव, प्रभाव नैतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक तक फैला हुआ है; और राजनीतिक क्षेत्र।
• धर्मों के इतिहास में यह दिखाने के लिए पर्याप्त सबूत हैं कि पुरोहितों और पुजारियों का पतन एक समय या किसी अन्य पर लगभग सभी धार्मिक परंपराओं का हिस्सा रहा है। भारतीय विचार के विद्वानों ने प्रारंभिक वैदिक काल के साधारण प्रसाद से ब्राह्मण काल ​​के जटिल और कर्मकांड से जुड़े बलिदानों में बदलाव देखा है। देवताओं की अनुनय-विनय की जगह देवताओं को मजबूर करने की जगह ले ली गई, जबकि यज्ञ को देवताओं से भी ऊपर रखा गया था। अनुष्ठानों में एक विशिष्ट जादुई तत्व का परिचय देते हुए, “पुजारी और प्रार्थना इसके बाद जादूगर और मंत्र में परिवर्तित हो जाते हैं।”

 

1. केरल में मंदिर के पुजारी रहे नंबूतिरियों के बारे में बोलते हुए, थुलसीधरन कहते हैं कि यह पारिश्रमिक सेवाएं थीं जिन्होंने उन्हें आकर्षित किया। वे अत्यधिक आराम और विलासिता में रहते थे। हालाँकि उन्हें समाज की नैतिकता के संरक्षक होना था, लेकिन उन्होंने ऐसा कुछ नहीं किया। “इसके विपरीत, वे केवल जीवन का मीठा शहद लीज़ को पीने के लिए उत्सुक थे, निचली जातियों के लिए एक बूंद भी नहीं छोड़ रहे थे।” कुछ इतिहासकार प्रोटेस्टेंट सुधार से पहले के समय में ईसाई पादरियों के बीच इसी तरह की स्थिति का पता लगाते हैं। उपहास, भ्रष्टाचार, भोगों की बिक्री और धन की लालसा का चलन युग के लक्षण थे।

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• फिर भी, पुजारियों को अक्सर पूरे इतिहास में पवित्र और अपवित्र के बीच आधिकारिक रूप से माना जाता रहा है। “धर्म के लंबे और विविध इतिहास के दौरान, पुरोहितवाद आधिकारिक संस्था रही है जिसने मानव समाज के पवित्र और अपवित्र पहलुओं के बीच मध्यस्थता और संतुलन की स्थिति बनाए रखी है और जिसने सामाजिक संरचना और सांस्कृतिक संगठन पर एक स्थिर प्रभाव डाला है। ” लेकिन पुजारियों की सांस्कृतिक गतिविधियों से प्राप्त विभिन्न प्रशासनिक कर्तव्य। इसलिए, औपचारिक पंथ में व्यक्त संख्या के साथ संवाद जितना कम होता है, वह जादूगर के उतना ही करीब होता है। “जब तक पुजारी की मध्यस्थता सामग्री या आदर्श लाभ (डू देस) को सुरक्षित करने के लिए वांछित है, तब तक धर्म जादू के करीब है, लेकिन एक उच्च स्तर पर पहुंच जाता है जहां यह पुजारी का धन्यवाद करने और पूजा करने का कार्य बन जाता है अपना और दूसरे का नाम।”

 

 

 

 

शमां

वर्तमान में शमनवाद के बारे में अभूतपूर्व रुचि, उत्साह और भ्रम है। शमनिक साहित्य, कर्मकांड और कार्यशालाएँ फल-फूल रही हैं और एक वास्तविक कुटीर उद्योग को जन्म दिया है। माइकल हार्नर जैसे वास्तव में शर्मनाक रूप से प्रशिक्षित एंथ्रोपोलो जिस्ट और लिन एंड्रयूज, “द शेमन ऑफ बेवर्ली हिल्स” (क्लिफ्टन, 1989) जैसे अत्यधिक विवादास्पद व्यक्ति शमनवाद कार्यशालाओं की पेशकश कर रहे हैं। यह देखते हुए कि केवल कुछ साल पहले चिंता थी कि शमनवाद जल्द ही विलुप्त हो जाएगा, यह स्पष्ट है कि परंपरा, या कम से कम इसका समकालीन पश्चिमी संस्करण, अच्छा कर रहा है।

जो इतना स्पष्ट नहीं है वह वास्तव में शमां क्या है। वास्तव में, इस विवादास्पद बिंदु पर उल्लेखनीय विवाद है। एक ओर शोमैन के विचारों को “मानसिक रूप से विक्षिप्त” और “एक पूर्ण रूप से मानसिक” कहा गया है (डेवेरो, 1961) पी “सत्य इडियो (विस्लर, 1931), एक चार्लटन, मिरगी और, शायद सबसे अधिक बार (काकर, 1982; शमन नोली, 1983) एक हिस्टेरिक या स्किज़ोफ्रेनिक।

दूसरी ओर लोकप्रिय साहित्य में एक विपरीत लेकिन समान रूप से अतिवादी दृष्टिकोण उभरता हुआ प्रतीत होता है। यहाँ शैतानी राज्यों की पहचान बौद्ध धर्म, योग या ईसाई रहस्यवाद से की जा रही है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, होल्गर कालवीट (1988, पृष्ठ 236)

लेखक निम्नलिखित लोगों {या इस पत्र की तैयारी में उनके योगदान के लिए धन्यवाद देना चाहता है। माइकल हार्नर ने सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों तरह की जानकारी प्रदान की और बड़ी संख्या में शैतानी तकनीकों की शुरुआत की। Marlene Dobkins de Rios ने ग्रंथसूची सहायता प्रदान की जबकि फ्रांसिस वॉन और माइल्स

विच ने इस पेपर के पहले के मसौदों पर बहुमूल्य प्रतिक्रिया दी। हमेशा की तरह बोनी एल‘एलियर ने उत्कृष्ट सचिवीय और प्रशासनिक सहायता प्रदान की।

shamans और shamanism अद्वितीय घटना के रूप में

दावा करता है कि ओझा “अस्तित्वगत एकता का अनुभव करता है-हिंदुओं की समाधि या जिसे पश्चिमी अध्यात्मवादी और रहस्यवादी प्रबुद्धता, प्रबुद्धतावादी मिस्टिका कहते हैं,” जैसे कि समान रूप से चेतना की समान स्थिति तक पहुंच रहे हैं।

दुर्भाग्य से इन तुलनाओं में गंभीर खामियां प्रतीत होती हैं जो सावधानीपूर्वक परिघटना संबंधी तुलनाओं (वाल्श, 1990) के बजाय सकल समानताओं पर आधारित प्रतीत होती हैं। अंतरिक्ष ऐसे विश्लेषणों को यहां प्रस्तुत करने की अनुमति नहीं देता है। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि जब सावधानीपूर्वक परिघटना संबंधी तुलना की जाती है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि शैतानी अनुभव मानसिक बीमारी की पारंपरिक श्रेणियों या अन्य परंपराओं के रहस्यवादियों (नोली, 1983; वॉल्श 1990) से काफी भिन्न होते हैं।

इसलिए, बहुत लोकप्रिय और पेशेवर सोच के विपरीत हम शमां और शमनवाद को या तो नैदानिक ​​श्रेणियों या अन्य रहस्यमय परंपराओं के संदर्भ में परिभाषित (या उत्पादक रूप से चर्चा) नहीं कर सकते हैं। बल्कि हमें उन्हें अद्वितीय घटना के रूप में विचार करने और परिभाषित करने की आवश्यकता है। स्पष्ट रूप से एक पर्याप्त परिभाषा कम करने में मदद करने के लिए बहुत कुछ कर सकती है

शमनवाद की प्रकृति के संबंध में भारी भ्रम।

परिभाषा

यह शब्द स्वयं साइबेरिया के टंगस लोगों के वर्ममैन से आया है, जिसका अर्थ है “जो उत्साहित है, हिल गया है, उठा हुआ है।” यह एक प्राचीन भारतीय शब्द से लिया गया हो सकता है जिसका अर्थ है “स्वयं को गर्म करना या तपस्या करना” (स्लैकर, 1986) या एक टंगस क्रिया से जिसका अर्थ है जानना” (हल्टक्रांत्ज़, 1973)। लेकिन इसकी व्युत्पत्ति जो भी हो शमन शब्द मानवविज्ञानी द्वारा व्यापक रूप से अपनाया गया है विभिन्न संस्कृतियों में धार्मिक चिकित्सकों के विशिष्ट समूहों को संदर्भित करता है जिन्हें कभी-कभी मेडिसिन मैन, डायन डॉक्टर, जादूगर, जादूगर, जादूगर या द्रष्टा कहा जाता है। हालांकि, ये शब्द चिकित्सकों के विशिष्ट उपसमूह को पर्याप्त रूप से परिभाषित नहीं करते हैं जो शमन की अधिक कठोर परिभाषाओं को फिट करते हैं। इस परिभाषा का अर्थ और महत्व, और स्वयं शमनवाद, स्पष्ट हो जाएगा यदि हम उस तरीके की जांच करें जिससे शमनवाद की हमारी परिभाषाएं और समझ समय के साथ विकसित हुई हैं।

प्रारंभिक मानवविज्ञानी विशेष रूप से “आत्माओं” के साथ शेमन्स की अनूठी बातचीत से चकित थे। जनजाति के कई लोग आदर करने, देखने, या यहाँ तक कि आत्माओं के वश में होने का दावा कर सकते हैं। हालांकि, केवल शमां ने उन पर कुछ हद तक नियंत्रण रखने और जनजाति के लाभ के लिए उनके साथ आदेश, कम्यून और हस्तक्षेप करने में सक्षम होने का दावा किया।

 इस प्रकार शिरोकोगोरॉफ़ (1935, पृष्ठ 269),’ साइबेरियाई टंगस लोगों के शुरुआती खोजकर्ताओं में से एक ने कहा कि:

सभी तुंगस भाषाओं में यह शब्द (सामन) दोनों लिंगों के व्यक्तियों को संदर्भित करता है, जिनके पास आत्माओं में महारत हासिल है, जो अपनी इच्छा से इन आत्माओं को अपने आप में पेश करते हैं और अपने हितों में आत्माओं पर अपनी शक्ति का उपयोग करते हैं, विशेष रूप से अन्य लोगों की मदद करते हैं, जो इससे पीड़ित हैं। आत्माएं; ऐसी क्षमता में उनके पास भावनाओं से निपटने के लिए विशेष तरीकों की एक श्रृंखला हो सकती है।

लेकिन जबकि शुरुआती खोजकर्ता आत्माओं के साथ शेमन्स की बातचीत से सबसे अधिक प्रभावित थे, बाद के शोधकर्ता शेमन्स के चेतना की अपनी अवस्थाओं के नियंत्रण से प्रभावित हुए हैं जिसमें ये बातचीत होती है (डोबकिन, डी रियोस और विंकलमैन, 1989; नोली, 1983; पीटर्स्ल, 981; पीटर्स एंड शेमनिज्म प्राइस-विलियम्स, 1980, 1983) चूंकि पश्चिमी संस्कृति चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं (एएससी) में अधिक रुचि लेने लगी है, इसलिए पहले शोधकर्ता धार्मिक प्रथाओं में परिवर्तित राज्य परंपरा के उपयोग में रुचि लेने लगे हैं (टार्ट, 1983ए) , बी), और ऐसा प्रतीत होता है कि इस तरह के राज्यों का उपयोग करने के लिए पहली परंपरा शमनवाद थी। शमनवाद की समकालीन परिवर्तित परिभाषाओं ने इसलिए राज्यों जैसे राज्यों (हार्नर, 1982; नोली, 1983; पीट एंड प्राइस-विलियम्स, 1980) के उपयोग पर ध्यान केंद्रित किया है।

 

 

 

शमास की उत्पत्ति

हालाँकि, चेतना की कई, कई संभावित अवस्थाएँ हैं (शापिरो और वाल्श, 1984; वॉल्श और वॉन, 1980; विल्बर, 1977, 1980), और इसलिए स्वाभाविक रूप से यह सवाल उठता है कि कौन सी शमनवाद के लिए विशिष्ट और परिभाषित हैं। . व्यापक परिभाषा में व्यापक और संकीर्ण परिभाषाएँ हैं “केवल परिभाषित विशेषता यह है कि विशेषज्ञ अपने समुदाय की ओर से एक नियंत्रित ASC में प्रवेश करता है” (पीट्स प्राइस विलियम्स, 1980, पृष्ठ 408), ऐसे विशेषज्ञों में शामिल होंगे, उदाहरण के लिए, माध्यम जो एक ट्रान्स में प्रवेश करते हैं और फिर स्पिरिटस्ट के लिए बोलने का दावा करते हैं, क्या उन्हें इस बिंदु पर ध्यान देना चाहिए कि “स्पिरिट्स” शब्द का उपयोग यहां जरूरी नहीं है कि अलग-अलग संस्थाएं मौजूद हैं जो लोगों के साथ नियंत्रण या संचार करती हैं। बल्कि इस शब्द का उपयोग केवल उस तरीके का वर्णन करने के लिए किया जा रहा है जिसमें शमां और माध्यम अपने अनुभव की व्याख्या करते हैं।

तो शमनवाद की एक व्यापक परिभाषा में कोई भी अभ्यासी शामिल होगा जो चेतना की नियंत्रित बदली हुई अवस्थाओं में प्रवेश करता है, चाहे वे कोई भी विशेष अवस्थाएँ हों। दूसरी ओर संकीर्ण परिभाषाएँ परिवर्तित स्टेटर्स को निर्दिष्ट करती हैं) परमानंद राज्यों के रूप में काफी सटीक। दरअसल, मिर्सिया एलियाडे (1964, 20वीं सदी के सबसे महान धार्मिक विद्वानों में से एक, “इस जटिल घटना की पहली परिभाषा, और शायद सबसे कम खतरनाक, होगी: परमानंद की शमनवाद तकनीक।” यहां परमानंद का मतलब ज्यादा आनंद नहीं है, बल्कि इससे भी ज्यादा है। भावना, जैसा कि रैंडम हाउस डिक्शनरी इसे किसी के स्वयं या किसी के सामान्य स्थिति से बाहर ले जाने या स्थानांतरित करने और तीव्र या उच्च भावना की स्थिति में प्रवेश करने के रूप में परिभाषित करता है। जैसा कि हम देखेंगे, शमनवाद के लिए विशेष रूप से उपयुक्त।

शमनिक परमानंद की विशिष्ट विशेषता “आत्मा उड़ान” या “यात्रा” या “शरीर से बाहर का अनुभव” (एलियड, 1964; हार्नर, 1982) का अनुभव है। अर्थात्, उन्मादी अवस्था में शेमस खुद को, या अपनी आत्मा/आत्मा को, अंतरिक्ष के माध्यम से उड़ते हुए और या तो दूसरी दुनिया या इस दुनिया के दूर के हिस्सों की यात्रा का अनुभव करते हैं। दूसरे शब्दों में, “शेमन एक ट्रान्स में माहिर होता है, जिसके दौरान माना जाता है कि उसकी आत्मा उसके शरीर को छोड़कर आकाश में चढ़ जाती है या अंडरवर्ल्ड में उतर जाती है” (एलियाड, 1964, पृष्ठ 5)। ये उड़ानें शैतानी ब्रह्माण्ड विज्ञान को दर्शाती हैं जिसमें ऊपरी, मध्य और निचली दुनिया के तीन-स्तरीय ब्रह्मांड शामिल हैं, जो हमारी पृथ्वी के अनुरूप मध्य है। शमन इस तीन गुना काम में है

एलडी सिस्टम सीखने, शक्ति प्राप्त करने, या मदद और उपचार के लिए आने वालों का निदान और उपचार करने के लिए निविदा करता है। इन यात्राओं के दौरान शमां खुद को दूसरी दुनिया की खोज, अन्य सांसारिक लोगों, जानवरों या आत्माओं से मिलने, रोगी की बीमारी के कारण और इलाज को देखने, या दोस्ताना या राक्षसी ताकतों के साथ हस्तक्षेप करने का अनुभव कर सकते हैं।

अब तक, हमारे पास किसी भी परिभाषा में शमनवाद की तीन प्रमुख विशेषताएं शामिल हैं। पहला यह है कि शमां स्वेच्छा से चेतना की बदली हुई अवस्था में प्रवेश कर सकते हैं। दूसरा यह है कि इन अवस्थाओं में वे अपने आप को अपने शरीर को छोड़कर अन्य लोकों की यात्रा का अनुभव करते हैं, जो शरीर से बाहर के कुछ अनुभवों (मुनरो, 1971; इरविन, 1985) या आकर्षक सपनों (लाबर्ज, 1985) की समकालीन रिपोर्ट के अनुरूप है। ). तीसरा, वे इन यात्राओं का उपयोग ज्ञान या शक्ति प्राप्त करने और अपने समुदाय में लोगों की मदद करने के साधन के रूप में करते हैं।

 

शैतानवाद की परिभाषाओं में आत्माओं के साथ बातचीत का भी अक्सर उल्लेख किया गया है। इसके अलावा, माइकल हार्नर, एक मानवविज्ञानी, जिनके पास किसी भी अन्य पश्चिमी देशों की तुलना में शरणानिक प्रथाओं का अधिक व्यक्तिगत अनुभव हो सकता है। सुझाव देता है कि शैतानी प्रथाओं का एक प्रमुख तत्व “सामान्य रूप से छिपी हुई वास्तविकता से संपर्क” हो सकता है (हार्नर, 1982, पृष्ठ 25)। इस प्रकार वह एक जादूगर को “एक पुरुष या महिला के रूप में परिभाषित करता है जो ज्ञान, शक्ति प्राप्त करने और अन्य व्यक्तियों की मदद करने के लिए एक सामान्य रूप से छिपी हुई वास्तविकता से संपर्क करने और उसका उपयोग करने के लिए चेतना की बदली हुई स्थिति में प्रवेश करता है” (हार्नर, 1982, पृष्ठ 25)।

क्या इन दो अतिरिक्त तत्वों, “एक छिपी हुई वास्तविकता से संपर्क करना” और “आत्माओं के साथ संचार” को शमनवाद की परिभाषा के आवश्यक तत्वों के रूप में शामिल किया जाना चाहिए? यहां हम मुश्किल दार्शनिक आधार पर हैं। निश्चित रूप से शमां यही अनुभव करते हैं और मानते हैं कि वे ऐसा कर रहे हैं। हालाँकि यह मान लेना एक बड़ी दार्शनिक छलांग है कि वास्तव में वे यही कर रहे हैं। दोनों लोकों की सटीक प्रकृति (या दार्शनिक शब्दों में सत्तामीमांसा की स्थिति) जिसमें शमां खुद को अनुभव करते हैं और जिन संस्थाओं से वे मिलते हैं, वह एक खुला प्रश्न है। शोमैन के लिए उन्हें स्वतंत्र और पूरी तरह से “वास्तविक” के रूप में व्याख्यायित किया जाता है; एक पश्चिमी व्यक्ति के लिए अन्य क्षेत्रों या संस्थाओं में कोई विश्वास नहीं होने के कारण उन्हें संभवतः व्यक्तिपरक दिमागी कृतियों के रूप में व्याख्यायित किया जाएगा।

वास्तव में इस प्रश्न का निर्णय करना असम्भव भी हो सकता है। तकनीकी रूप से बोलते हुए हमारे पास अवलोकन द्वारा सिद्धांत के कम निर्धारण के कारण सत्तामूलक अनिश्चितता का एक उदाहरण हो सकता है। अधिक सरलता से बोलते हुए, यह किसी घटना की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति को निर्धारित करने में असमर्थता है क्योंकि अवलोकन कई सैद्धांतिक व्याख्याओं की अनुमति देते हैं। परिणाम यह है कि इस तरह के अनिश्चित फेनो मेना (छिपी हुई वास्तविकता की प्रकृति के इस मामले में “और” आत्माओं “) की व्याख्या काफी हद तक अपने स्वयं के दार्शनिक झुकाव या विश्वदृष्टि पर निर्भर करती है। इसलिए हम शमनवाद को सुरक्षित आधार पर परिभाषित करते हैं यदि हम इन प्रश्नों को छोड़ देते हैं जितना संभव हो दार्शनिक व्याख्या की।

संक्षेप में, शमनवाद को परंपराओं के एक परिवार के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जिनके चिकित्सक स्वेच्छा से चेतना के परिवर्तित राज्यों को सारांशित करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिसमें वे स्वयं परिभाषा का अनुभव करते हैं, या उनकी भावना (ओं), अन्य संस्थाओं की इच्छा पर अन्य स्थानों की यात्रा करते हैं और अन्य संस्थाओं के साथ बातचीत करते हैं। उनके shamanism समुदाय की सेवा करने के लिए।

मूल

चाहे इसका मूल कुछ भी हो, शमनवाद पूरी दुनिया में व्यापक रूप से फैला हुआ है। यह आज साइबेरिया, उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया जैसे बड़े क्षेत्रों में पाया जाता है और ऐसा माना जाता है कि यह किसी न किसी समय दुनिया के अधिकांश हिस्सों में मौजूद था। दुनिया के व्यापक रूप से फैले क्षेत्रों के शमां के बीच उल्लेखनीय समानताएं यह सवाल उठाती हैं कि ये समानताएं कैसे विकसित हुईं। एक संभावना यह है कि वे अलग-अलग स्थानों पर सहज रूप से उभरे हैं, शायद एक सामान्य मानव प्रवृत्ति या आवर्तक सामाजिक आवश्यकता के कारण। दूसरी बात यह है कि वे सामान्य पूर्वजों से प्रवासन और प्रसार के परिणामस्वरूप हुए।

अगर पलायन इसका जवाब है तो वह पलायन बहुत पहले शुरू हो गया होगा। शमनवाद जनजातियों के बीच इतनी अलग-अलग भाषाओं के साथ होता है कि एक सामान्य पूर्वज से प्रसार कम से कम 20,000 साल पहले शुरू हो गया होगा (विंकलमैन, 1984)।

यह लंबी समयावधि यह व्याख्या करना कठिन बना देती है कि इतनी सारी संस्कृतियों में शैतानी प्रथाएं इतने लंबे समय तक स्थिर क्यों रहेंगी जबकि भाषा और सामाजिक प्रथाओं में इतनी तेजी से बदलाव आया है। इन कठिनाइयों से यह प्रतीत नहीं होता है कि अकेले प्रवासन लंबे इतिहास और शमनवाद के दूर-दराज के वितरण के लिए जिम्मेदार हो सकता है।

यह इस प्रकार है कि यदि दुनिया भर में, शमनवाद के इतिहास-लंबे वितरण को प्रागैतिहासिक काल में एक ही आविष्कार से प्रसार के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, तो उन्हें अलग-अलग समय और संस्कृतियों में खोजा और फिर से खोजा जाना चाहिए था। इससे पता चलता है कि सामाजिक ताकतों और जन्मजात क्षमताओं के कुछ आवर्ती संयोजन ने बार-बार शैतानी भूमिकाओं, अनुष्ठानों और चेतना की अवस्थाओं को हासिल किया और बनाए रखा।

शमनवाद ने विविध समय और संस्कृतियों को फिर से खोजा

निश्चित रूप से विशिष्ट परिवर्तन में प्रवेश करने के लिए कुछ जन्मजात मानव प्रवृत्ति का प्रमाण प्रतीत होता है

घ राज्य। विभिन्न ध्यान परंपराओं के अध्ययन से पता चलता है कि परिवर्तित अवस्थाओं तक पहुँचने की सहज प्रवृत्ति बहुत सटीक हो सकती है। उदाहरण के लिए, ढाई हज़ार वर्षों के लिए बौद्धों ने अत्यधिक एकाग्रता के आठ अत्यधिक विशिष्ट और विशिष्ट राज्यों तक पहुँचने का वर्णन किया है। ये केंद्रित अवस्थाएँ, कि झाँस, अत्यंत सूक्ष्म, स्थिर और आनंदमय हैं और सहस्राब्दियों से बहुत सटीक रूप से वर्णित हैं (बुद्धघोष, 1923; गोले मैन, 1988)। आज कुछ पश्चिमी साधक उन तक पहुंचने लगे हैं और मुझे इनमें से तीन लोगों का साक्षात्कार करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ है। प्रत्येक मामले में उनके अनुभव प्राचीन खातों के साथ उल्लेखनीय रूप से अच्छी तरह मेल खाते हैं। स्पष्ट रूप से तब ऐसा प्रतीत होता है कि मानव मन में कुछ विशिष्ट अवस्थाओं में बसने की कुछ सहज प्रवृत्ति है यदि इसे सही परिस्थितियाँ या प्रथाएँ दी जाती हैं।

शैतानी राज्यों के लिए भी यही सिद्धांत लागू हो सकता है। शैतानी कार्यशालाओं में पश्चिमी लोगों की टिप्पणियों से पता चलता है कि ज्यादातर लोग कुछ हद तक शैतानी राज्यों में प्रवेश करने में सक्षम हैं। इन अवस्थाओं को विभिन्न प्रकार की स्थितियों से भी प्रेरित किया जा सकता है जो यह बताती हैं कि मन में उन्हें अपनाने की कुछ अंतर्निहित प्रवृत्ति हो सकती है। जो स्थितियाँ उन्हें प्रेरित करती हैं उनमें ऐसी प्राकृतिक घटनाएँ शामिल हो सकती हैं जैसे अलगाव, थकान, –माइक ध्वनि, या मतिभ्रम का अंतर्ग्रहण (विंकलमैन, 1984; वॉल्श, 1989, 1990)। इस प्रकार उन्हें विभिन्न पीढ़ियों और संस्कृतियों द्वारा फिर से खोजा जाएगा। चूंकि राज्य सुखद, अर्थपूर्ण और उपचारात्मक हो सकते हैं, इसलिए उनकी सक्रिय रूप से मांग की जाएगी और उन्हें प्रेरित करने के तरीकों को याद किया जाएगा और पीढ़ियों में प्रसारित किया जाएगा।

जन्मजात प्रवृत्ति और प्रसार के कारण वितरण

इस प्रकार शमनवाद और इसका व्यापक वितरण चेतना की कुछ सुखद और मूल्यवान अवस्थाओं में प्रवेश करने की सहज मानवीय प्रवृत्ति को दर्शा सकता है। एक बार खोजे जाने के बाद, राज्यों के प्रवेश और अभिव्यक्ति का समर्थन करने वाले रीति-रिवाज और मान्यताएँ भी उत्पन्न होंगी और शमनवाद एक बार फिर उभरेगा। संस्कृतियों के बीच संचार द्वारा इस प्राकृतिक प्रवृत्ति का समर्थन और विस्तार किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, उत्तरी एशिया में शमनवाद को भारत से योगाभ्यासों के आयात द्वारा संशोधित किया गया प्रतीत होता है (एलियड, 1964)। इस प्रकार शमनवाद का वैश्विक वितरण सहज प्रवृत्ति और सूचना के प्रसार दोनों के कारण हो सकता है। अंतिम परिणाम यह है कि यह प्राचीन परंपरा पृथ्वी भर में फैल गई है और शायद दसियों हज़ार वर्षों तक जीवित रही है, एक ऐसी अवधि जो इस समय के एक महत्वपूर्ण अनुपात का प्रतिनिधित्व करती है कि पूरी तरह से विकसित मानव (आधुनिक होमो सेपियन्स) ग्रह पर रहे हैं।

यह देखते हुए कि शर्मिंदगी इतने लंबे समय से चली आ रही है और इतने व्यापक रूप से फैल गई है कि स्वाभाविक रूप से यह सवाल उठता है कि ऐसा कुछ संस्कृतियों में क्यों होता है और दूसरों में नहीं। क्रॉस-सांस्कृतिक अनुसंधान से उत्तर उभरने लगे हैं। एक उल्लेखनीय अध्ययन ने 1750 यानी, बेबीलोनियों से लेकर वर्तमान शताब्दी (विंकलमैन, 1984, 1989) तक लगभग 4000 वर्षों में फैले 47 समाजों की जांच की। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि, पश्चिमी प्रभाव से पहले, इन सभी 47 संस्कृतियों ने धार्मिक और चिकित्सा पद्धतियों के आधार के रूप में चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं का उपयोग किया। हालाँकि, दुनिया के अधिकांश क्षेत्रों में शमनिक प्रथाएँ पाई जाती थीं, लेकिन वे केवल विशेष प्रकार के समाजों में ही होती थीं। ये मुख्य रूप से साधारण खानाबदोश शिकार और सभा समाज थे। ये लोग कृषि पर बहुत कम निर्भर थे और लगभग कोई सामाजिक वर्ग या राजनीतिक संगठन नहीं था। इन जनजातियों के भीतर शमां ने पवित्र और सांसारिक दोनों तरह की कई भूमिकाएँ निभाईं: दवा लेने वाला, मरहम लगाने वाला, कर्मकांड करने वाला, सांस्कृतिक मिथकों का रक्षक, माध्यम और आत्माओं का स्वामी। अपनी कई भूमिकाओं और एक वर्गहीन समाज द्वारा पेश की गई शक्ति निर्वात के साथ शमां ने अपने जनजाति और लोगों पर एक बड़ा प्रभाव डाला।

हालाँकि, जैसे-जैसे समाज विकसित होते हैं और अधिक जटिल होते जाते हैं, ऐसा प्रतीत होता है कि यह स्थिति नाटकीय रूप से बदलती है। वास्तव में, जैसे-जैसे समाज खानाबदोश के बजाय गतिहीन हो जाता है, कृषि के बजाय कृषि, और सामाजिक और राजनीतिक रूप से वर्गहीन होने के बजाय स्तरीकृत हो जाता है, तब ऐसा लगता है कि शर्मिंदगी गायब हो गई है (विंकलमैन, 1984, 1989)। इसके स्थान पर विभिन्न प्रकार के विशेषज्ञ दिखाई देते हैं जो जादूगर की कई भूमिकाओं में से एक पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इस प्रकार शमां के बजाय हम मरहम लगाने वाले, पुजारी, माध्यम और जादूगर/चुड़ैल पाते हैं। ये क्रमश: चिकित्सा, कर्मकांड, प्रेत ग्रसित करने और द्वेषपूर्ण जादू-टोने की प्रथाओं के विशेषज्ञ हैं। एक स्पष्ट समकालीन पश्चिमी समानांतर पुराने मेडिकल जनरल प्रैक्टिशनर या जी.पी. का गायब होना है। और विविध विशेषज्ञों की उपस्थिति।

इन प्राचीन विशेषज्ञों में से कुछ की तुलना शमां जी.पी. से करना दिलचस्प है, जो उनसे पहले थे। पुजारी संगठित धर्म के प्रतिनिधि के रूप में उभरे हैं और अक्सर धार्मिक, नैतिक और यहां तक ​​कि राजनीतिक नेता भी होते हैं। वे सामाजिक संस्कारों और कर्मकांडों के नेता हैं। अपने समाज की ओर से वे आध्यात्मिक शक्तियों की प्रार्थना करते हैं और उनका प्रचार करते हैं। हालांकि, अपने शैतानी पूर्वजों के विपरीत उनके पास आमतौर पर परिवर्तित अवस्थाओं में बहुत कम प्रशिक्षण या अनुभव होता है। (होप्पल, 1984)।

जबकि पुजारियों को सामाजिक रूप से लाभकारी धार्मिक विरासत में मिलता है

जादूगर की दूसरी जादुई भूमिकाएं, जादूगर पुरुषवादी लोगों को विरासत में मिलाते हैं। Shamans अक्सर अपने लोगों के लिए उभयलिंगी व्यक्ति थे, उनकी चिकित्सा और मदद करने वाली शक्तियों के लिए सम्मानित, उनके पुरुषवादी जादू (रोजर्स, 1982) के लिए आशंकित जादूगर और चुड़ैलों, कम से कम जैसा कि वे विंकलमैन (1984) और अन्य मानवशास्त्रीय अध्ययनों में परिभाषित हैं, विशेषज्ञ हैं द्वेषपूर्ण जादू में और इस तरह वे भयभीत, घृणा और सताए जाते हैं।

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