लैंगिक भूमिकाये
जेंडर की सामाजिक संरचना
हमें अक्सर कहा जाता है कि लड़के और लड़कियां अलग-अलग होते हैं। वे समाज में अलग-अलग भूमिकाएँ निभाते हैं और उन्हें घर और समाज में अलग-अलग चीज़ें सीखनी पड़ती हैं।
- कुछ लोग कहते हैं कि लड़की वह होती है जिसके बाल लंबे होते हैं
- लेकिन, यहाँ कोई है जिसके लंबे बाल हैं
- और वह एक लड़का है
कुछ लोग कहते हैं कि लड़के वे होते हैं जो शॉर्ट्स पहनते हैं और पेड़ पर चढ़ते हैं लेकिन फिर, यहाँ कोई ऐसा भी है जो शॉर्ट्स पहनता है और पेड़ों पर बहुत जल्दी चढ़ सकता है
- और वह एक लड़की है…
कुछ लोग सोचते हैं कि लड़कियों का कर्तव्य घर के काम में माँ की मदद करना है – खाना बनाना और साफ-सफाई करना
- लेकिन मैं एक ऐसे व्यक्ति को जानता हूं जो अपनी मां की सफाई और सब्जियां खरीदने में मदद करता है
- और वह एक लड़का है…..
कुछ लोग कहते हैं कि माताएँ पूरे दिन काम करती हैं और रविवार को भी आराम नहीं करती हैं
लेकिन हम उन पिताओं के बारे में जानते हैं जो चाय के गर्म प्याले बनाते हैं जबकि माताएँ आराम करती हैं और बच्चे पढ़ते हैं
अब क्या आप इस बात से सहमत हैं कि लड़के और लड़कियां दोनों जीवन में समान कार्य कर सकते हैं?
तथ्य यह है:
लड़कियां लड़कों से कम नहीं हैं
गीत गाने में या पतंग उड़ाने में,
ऊंचाई पर चढ़ने या वजन उठाने में
लैंगिक भूमिकायें
लैंगिक भूमिकाएं महिलाओं और पुरुषों के व्यवहार, भूमिकाओं और जिम्मेदारियों के सेट हैं जिन्हें संस्कृति पुरुषों और महिलाओं के लिए उपयुक्त के रूप में परिभाषित करती है। इस प्रकार लैंगिक भूमिकाओं में ऐसे व्यवहार और पसंद शामिल हैं जो पुरुष या महिला होने से जुड़े हैं।
हमारी सांस्कृतिक मान्यताएँ पुरुषों या महिलाओं के स्वीकार्य व्यवहार को पुष्ट करती हैं। इसमें शामिल है कि हम क्या करते हैं, हमें क्या पसंद है और हम कैसा व्यवहार करते हैं। विभिन्न समाजीकरण एजेंटों में माता-पिता, शिक्षक, सहकर्मी, धार्मिक नेता और मीडिया शामिल हैं।
समाजीकरण प्रक्रिया, घरेलू संरचना, संसाधनों तक पहुंच, वैश्विक अर्थव्यवस्था के विशिष्ट प्रभावों और अन्य स्थानीय रूप से प्रासंगिक कारकों के माध्यम से मानदंडों और मूल्यों को आत्मसात करते हुए समाज के विभिन्न स्तरों पर लैंगिक भूमिकाओं को सुदृढ़ किया जाता है।
हालांकि गहराई से जड़ें जमाए हुए हैं, समय के साथ लैंगिक भूमिकाओं को बदला जा सकता है, क्योंकि सामाजिक मूल्य और मानदंड स्थिर नहीं हैं
लिंग भूमिका समाजीकरण
समाजीकरण और लैंगिक भूमिकाएँ:
- जेंडर समाजीकरण जेंडर सीखने की एक प्रक्रिया है। शिशुओं द्वारा लिंग सीखने के शुरुआती पहलू लगभग निश्चित रूप से अचेतन होते हैं। वे उस चरण से पहले होते हैं जिस पर एक बच्चा खुद को ‘लड़का‘ या ‘लड़की‘ कह सकता है। जेंडर जागरूकता के आरंभिक विकास में अनेक प्रकार के पूर्व-मौखिक संकेत शामिल होते हैं। पुरुष और महिला वयस्क आमतौर पर शिशुओं को अलग तरह से संभालते हैं। महिलाएं जिन सौंदर्य प्रसाधनों का उपयोग करती हैं, उनमें अलग-अलग सुगंध होती हैं, जिन्हें बच्चे पुरुषों के साथ जोड़ना सीख सकते हैं। पोशाक, केश विन्यास आदि में व्यवस्थित अंतर सुराग प्रदान करते हैं
- सीखने की प्रक्रिया में शिशु के लिए। दो साल की उम्र तक, बच्चों को लिंग क्या है इसकी आंशिक समझ होती है। वे जानते हैं कि वे ‘लड़के‘ हैं या ‘लड़कियां‘, और आमतौर पर दूसरों को सटीक रूप से वर्गीकृत कर सकते हैं। हालांकि, पांच या छह तक, एक बच्चा नहीं जानता है कि एक व्यक्ति का लिंग नहीं बदलता है, कि हर किसी का लिंग होता है, या लड़कियों और लड़कों के बीच मतभेद शारीरिक रूप से आधारित होते हैं।
- खिलौने, चित्र पुस्तकें और टेलीविजन कार्यक्रम जिनके साथ छोटे बच्चे संपर्क में आते हैं, सभी पुरुष और महिला विशेषताओं के बीच अंतर पर जोर देते हैं। खिलौना स्टोर और मेल ऑर्डर कैटलॉग आमतौर पर अपने उत्पादों को लिंग के आधार पर वर्गीकृत करते हैं।
- यहां तक कि कुछ लड़के जो लिंग के मामले में ‘तटस्थ‘ लगते हैं, व्यवहार में ऐसा नहीं है। उदाहरण के लिए, लड़कियों के लिए खिलौना बिल्ली के बच्चे या खरगोशों की सिफारिश की जाती है, जबकि शेरों और बाघों को लड़कों के लिए अधिक उपयुक्त माना जाता है।
- वांडा लूसिया ज़म्मुनेर ने दो अलग-अलग राष्ट्रीय संदर्भों- इटली और हॉलैंड (ज़म्मूनर: 1987) में बच्चों की खिलौना वरीयताओं का अध्ययन किया। विभिन्न प्रकार के खिलौनों के प्रति बच्चों के विचारों और उनके प्रति दृष्टिकोण का विश्लेषण किया गया; स्टीरियोटाइपिक रूप से ‘मर्दाना‘ और स्त्रैण ‘खिलौने के साथ-साथ सेक्स-टाइप नहीं होने वाले खिलौनों को शामिल किया गया था। बच्चों की उम्र ज्यादातर सात से दस के बीच थी। दोनों बच्चों और उनके माता-पिता को यह आकलन करने के लिए कहा गया कि कौन से खिलौने ‘लड़कों के खिलौने‘ थे और कौन से लड़कियों के लिए उपयुक्त थे। वयस्कों और बच्चों के बीच घनिष्ठ समझौता था। औसतन, इतालवी बच्चों ने डच बच्चों के अलावा अन्य बच्चों के साथ खेलने के लिए सेक्स-डिफरेंशियल खिलौनों को चुना- एक खोज जो उम्मीदों के अनुरूप थी, क्योंकि इतालवी संस्कृति डच समाज की तुलना में लिंग विभाजन के बारे में अधिक ‘पारंपरिक‘ दृष्टिकोण रखती है। अन्य अध्ययनों की तरह, दोनों समाजों की लड़कियों ने ‘लड़कियों के खिलौनों‘ के साथ खेलने की तुलना में कहीं अधिक ‘जेंडर न्यूट्रल‘ या ‘लड़कों के खिलौने‘ को चुना।
- लैंगिक भूमिकाएं व्यवहार की अपेक्षाओं पर आधारित होती हैं जो समाज में पुरुषों और महिलाओं की स्थिति निर्धारित करती हैं। यौन भूमिकाओं के मामले में जीव विज्ञान नियति नहीं है; महिलाओं को उनकी प्रजनन क्षमता के कारण सभी समाजों में घर और चूल्हे पर नहीं छोड़ा जाता है। यह विश्वास कि पुरुष और महिलाएं कुछ भूमिकाओं के लिए “स्वाभाविक रूप से” अनुकूल हैं, को मार्गरेट मीड (1935) ने अपनी पुस्तक सेक्स एंड टेम्परमेंट में एक गंभीर झटका दिया था, जो न्यू गिनी में तीन ट्राइन्स की उनकी टिप्पणियों का लेखा-जोखा था। मीड ने यह मानकर अपना अध्ययन शुरू किया कि कुछ बीए हैं
- लिंगों के बीच इस प्रकार मतभेद। उसने इस विचार को स्वीकार किया कि पुरुष और महिला स्वाभाविक रूप से भिन्न हैं और प्रत्येक लिंग कुछ भूमिकाओं के लिए सबसे उपयुक्त है। उसके निष्कर्षों ने उसे चौंका दिया। उन्होंने जिन तीन ट्राइन्स का अध्ययन किया, उनमें पुरुषों और महिलाओं की भूमिकाएँ बहुत भिन्न थीं और अक्सर उन लोगों के विपरीत थीं जिन्हें अक्सर एक लिंग या दूसरे के लिए “प्राकृतिक” के रूप में देखा जाता है। के बीच में महिलाएं शिकार में विशेषज्ञ नहीं होती हैं (आमतौर पर पुरुषों का संरक्षण माना जाता है) लेकिन गर्भावस्था के दौरान इस गतिविधि को जारी रखती हैं और जन्म देने के तुरंत बाद फिर से शुरू कर देती हैं।
- नाइजीरिया में योरूबा में, महिलाएं व्यापार जैसी अर्थव्यवस्था में अत्यधिक शामिल हैं और अर्थव्यवस्था के लगभग दो तिहाई हिस्से को नियंत्रित करती हैं। डाहोमी के प्राचीन साम्राज्य में अफ़्रीकी ऐमज़ॉन में, लड़ने वाली सेना में लगभग आधी महिलाएं थीं। अन्य संस्कृतियों में महिलाओं ने महत्वपूर्ण सैन्य भूमिकाएँ निभाई हैं- उदाहरण के लिए, 1940 के यूगोस्लाव मुक्ति आंदोलन में। इज़राइल में पुरुषों और महिलाओं दोनों से युद्ध ड्यूटी में सेवा करने की अपेक्षा की जाती है (ओकले: 1972)। संक्षेप में, सामाजिक भूमिकाओं को अलग करने के आधार के रूप में समाज द्वारा सेक्स का उपयोग किया जाता है, लेकिन उन भूमिकाओं की सामग्री ऐसे कारकों द्वारा जैविक रूप से निर्धारित नहीं होती है जैसे पुरुषों का बड़ा आकार और महिलाओं की युवा सुनने की क्षमता। भिन्नताएं लगभग अनंत प्रतीत होती हैं, और यह सुझाव देती हैं कि हमारी जीती हुई सेक्स भूमिकाएँ चीजों के “प्राकृतिक” क्रम के बजाय सांस्कृतिक और सामाजिक ताकतों का परिणाम हैं।
- लिंग के अध्ययन में, स्त्रीत्व और पुरुषत्व का महत्व उनके लिंग भूमिकाओं (कभी-कभी सेक्स भूमिकाओं के रूप में संदर्भित) के संबंध में निहित है। ये उम्मीदों और अन्य विचारों के सेट हैं कि महिलाओं और पुरुषों को अन्य लोगों के संबंध में कैसे सोचना, महसूस करना, प्रकट होना और व्यवहार करना चाहिए। पश्चिमी समाजों में, उदाहरण के लिए, सांस्कृतिक रूप से मर्दाना तरीके से दिखने और व्यवहार करने वाले पुरुषों को उनकी लिंग भूमिकाओं के अनुरूप देखा जाता है।
- लैंगिक भूमिकाओं के अस्तित्व और लैंगिक असमानता को समझने के लिए उनके महत्व दोनों के बारे में कुछ असहमति है। उदाहरण के लिए, “स्त्री” महिलाओं से अपेक्षा की जाती है कि वे भाइयों या बेटों के लिए नहीं, बल्कि पतियों को छोड़ दें, भले ही प्रत्येक मामले में उनकी स्थिति – पत्नी, बहन, या माँ – स्वाभाविक रूप से महिलाओं की हो। इससे पता चलता है कि कोई विशिष्ट पुरुष भूमिका या महिला भूमिका नहीं है (जिस तरह कोई विशिष्ट नस्ल भूमिकाएं या वर्ग भूमिकाएं नहीं हैं) लेकिन पुरुषों और महिलाओं के बारे में विचारों के केवल ढीले-ढाले जुड़े हुए सेट हैं जिन्हें सामाजिक नियंत्रण और बनाए रखने सहित विभिन्न उद्देश्यों के लिए लागू किया जा सकता है। पुरुष प्रधान व्यवस्था के रूप में पितृसत्ता।
- महिला सशक्तिकरण के लिए राष्ट्रीय नीति
- सितंबर 1995 के दौरान बीजिंग में आयोजित महिलाओं पर चौथे विश्व सम्मेलन के दौरान भारत द्वारा की गई प्रतिबद्धताओं की अनुवर्ती कार्रवाई के रूप में, विभाग ने देश में महिलाओं की स्थिति को बढ़ाने के लिए राष्ट्रव्यापी परामर्श के बाद महिलाओं के सशक्तिकरण के लिए एक राष्ट्रीय नीति का मसौदा तैयार किया है। पुरुषों के बराबर जीवन के सभी क्षेत्रों और लिंग के आधार पर भेदभाव के बिना समानता की संवैधानिक गारंटी को साकार करना।
- 11.1995 को आयोजित अपनी बैठक में विशेषज्ञों के एक कोर समूह द्वारा मसौदा नीति पर विचार किया गया था। मसौदा नीति राज्य सरकारों, राज्य महिला आयोगों, राज्य समाज कल्याण सलाहकार बोर्डों, महिला संगठनों, शिक्षाविदों, विशेषज्ञों और कार्यकर्ताओं के साथ क्षेत्रीय स्तर पर परामर्श करने के लिए चुनिंदा महिला संगठनों को परिचालित की गई थी। इन महिला संगठनों ने दिसंबर, 1995 में क्षेत्रीय स्तर पर विचार-विमर्श की प्रक्रिया पूरी की।
- महिलाओं के सशक्तिकरण के लिए राष्ट्रीय नीति के मसौदे पर विचार करने के लिए 12.1995 को महिला विकास/समाज कल्याण विभागों से संबंधित राज्यों के सचिवों की एक बैठक आयोजित की गई थी। 7.3.1996 को हुई बैठक में सचिवों की समिति की बैठक में राष्ट्रीय नीति के मसौदे पर भी चर्चा की गई। मानव संसाधन विकास मंत्रालय से संबद्ध संसदीय सलाहकार समिति में 17.12.96 और 13.02.97 को पुनर्गठित राष्ट्रीय नीति पर चर्चा की गई।
- संबंधित केंद्रीय मंत्रालयों/विभागों की टिप्पणियां/विचार प्राप्त किए गए थे और अन्य मंत्रालयों/विभागों से प्राप्त टिप्पणियों के आधार पर तैयार किए गए संशोधित नीति दस्तावेज को नीति के लिए कैबिनेट की स्वीकृति प्राप्त करने के लिए 30 जून, 1999 को कैबिनेट सचिवालय को भेजा गया था। कैबिनेट सचिवालय ने सुझाव दिया है कि नई सरकार के गठन के बाद इस मामले में अंतर-विभागीय परामर्श की प्रक्रिया पूरी की जा सकती है। परामर्श की प्रक्रिया पहले ही शुरू की जा चुकी है।
लैंगिक भूमिकाओं का निर्माण :
लिंग भूमिकाओं के निर्माण में समाजीकरण के तीन मुख्य आधार हैं। ये इस प्रकार हैं:
- परिवार
- स्कूल और पीयर ग्रुप
- मीडिया और संचार।
परिवार और समाजीकरण :
उम्मीद की जाती है कि वह घर के कामों के लिए घर पर होगी। हालाँकि, इस तरह के प्रश्न अक्सर लड़कों के मामले में कम होते हैं, जो ज्यादातर घर आने में देरी करते हैं आदि। रूढ़िवादिता प्रक्रिया का एक हिस्सा यह माना जाता है कि लड़कियों की तुलना में लड़कों को अधिक स्वतंत्रता और आत्म-अभिव्यक्ति का अधिकार है। . लड़कियों के मामले में अपेक्षाएँ और दायित्व अधिक कठोर हैं, और तदनुसार उनके अधिकार कम हैं।
- परिवार में लैंगिक अंतर कैसे विकसित होते हैं, इस पर कई अध्ययन किए गए हैं।
- समाजीकरण की प्रक्रिया में परिवार एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। माँ-शिशु की बातचीत के अध्ययन से लड़कों और लड़कियों के इलाज में अंतर दिखाई देता है, तब भी जब माता-पिता मानते हैं कि दोनों के प्रति उनकी प्रतिक्रियाएँ समान हैं।
- वयस्कों को बच्चे के व्यक्तित्व का आकलन करने के लिए कहा जाता है, वे अलग-अलग उत्तर देते हैं कि वे बच्चे को लड़की या लड़का मानते हैं या नहीं। एक प्रयोग में, पाँच युवा माताओं को छह महीने की बेथ के साथ बातचीत करते हुए देखा गया। वे अक्सर उसे देखकर मुस्कुराते थे और खेलने के लिए अपनी गुड़िया पेश करते थे। उसे ‘मीठी‘, ‘नरम रोना‘ के रूप में देखा गया था। उ
- सी उम्र के एक बच्चे, जिसका नाम एडम था, के लिए माताओं के दूसरे समूह की प्रतिक्रिया काफ़ी अलग थी। बच्चे को खेलने के लिए एक ट्रेन या अन्य ‘पुरुष खिलौने‘ की पेशकश की जा सकती थी। बेथ और एडम वास्तव में एक ही बच्चे थे, जिन्होंने अलग-अलग कपड़े पहने थे (विल, सेल्फ और दातन: 1976)।
- यह केवल माता-पिता और दादा-दादी ही नहीं हैं जिनकी शिशुओं की धारणा इस तरह भिन्न होती है। एक अध्ययन ने जन्म लेने वाले चिकित्सा कर्मियों द्वारा नवजात शिशुओं के बारे में इस्तेमाल किए गए शब्दों का विश्लेषण किया। नवजात पुरुष शिशुओं को अक्सर ‘मजबूत‘, ‘सुन्दर‘, या ‘सख्त‘ के रूप में वर्णित किया जाता था; कन्या शिशुओं के बारे में अक्सर ‘सुन्दर‘, ‘मीठी‘ या ‘आकर्षक‘ के रूप में बात की जाती थी। विचाराधीन शिशुओं के बीच समग्र आकार या वजन में कोई अंतर नहीं था (हैनसेन: 1980)।
स्कूल और साथियों के समूह का प्रभाव :
- सहकर्मी-समूह समाजीकरण एक बच्चे के स्कूली जीवन में लैंगिक पहचान को मजबूत करने और आगे आकार देने में एक प्रमुख भूमिका निभाता है। स्कूल के भीतर और बाहर, बच्चों के मित्र मंडल सामान्य रूप से या तो सभी-लड़कों या सभी-लड़कियों के समूह होते हैं।
- जब तक वे स्कूल जाना शुरू करते हैं, तब तक बच्चों में लैंगिक भिन्नताओं के बारे में स्पष्ट चेतना आ जाती है। स्कूलों को आमतौर पर लिंग के आधार पर विभेदित नहीं माना जाता है। व्यवहार में, निश्चित रूप से, कारकों की एक श्रृंखला लड़कियों और लड़कों को अलग तरह से प्रभावित करती है। कई देशों में, लड़कियों और लड़कों द्वारा पालन किए जाने वाले पाठ्यक्रम में अभी भी अंतर हैं- गृह अर्थशास्त्र या ‘घरेलू विज्ञान‘ का अध्ययन पूर्व द्वारा किया जा रहा है, उदाहरण के लिए, लकड़ी का काम या बाद में धातु का काम। लड़कों और लड़कियों को अक्सर विभिन्न खेलों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। शिक्षकों का रवैया उनके पुरुष विद्यार्थियों की तुलना में उनकी महिला के प्रति सूक्ष्म या अधिक खुले तौर पर भिन्न हो सकता है,
- इस उम्मीद को मजबूत करना कि लड़कों से ‘कलाकार‘ होने की उम्मीद की जाती है, या अधिक उपद्रव को सहन करना
- मीडिया और संचार :
- सबसे अधिक देखे जाने वाले कार्टूनों के अध्ययन से पता चलता है कि वस्तुतः सभी प्रमुख व्यक्ति पुरुष हैं, और यह कि चित्रित सक्रिय गतिविधियों में पुरुषों का वर्चस्व है। इसी तरह की छवियां विज्ञापनों में पाई जाती हैं जो पूरे कार्यक्रमों में नियमित अंतराल पर दिखाई देती हैं।
- आधुनिक समय में, मीडिया बच्चों के व्यवहार को विशेष रूप से टेलीविजन के कार्यक्रमों को प्रभावित कर रहा है। हालांकि कुछ उल्लेखनीय अपवाद हैं, बच्चों के लिए डिज़ाइन किए गए टेलीविजन कार्यक्रमों का विश्लेषण बच्चों की किताबों के निष्कर्षों के अनुरूप है।
- किताबें और कहानियां :
- कुछ बीस साल पहले, लेनोर वीट्ज़मैन और उनके सहयोगियों ने कुछ सबसे व्यापक रूप से इस्तेमाल की जाने वाली पूर्व-विद्यालय के बच्चों की किताबों में लिंग भूमिकाओं का विश्लेषण किया (वीत्ज़मैन एट अल।: 1972), लिंग भूमिकाओं में कई स्पष्ट अंतर खोजे। पुरुषों ने महिलाओं की तुलना में कहानियों और चित्रों में बहुत बड़ी भूमिका निभाई, 11 से 1 के अनुपात में महिलाओं की संख्या में वृद्धि हुई। लिंग पहचान वाले जानवरों को शामिल करते हुए, अनुपात 95 से 1 था। पुरुषों और महिलाओं की गतिविधियां भी भिन्न थीं। स्वतंत्रता और ताकत की मांग करते हुए पुरुष साहसी गतिविधियों और बाहरी गतिविधियों में लगे हुए हैं। जहां लड़कियां दिखाई देती थीं, उन्हें निष्क्रिय दिखाया जाता था और ज्यादातर इनडोर गतिविधियों तक ही सीमित रखा जाता था। लड़कियों ने पुरुषों के लिए खाना बनाया और साफ किया, या उनकी वापसी का इंतजार किया।
- कहानी-पुस्तकों में दर्शाए गए वयस्क पुरुषों और महिलाओं के बारे में भी यही सच था। जगाई गई जो पत्नियां और माताएं नहीं थीं, वे परी गॉडमदरों की चुड़ैलों की तरह काल्पनिक जीव थे। विश्लेषित सभी पुस्तकों में एक भी महिला ऐसी नहीं थी जिसका घर से बाहर व्यवसाय हो। इसके विपरीत, पुरुषों को सेनानियों, पुलिसकर्मियों, न्यायाधीशों, राजाओं और आगे की भूमिकाओं की एक बड़ी श्रृंखला में चित्रित किया गया था। अधिक हाल के शोध बताते हैं कि चीजें कुछ हद तक बदल गई हैं, लेकिन बच्चों के साहित्य का बड़ा हिस्सा और बहुत कुछ वैसा ही बना हुआ है (डेविस: 1991)।
- गैर-सेक्सिस्ट दृष्टिकोण से लिखी गई चित्र-पुस्तकें और कहानी-पुस्तकें अभी भी हैं
- बाल साहित्य के समग्र बाजार पर बहुत कम प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, परीकथाएँ, लिंग के प्रति बहुत ही पारंपरिक दृष्टिकोण और लड़कियों और लड़कों से अपेक्षित लक्ष्यों और महत्वाकांक्षाओं के बारे में बताती हैं। “किसी दिन मेरा राजकुमार आएगा ‘- कई पहले की परियों की कहानियों के संस्करण में, यह आमतौर पर निहित होता है कि एक गरीब परिवार की लड़की धन और भाग्य का सपना देख सकती है। आज, इसका अर्थ रोमांटिक प्रेम के आदर्शों से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है।
- जून स्टैथम यूके में माता-पिता के एक समूह के अनुभवों का अध्ययन करता है जो गैर-सेक्सिस्ट बच्चों के पालन-पोषण के लिए प्रतिबद्ध हैं। अनुसंधान में अठारह परिवारों में तीस वयस्क शामिल थे, जिनमें छह महीने से बारह वर्ष की आयु के बच्चे थे। माता-पिता मध्यवर्गीय पृष्ठभूमि के थे, ज्यादातर शिक्षक या प्रोफेसर के रूप में अकादमिक पृष्ठभूमि में शामिल थे। स्टैथम ने पाया कि अधिकांश माता-पिता ने न केवल पारंपरिक यौन भूमिकाओं को संशोधित करने की कोशिश की- बल्कि लड़कियों को लड़कों की तरह बनाने की कोशिश की- बल्कि ‘स्त्री‘ और ‘मर्दाना‘ के नए संयोजन को बढ़ावा देना चाहते थे। वे चाहते थे कि लड़के दूसरों की भावनाओं के प्रति अधिक संवेदनशील हों और गर्मजोशी व्यक्त करने में सक्षम हों, जबकि लड़कियों को सीखने और आत्म-उन्नति के लिए सक्रिय अभिविन्यास के अवसरों के लिए प्रोत्साहित किया गया।
- सभी माता-पिता ने लिंग सीखने की कठिनाई के मौजूदा पैटर्न का मुकाबला करने के लिए पाया, क्योंकि उनके बच्चे दोस्तों के साथ और स्कूल में इनके संपर्क में थे। माता-पिता बच्चों को गैर-लिंग-प्रकार के खिलौनों के साथ खेलने के लिए राजी करने में यथोचित रूप से सफल रहे, लेकिन यह भी उनमें से कई की अपेक्षा से अधिक कठिन साबित हुआ। व्यावहारिक रूप से सभी बच्चों के पास वास्तव में लिंग-प्रकार के खिलौने थे, जो उन्हें रिश्तेदारों द्वारा दिए गए थे। अब ऐसी कहानी-पुस्तकें उपलब्ध हैं जिनमें मुख्य पात्रों के रूप में मजबूत, स्वतंत्र लड़कियां हैं, लेकिन गैर-पारंपरिक भूमिकाओं में बहुत कम लड़के हैं। स्पष्ट रूप से, लैंगिक सामाजीकरण बहुत शक्तिशाली है, और इसके लिए चुनौती परेशान करने वाली हो सकती है।
- ऐन ओकली, एक ब्रिटिश समाजशास्त्री और महिला मुक्ति आंदोलन की समर्थक, लैंगिक भूमिकाओं के निर्धारक के रूप में संस्कृति के पक्ष में मजबूती से उतरती हैं। उसने व्यक्त किया, ‘न ही लिंग द्वारा श्रम का विभाजन सार्वभौमिक नहीं है, बल्कि ऐसा कोई कारण नहीं है कि ऐसा होना चाहिए‘। मानव संस्कृतियाँ विविध और अंतहीन रूप से परिवर्तनशील हैं और वे अजेय जैविक शक्तियों के बजाय मानव आविष्कार के लिए अपनी रचना का श्रेय देते हैं। ओकले जॉर्ज पीटर मर्डॉक द्वारा श्रम के यौन विभाजन के सार्वभौमिक होने पर दिए गए तर्कों की समीक्षा करते हैं
- और पुरुष-महिला के कार्यों को उनकी कार्यात्मक भूमिकाओं के अनुसार विभाजित किया गया। वह अभिव्यंजक और वाद्य कार्यों के संयोजन के बजाय ‘अभिव्यंजक‘ के संदर्भ में महिलाओं की भूमिका को टाइपकास्ट करने के दृष्टिकोण में मर्डॉक के पक्षपाती और पश्चिमी होने के इस पहलू का दावा करती हैं।
- ओकली ऐसे कई समाजों की जाँच करता है जिनमें जीव विज्ञान बहुत कम प्रतीत होता है
- या महिलाओं की भूमिकाओं पर कोई प्रभाव नहीं। Mbuti Pygmies, एक शिकार और इकट्ठा करने वाला समाज जो कोंडो वर्षा वनों में रहता है, ने लिंग द्वारा श्रम विभाजन के कोई विशिष्ट नियम नहीं दिए। पुरुष और महिलाएं एक साथ शिकार करते हैं। पिता और माता की भूमिका में कोई अंतर नहीं है, दोनों लिंग बच्चों की देखभाल की जिम्मेदारी साझा करते हैं। तस्मानिया के ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बीच, सील शिकार, मछली पकड़ने और अफीम (वृक्षों पर रहने वाले स्तनधारी) को पकड़ने के लिए पुरुष और महिला दोनों जिम्मेदार थे।
- वर्तमान समय के समाजों की ओर मुड़ते हुए, ओकले ने नोट किया कि महिलाएँ कई सशस्त्र बलों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, विशेष रूप से चीन, रूस, क्यूबा और इज़राइल की। इसलिए, ओकले का दावा है कि उपरोक्त उदाहरण से पता चलता है कि कोई विशेष रूप से महिला भूमिकाएं नहीं हैं और जैविक विशेषताएं महिलाओं को विशेष नौकरियों से नहीं रोकती हैं। वह अपने भारी और मांगलिक कार्य को करने के लिए महिलाओं की कथित ‘जैविक आधारित अक्षमता‘ को एक मिथक मानती हैं।
- ओकले अभिव्यंजक डोमेन के आसपास एक महिला के जीवन को केंद्रित करने वाले विश्वासों की एक पक्षपाती प्रणाली को बढ़ावा देने के रूप में पारसोनियन दृष्टिकोण पर टिप्पणी करते हैं। उनका तर्क है कि परिवार इकाई के कामकाज के लिए अभिव्यंजक गृहिणी माँ की भूमिका आवश्यक नहीं है।
- यह केवल पुरुषों की सुविधा के लिए मौजूद है। वह आगे दावा करती हैं कि पारसन की लैंगिक भूमिकाओं की व्याख्या केवल महिलाओं के घरेलू उत्पीड़न के लिए एक मान्य मिथक है। इसलिए ओकली अभिव्यक्ति प्रतिभाओं और सहज शक्ति के एक सर्वव्यापी व्यापक डोमेन के लिए एक उदात्त नारीत्व का एक सकारात्मक सहारा है।
- फ्रेडल श्रम के यौन विभाजन और पुरुष प्रभुत्व के लिए एक और स्पष्टीकरण प्रदान करता है। वह समाजों के बीच लैंगिक भूमिकाओं में भारी भिन्नता को ध्यान में रखते हुए एक सांस्कृतिक व्याख्या का समर्थन करती है। उदाहरण के लिए, वह देखती है कि कुछ समाजों में, बुनाई, मिट्टी के बर्तन बनाने और सिलाई जैसी गतिविधियों को ‘स्वाभाविक रूप से पुरुषों का कार्य माना जाता है, दूसरों की महिलाओं का। हालाँकि, यह महत्वपूर्ण है कि जिन समाजों में पुरुष इस तरह के कार्य करते हैं, वे उन लोगों की तुलना में अधिक प्रतिष्ठा रखते हैं जहाँ वे अपनी महिला समकक्षों द्वारा किए जाते हैं। फ्रीडल इसे पुरुष प्रभुत्व के प्रतिबिंब के रूप में देखती है, जिसे वह बनाए रखती है, सभी समाजों में कुछ हद तक मौजूद है। वह ‘पुरुष प्रभुत्व‘ को एक स्थिति के रूप में परिभाषित करती है
- जिन पुरुषों के पास अत्यधिक तरजीही पहुंच है, हालांकि हमेशा विशेष अधिकार नहीं होते हैं, वे गतिविधियां जिन्हें समाज सबसे बड़ा मूल्य देता है और जिनके प्रयोग से दूसरों पर नियंत्रण के उपाय की अनुमति मिलती है।‘ वह आगे टिप्पणी करती हैं कि पुरुष प्रभुत्व की डिग्री उस आवृत्ति का परिणाम है जिसके साथ घरेलू समूह के बाहर सामान वितरित करने के लिए पुरुषों को महिलाओं की तुलना में अधिक अधिकार प्राप्त हैं। यह गतिविधि पुरुष वर्ग के लिए बहुत प्रतिष्ठा और शक्ति लाती है। उसने कुछ आखेट और संग्रहण समितियों का परीक्षण करके इसकी पुष्टि की। इसलिए फ्रेडल के विचार नवीन और रोचक हैं और जीव विज्ञान और संस्कृति के बीच एक आकर्षक परस्पर क्रिया को प्रकट करते हैं।
समाजीकरण की प्रक्रिया में विभेदीकरण :
- आप शायद सोचें कि वह वह समय स्कूल में बिता रही होगी। यदि आप एक शहरी निवासी हैं, तो आप घर पर, या शायद रेडियो और टेलीविजन पर होने वाली चर्चाओं से परिचित होंगे, कि माता-पिता के लिए कितना मुश्किल होता है कि वे अपनी बेटियों को स्कूल के समय के बाद घर पर ही रहने दें, पाठ्येतर गतिविधियों में भाग लेने दें। सार्वजनिक बसों में माता-पिता और अभिभावक अपनी सुरक्षा को लेकर लगातार चिंतित रहते हैं; और, किसी भी मामले में हमेशा संबंधों और दोस्तों का सवाल होता है जो जानना चाहते हैं कि लड़कियों के लिए फुटबॉल खेलना या संगीत सीखना क्यों जरूरी है।
- शिक्षाविद् कृष्ण कुमार (1986) के “बढ़ते हुए पुरुष” के अनुभव मानवविज्ञानी लीला दूबे (1988) और मनो-विश्लेषक सुधीर कक्कड़ के भारत में पुरुष और महिला समाजीकरण के अध्ययन द्वारा पर्याप्त रूप से प्रमाणित हैं। इस प्रकार, लड़कियों को स्कूल से “साइलेंट क्लस्टर” में सीधे घर जाते देख कुमार को विश्वास हो गया कि “लड़कियां व्यक्ति नहीं हैं”। लड़कों के रूप में, वह और उसके साथी रास्ते में समय बिताने, साइकिल के साथ प्रयोग करने और दुनिया को देखते रहने के लिए स्वतंत्र थे। मध्यमवर्गीय लड़कियों के एक बड़े तबके को ऐसी खुशी कम ही मिलती थी। गाँवों में उन लड़कियों के लिए जिन्हें रोज़ी-रोटी कमानी पड़ती है, या घर पर मदद करनी पड़ती है और लाने और ले जाने के लिए छोटे-मोटे काम करने पड़ते हैं, आवाजाही पर प्रतिबंध इतने गंभीर नहीं हैं। यदि आप एक गाँव में रहते हैं तो आप देखेंगे कि युवावस्था तक एक लड़की को सार्वजनिक स्थानों पर स्वतंत्र रूप से घूमने की अनुमति दी जा सकती है।
विज्ञापन में लिंग
लगभग नारीवादी आंदोलन की शुरुआत से ही, नारीवादियों ने विज्ञापन में चित्रित महिलाओं की छवियों के प्रति आलोचनात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त की (इसका अधिकांश मुख्य घरेलू उपभोक्ताओं के रूप में महिलाओं पर लक्षित था)। मुख्य रूप से विज्ञापनों के सामग्री विश्लेषण के आधार पर, बेट्टी फ्रीडन (1963) जैसी नारीवादियों ने अपनी पुस्तक द फेमिनिन मिस्टिक में तर्क दिया कि महिलाओं को नियमित रूप से या तो गृहिणी और मां के रूप में, या सेक्स ऑब्जेक्ट के रूप में चित्रित किया गया था। महिलाओं को विज्ञापनों द्वारा अपने शरीर को एक वस्तु के रूप में देखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। और इस प्रकार उनके व्यक्तिपरक स्वयं से अलग और अधिक महत्वपूर्ण है, और निरंतर परिवर्तन और सुधार की आवश्यकता है। निहितार्थ यह है, जैसा कि नाओमी वुल्फ (1990) ने द ब्यूटी मिथ में बताया है, कि उचित उत्पादों की खरीद और आवेदन के माध्यम से शारीरिक पूर्णता का आवश्यक स्तर प्राप्त किया जा सकता है। फेम इनिस्ट्स ने यह भी बताया है कि विज्ञापन अक्सर महिलाओं को ‘प्रतीकात्मक रूप से विघटित‘ कर देते हैं जिससे उनके शरीर को विभिन्न भागों में विभाजित कर दिया जाता है – महिलाओं के चेहरे, पैर, स्तन, आंखें, बाल, और इसी तरह सभी उपभोग का केंद्र बन जाते हैं। यह सुझाव दिया जाता है कि महिलाओं को उनके शरीर के अंगों में घटाना, महिलाओं को अमानवीय और निम्नीकृत करता है ताकि उन्हें सोच के बजाय पूरी तरह से मानव से कम देखा जाए।
बोलना, अभिनय करना ‘संपूर्ण‘ विषय।
विज्ञापन पर अपने काम में (जिसने एक सामग्री विश्लेषण दृष्टिकोण अपनाया), गिलियन डायर (1982) ने तर्क दिया कि पुरुषों को स्वतंत्र के रूप में चित्रित किए जाने की अधिक संभावना है; महिला आश्रित के रूप में। और पुरुषों को आम तौर पर विशेषज्ञता और अधिकार के रूप में दिखाया जाता है (उदाहरण के लिए, विशेष उत्पादों के बारे में वस्तुनिष्ठ और जानकार होने के नाते), जबकि महिलाओं को अक्सर केवल उपभोक्ताओं के रूप में दिखाया जाता है। उसने यह भी पाया कि घर पर ध्यान केंद्रित करने वाले विज्ञापनों में, अधिकांश महिलाओं की छवियों को चित्रित करते हैं लेकिन पुरुष आवाज-ओवरों के साथ। घरेलू उत्पादों, खाद्य उत्पादों और सौंदर्य उत्पादों के अधिकांश विज्ञापनों में भी यही स्थिति थी। डायर ने इससे निष्कर्ष निकाला है कि विज्ञापनों में महिलाओं के उपचार की मात्रा को तुचमैन (1981) ने महिलाओं के ‘प्रतीकात्मक विनाश‘ के रूप में वर्णित किया है। दूसरे शब्दों में, विज्ञापन प्रमुख धारणा को दर्शाते हैं कि ‘महिलाएं घर को छोड़कर महत्वपूर्ण नहीं हैं, और यहां तक कि पुरुषों को सबसे अच्छा पता है‘, जैसा कि पुरुष वॉयस-ओवर से पता चलता है।
इन निष्कर्षों की तुलना यूके में ब्रॉडकास्टिंग स्टैंडर्ड काउंसिल के लिए कंबरबैच (1990) द्वारा किए गए एक और हालिया अध्ययन से की जा सकती है। इस अध्ययन में पाया गया कि विज्ञापनों में महिलाओं की तुलना में पुरुषों की संख्या दुगुनी थी, अब तक अधिकांश (89 प्रतिशत) ने पुरुष वॉयस-ओवर का इस्तेमाल किया, जबकि विज्ञापन में मुख्य रूप से एक महिला थी। विज्ञापनों में महिलाएं पुरुषों की तुलना में युवा और शारीरिक रूप से अधिक आकर्षक थीं। सवेतन रोजगार में महिलाओं की तुलना में पुरुषों के दोगुने होने की संभावना थी, और काम को पुरुषों के जीवन के लिए महत्वपूर्ण के रूप में दिखाया गया था जबकि महिलाओं के लिए रिश्तों को अधिक महत्वपूर्ण दिखाया गया था, यहां तक कि काम पर भी। अध्ययन किए गए विज्ञापनों में केवल 7 प्रतिशत महिलाओं को घर का काम करते हुए दिखाया गया है, लेकिन पुरुषों की तुलना में महिलाओं को धोते या सफाई करते हुए दिखाए जाने की संभावना दोगुनी थी।
महिलाओं की तुलना में पुरुषों को किसी विशेष अवसर के लिए या जहां विशेष कौशल की आवश्यकता होती है, वहां खाना बनाते हुए दिखाए जाने की संभावना अधिक थी। पुरुषों की तुलना में महिलाओं को ‘रोज़ाना‘ खाना बनाते हुए दिखाए जाने की संभावना अधिक थी। महिलाओं को विवाहित के रूप में चित्रित किए जाने और पुरुषों के रूप में यौन अग्रिम (हालांकि आमतौर पर उसी विज्ञापन में नहीं) प्राप्त करने की संभावना दोगुनी थी।
ग्राम्स्की की आधिपत्य की अवधारणा पर चित्रण, मायरा मैकडोनाल्ड (1995) ने अपनी पुस्तक रिप्रेजेंटिंग वुमेन में स्त्री पहचान के तीन निर्माणों की पहचान की है, जिसके बारे में उनका तर्क है, बीसवीं शताब्दी के दौरान विज्ञापन प्रवचन का प्रभुत्व था। ये हैं: सक्षम घरेलू प्रबंधक, दोषी माँ और, हाल ही में, नई महिला – ‘चंचल, लिप्त, यौन जागरूक और साहसी‘। उत्तरार्द्ध, वह तर्क देती है, महिलाओं को उपभोक्ता सामान, विशेष रूप से सौंदर्य खरीदने के लिए मजबूर करने के बजाय चापलूसी की है
‘न्यू वुमन‘ के विज्ञापन विमर्श में, मैकडॉनल्ड ने नारीवादी विचारों और विचारधारा के सह-विकल्प के तीन रूपों की पहचान की, उनका तर्क है कि यह 1980 और 1990 के दशक में उपभोक्ता प्रवचनों में उभरा। ये अर्ध-नारीवादी अवधारणाओं का विनियोग हैं: आत्म-पूर्ति के साथ संगत बनाने के लिए देखभाल का पुनर्विकास, और महिला कल्पनाओं की स्वीकृति।
फिर, नारीवादी अध्ययनों ने सुझाव दिया है कि हाल के वर्षों में विज्ञापनों में लिंग के निर्माण में एक बदलाव आया है, एक बदलाव जिसके लिए रूढ़िवादी प्रतिनिधित्वों के सामग्री विश्लेषण की तुलना में अधिक गहन उपचार की आवश्यकता होती है। कुछ नारीवादियों ने इंगित किया है कि महिलाओं के प्रतिनिधित्व में सबसे स्पष्ट परिवर्तन घरेलू रूप से उन्मुख महिला के चित्रण से एक ऐसी महिला के रूप में किया गया है जो खुद को खुश करने की कोशिश करती है (विशेष रूप से सौंदर्य और बालों के उत्पादों के विज्ञापनों में)। इसने मैकडोनाल्ड (1995) और गोल्डमैन (1992) जैसे कुछ टिप्पणीकारों को यह तर्क देने के लिए प्रेरित किया कि हाल के वर्षों में विज्ञापन में एक ‘नई महिला‘ उभरी है। उसे आम तौर पर एक ‘सुपरवुमन‘ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है – एक ऐसी महिला जो अपने करियर में सफल होने के लिए एक साफ और चमकदार घर पाने के लिए, एक अच्छी माँ और पत्नी बनने के लिए, घर का बना स्वादिष्ट भोजन बनाने के लिए और निश्चित रूप से, बनने के लिए प्रबंधन करती है। यौन रूप से आकर्षक, और इसी तरह।
विज्ञापन में सुपरवुमन के उद्भव की व्याख्या करने की कोशिश में, गोल्डमैन (और अन्य) ने स्वयं विज्ञापनों की सामग्री पर नहीं, बल्कि उनके व्यापक सामाजिक संदर्भ पर ध्यान केंद्रित किया है। उदाहरण के लिए गोल्डमैन का तर्क है कि श्रम बल में महिलाओं की अधिक भागीदारी को पहचानने के लिए मजबूर विज्ञापनदाताओं, साथ ही लिंग संबंधों में बदलाव ने इस नए बाजार का फायदा उठाना शुरू कर दिया और एक विशिष्ट प्रकार के उपभोक्ता, ‘पेशेवर महिला‘ को लक्षित करना शुरू कर दिया। इसलिए, गोल्डमैन के विचार में, मार्केटिंग रणनीतियों ने महिलाओं की मुक्ति की धारणा को सह-चयन और कमोडिटी बनाने की मांग की। गोल्डमैन का खाता इस बात पर जोर देता है कि विज्ञापनदाताओं ने नारीवादी विचारों को शामिल करने की मांग की और इस तरह विज्ञापन के संबंध में अपनी महत्वपूर्ण शक्ति को हटा दिया।
लाक्षणिकता पर आरेखण और का एक मार्क्सवादी सिद्धांत भी
खपत, गोल्डमैन नारीवाद के इस सह-विकल्प को ‘कमोडिटी फेमिनिज्म‘ के रूप में वर्णित करता है (‘कमोडिटी फेटिशिज्म‘ की मार्क्सवादी अवधारणा पर खेलता है – यह विचार है कि कमोडिटी संबंध अभिनय विषयों के संबंधों को वस्तुओं के बीच संबंधों में बदल देते हैं)। इसका मतलब यह है कि, विज्ञापनदाताओं के दृष्टिकोण से, नारीवाद एक विशेष राजनीति और विचारधारा के साथ एक सामाजिक आंदोलन नहीं है जो विज्ञापन की शक्ति को कम करने की धमकी दे सकता है, बल्कि एक ‘शैली‘ है जिसे विशेष उत्पादों का उपभोग करके प्राप्त किया जा सकता है। . नारीवाद को फिर से परिभाषित किया गया है और फिर से पैक किया गया है ताकि कुछ वस्तुओं को नारीवादी जीवन शैली का संकेत देने का दावा किया जा सके। नारीवादी हैं
इसलिए बनाया गया, गोल्डमैन आर्गस कई अन्य लोगों के बीच सिर्फ एक अन्य उपभोक्ता श्रेणी के रूप में। विज्ञापन में, माना जाता है कि नारीवाद को कई प्रकार के संकेतों को जोड़कर दर्शाया गया है जो भुगतान कार्य, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और आत्म-नियंत्रण में स्वतंत्रता की भागीदारी को दर्शाता है। गोल्डमैन सुझाव देते हैं कि ‘कमोडिटी फेमिनिस्ट‘ विज्ञापनों में, महिलाओं को पूर्ण होने के लिए एक पुरुष की आवश्यकता के रूप में नहीं, बल्कि एक विशेष उत्पाद के रूप में चित्रित किया गया है। निहितार्थ यह है कि सामाजिक परिवर्तन विरोध, हड़ताल या कानूनी व्यवस्था को चुनौती के माध्यम से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत वस्तुओं की खपत के माध्यम से होता है। इसलिए, उपभोक्ता संस्कृति का यह विशेष पहलू अक्सर नारीवाद के बाद से जुड़ा हुआ है।
संक्षेप में, नारीवादियों ने बताया है कि विज्ञापन की सामग्री का विश्लेषण इस हद तक उपयोगी रहा है कि वे हमें बहुत से विज्ञापनों में निहित लिंगवाद का विवरण दे सकते हैं, और विज्ञापन में महिलाओं को दी जाने वाली भूमिकाओं की सीमा किस हद तक है। आश्चर्यजनक रूप से स्थिर रहा। लेकिन सामग्री विश्लेषण यह नहीं समझा सकता है कि ये छवियां पहली बार में कहां से आती हैं। सामग्री विश्लेषण, उदाहरण के लिए, इस बात का हिसाब नहीं दे सकता कि विज्ञापन में महिलाओं की पारंपरिक छवियां स्पष्ट रूप से अधिक ‘मुक्त‘ या ‘विडंबनापूर्ण‘ चित्रण में क्यों विकसित हुई हैं। गिल (1988) ने तर्क दिया है, उदाहरण के लिए, एक विज्ञापन जिसमें गर्भपात अभियानों में नारीवादियों द्वारा उठाई गई मांग का इस्तेमाल किया गया था, ‘एक महिला का चयन करने का अधिकार‘, युवा लोगों के लिए छुट्टी के नारे के रूप में, ‘नारीवादी‘ होने का फैसला किया गया होगा ‘ केवल इसकी सामग्री के एक अध्ययन के आधार पर। एक सामग्री विश्लेषण दृष्टिकोण में ‘स्वतंत्रता‘ या ‘अधिकार‘ या ‘स्वयं को नारीवादी विचारों के सकारात्मक रूप में अभिव्यक्त‘ जैसे पंजीकृत शब्द होंगे। इसलिए, अधिक हालिया विश्लेषणों ने मार्क्सवाद से प्राप्त अवधारणाओं और अर्धविज्ञान से भी यह तर्क दिया है कि विज्ञापनों को उन तरीकों के परिणामस्वरूप कुछ मतलब के लिए बनाया जाता है जिसमें उनके भीतर निहित विचारधाराएं उनके व्यापक सामाजिक संदर्भ के साथ प्रतिध्वनित होती हैं।