धर्म और सामाजिक नियंत्रण

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मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, धर्म केवल उत्पीड़न के प्रभावों को कम नहीं करता है; यह उस दमन का एक साधन भी है। यह सामाजिक नियंत्रण के तंत्र के रूप में कार्य करता है, शोषण की मौजूदा व्यवस्था को बनाए रखता है और वर्ग संबंधों को मजबूत करता है। सीधे शब्दों में कहें तो यह लोगों को उनकी जगह पर रखता है। असंतोषजनक जीवन को सहने योग्य बनाकर, धर्म लोगों को अपनी स्थिति बदलने के प्रयास से हतोत्साहित करता है। एक निराशाजनक स्थिति में आशा का भ्रम देकर, यह व्यवस्था को उखाड़ फेंकने के विचारों को रोकता है। सामाजिक स्थितियों के लिए स्पष्टीकरण और औचित्य प्रदान करके, धर्म वास्तविकता को तोड़-मरोड़ कर पेश करता है। यह एक झूठी वर्ग-चेतना पैदा करने में मदद करता है जो विषय वर्ग के सदस्यों को उनकी वास्तविक स्थिति और उनके वास्तविक हितों के लिए अंधा कर देता है। इस तरह यह लोगों का ध्यान उनके दमन के वास्तविक स्रोत से हटा देता है और इस प्रकार शासक वर्ग की सत्ता को बनाए रखने में मदद करता है।

हालाँकि, धर्म केवल उत्पीड़ित समूहों का प्रांत नहीं है। मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, शासक वर्ग अपनी स्थिति को स्वयं और दूसरों के लिए उचित ठहराने के लिए धार्मिक विश्वासों को अपनाते हैं। ये पंक्तियाँ ‘ईश्वर ने उन्हें ऊँचा और नीचा बनाया / और उनकी संपत्ति का आदेश दिया, यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि कैसे धर्म का उपयोग सामाजिक असमानता को सही ठहराने के लिए किया जा सकता है, न केवल गरीबों के लिए, बल्कि अमीरों के लिए भी। शासक वर्गों द्वारा अपने हितों को आगे बढ़ाने के लिए धर्म को अक्सर सीधे समर्थन दिया जाता है। मैक्स और एंगेल्स के शब्दों में, ‘पार्सन हमेशा जमींदार के साथ हाथ मिलाता है‘। सामंती इंग्लैंड में जागीर की शक्ति के स्वामी को अक्सर लुगदी से घोषणाओं द्वारा वैध किया जाता था। इस समर्थन के बदले में, जमींदार अक्सर स्थापित चर्च को बड़े पैमाने पर संपन्न करते थे।

मार्क्सवाद का समर्थन करने के लिए साक्ष्य

समाज में धर्म की भूमिका के मार्क्सवादी दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए पर्याप्त सबूत हैं।

पारंपरिक भारत की जाति व्यवस्था को हिंदू धार्मिक मान्यताओं द्वारा उचित ठहराया गया था। मध्ययुगीन यूरोप में, राजाओं और रानियों ने दैवीय अधिकार से शासन किया। मिस्र के फिरौन एक ही व्यक्ति में भगवान और राजा दोनों को मिलाकर एक सौतेले पिता बन गए। अमेरिका के दक्षिणी राज्यों में गुलाम-मालिकों ने अक्सर गुलामों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने का अनुमोदन किया, यह मानते हुए कि यह एक नियंत्रित करने वाला और शुरुआती दिनों में।

नियोक्ताओं ने धर्मों को जनता को नियंत्रित करने और उन्हें शर्बत बने रहने और कड़ी मेहनत करने के लिए प्रोत्साहित करने के साधन के रूप में इस्तेमाल किया।

एक और हालिया उदाहरण जिसका उपयोग मार्क्सवाद का समर्थन करने के लिए किया जा सकता है, स्टीव ब्रूस (1988) द्वारा चर्चा की गई है। उन्होंने बताया है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंट-नए ईसाई दक्षिणपंथी-रिपब्लिकन में लगातार दक्षिणपंथी राजनीतिक उम्मीदवारों का समर्थन करते हैं

डेमोक्रेटिक पार्टी में पार्टी और अधिक उदार उम्मीदवारों पर हमला करें। 1980 में उन्होंने हमले के लिए 27 उदारवादी उम्मीदवारों को निशाना बनाया; इनमें से 23 हार गए। न्यू क्रिश्चियन राइट ने 1984 में राष्ट्रपति पद के लिए अपने सफल अभियान में रोनाल्ड रीगन का समर्थन किया। 1988 के राष्ट्रपति अभियान में, रीगन को न्यू क्रिश्चियन राइट के एक सदस्य पैट रॉबर्टसन द्वारा राष्ट्रपति पद के लिए रिपब्लिकन नामांकन के लिए असफल चुनौती दी गई थी। रॉबर्टसन कई टेलीविजन प्रचारकों में से एक हैं जिन्होंने ईसाई धर्म के अपने ब्रांड में नए धर्मान्तरित होने की कोशिश की है और जिन्होंने टेलीविजन पर प्रचार के माध्यम से अपने राजनीतिक और नैतिक संदेश फैलाए हैं।

ब्रूस के अनुसार, नए ईसाई अधिकार ने अधिक आक्रामक कम्युनिस्ट विरोधी विदेश नीति, अधिक सैन्य खर्च, कम केंद्र सरकार के हस्तक्षेप, कम कल्याणकारी खर्च और मुक्त उद्यम पर कम प्रतिबंधों का समर्थन किया है। हालांकि ब्रूस इस बात पर जोर देते हैं कि उनका अमेरिकी राजनीति पर सीमित प्रभाव रहा है, यह स्पष्ट है कि उन्होंने आबादी में अन्य समूहों की कीमत पर अमीर और शक्तिशाली के हितों की रक्षा करने की प्रवृत्ति दिखाई है।

मार्क्सवाद की सीमाएं

परस्पर विरोधी साक्ष्य बताते हैं कि धर्म हमेशा सत्ता को वैध नहीं करता है; यह केवल प्रत्यावर्तन का औचित्य या विशेषाधिकार का औचित्य नहीं है, और यह कभी-कभी परिवर्तन के लिए प्रेरणा प्रदान कर सकता है। हालांकि यह मार्क्स के स्वयं के लेखन में और न ही एंगेल्स के पहले के अधिकांश कार्यों में परिलक्षित होता है, यह एंगेल्स के बाद के कार्यों में और हाल के नव-मार्क्सवादियों द्वारा उन्नत धर्म के दृष्टिकोण में परिलक्षित होता है। हम अगले खंड के बाद इन विचारों की जांच करेंगे, जो धर्म और साम्यवाद के बीच संबंध पर विचार करता है।

इसके अलावा, तथ्य यह है कि धर्म कभी-कभी मार्क्स द्वारा सुझाए गए तरीके से एक वैचारिक शक्ति के रूप में कार्य करता है, अस्तित्व या धर्म की व्याख्या नहीं करता है। जैसा कि मैल्कम हैमिल्टन बताते हैं:

हालांकि, यह कहना कि धर्म को जोड़-तोड़ के साधन में बदला जा सकता है, यह कहने से ज्यादा नहीं है कि क्योंकि कला या नाटक का उपयोग वैचारिक उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है, यह कला या नाटक की व्याख्या करता है।

इसके विपरीत, स्टार्क और बैनब्रिज (1985) द्वारा उपयोग किए जाने वाले दृष्टिकोण बुनियादी मानवीय आवश्यकताओं में समाज में धर्म की लगभग सार्वभौमिक उपस्थिति के लिए स्पष्टीकरण खोजने का प्रयास करते हैं। जल्द ही उनके विचारों की जांच की जाएगी।

 

 

धर्म और साम्यवाद

मार्क्स ने कहा था कि ‘धर्म केवल एक भ्रामक सूर्य है जो मनुष्य के चारों ओर तब तक घूमता है जब तक वह स्वयं के चारों ओर नहीं घूमता (मार्क्स और एंगेल्स, 1957)। वास्तव में समाजवादी समाज में व्यक्ति स्वयं के चारों ओर घूमते हैं, और धर्म- अन्य सभी भ्रमों और वास्तविकता की विकृतियों के साथ-गायब हो जाता है।

इस भविष्यवाणी की योग्यता जो भी हो, यह निश्चित रूप से समाजवादी इजरायली किबुत्ज़िम की स्थिति को प्रतिबिंबित नहीं करती है। कई किबुत्ज़िम उत्कट रूप से धार्मिक हैं और उनके सदस्य धर्म और समाजवाद के बीच कोई विरोधाभास अनुभव नहीं करते हैं।

यूएसएसआर साम्यवाद में धर्म की ताकत को मापना कठिन था। 1917 की क्रांति के बाद साम्यवादी राज्य ने धार्मिक गतिविधियों पर सीमा लगा दी और कई बार धार्मिक लोगों को सताया। सोवियत कानून ने धार्मिक पूजा को निर्दिष्ट चर्चों और प्रार्थना के अन्य स्थानों तक सीमित कर दिया। बच्चों की धार्मिक शिक्षा पर प्रतिबंध लगा दिया गया। जेफ्री होस्किंग ने अनुमान लगाया कि 1917 की क्रांति से पहले 50,000 से अधिक रूसी रूढ़िवादी चर्च थे, लेकिन 1939 तक केवल 4,000 ही रह गए (होस्किंग, 1988)। 1970 में लिखते हुए, डेविड लेन ने दावा किया कि 1960 में लगभग 20,000 रूसी रूढ़िवादी चर्च थे, लेकिन इनमें से लगभग आधे को ख्रुश्चेव की नीतियों के कारण 1965 तक बंद कर दिया गया था।

सतह पर इस तरह के आंकड़े बताते हैं कि धर्म में गिरावट आई थी, लेकिन यह आबादी द्वारा विश्वास की हानि के बजाय सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग की गतिविधियों के कारण हो सकता है। लेन ने दावा किया कि धर्म का शायद जनसंख्या पर बहुत कम नियंत्रण था, लेकिन फिर भी इसने साम्यवाद के प्रति कुछ लचीलापन दिखाया था। लचीलापन एक अनुमान में परिलक्षित होता है जिसने 194757 की अवधि में बपतिस्मा प्राप्त रूढ़िवादी ईसाइयों की संख्या को 90 मिलियन पर रखा, जो लगभग 1914 के समान ही है। ब्रिटेन या अधिकांश पश्चिमी यूरोप‘।

जब राष्ट्रपति गोर्बाचोव ने ग्लासनोस्ट या खुलेपन की नीति स्थापित की, तो धर्म पर प्रतिबंधों में ढील दी गई। 1989 और 1990 में, कई सोवियत गणराज्यों में अशांति ने धार्मिक विश्वास की निरंतर ताकत का सुझाव दिया। लिथुआनिया में रोमन कैथोलिक चर्च स्वतंत्रता की मांगों का एक स्रोत था। 1990 में अजरबैजान और सोवियत ईसाई में सोवियत मुसलमानों के बीच संघर्ष

आर्मेनिया में व्यवस्था बहाल करने के लिए सैनिकों को तैनात किया गया।

जब यूएसएसआर विभाजित होना शुरू हुआ और कम्युनिस्ट पार्टी के शासन को छोड़ दिया गया, तो धार्मिक विश्वास और भी स्पष्ट हो गया। 1991 में डेविड मार्टिन ने वर्णन किया कि किस प्रकार लातविया, लिथुआनिया और एस्टोनिया के बाल्टिक राज्यों के आसपास हथियारों को जोड़ने के लिए लाखों लोगों को बुलाने के लिए चर्च की घंटियों का उपयोग किया गया था। अन्य पूर्व साम्यवादी देशों में पोलैंड में कोसोवा (मार्टिन, 1991b) में मठवासी तीर्थस्थलों के लिए सर्बों की भावुक तीर्थयात्रा और धारणा का पर्व मनाने के लिए भारी भीड़ थी।

जनमत सर्वेक्षण के आंकड़े बताते हैं कि यूएसएसआर और पूर्वी यूरोप में साम्यवादी युग के दौरान जनसंख्या के बड़े हिस्से के लिए धर्म महत्वपूर्ण रहा और साम्यवाद के निधन के बाद से धर्म मजबूत हो गया है। अंतर्राष्ट्रीय सामाजिक सर्वेक्षण कार्यक्रम के आंकड़ों का हवाला देते हुए, एंड्रयू ग्रीली ने नोट किया कि 1991 में, 47 प्रतिशत रूसी आबादी ने भगवान (ग्रीली, 1994) में विश्वास करने का दावा किया था। धार्मिक पुनरुद्धार की ताकत इस तथ्य से प्रकट होती है कि 22 प्रतिशत आबादी पूर्व गैर-विश्वासियों की थी जो भगवान में विश्वास में परिवर्तित हो गए थे। इसी तरह, मिकलोस टोमका ने पाया कि 1978 में, हंगरी की 44.3 प्रतिशत आबादी ने धार्मिक होने का दावा किया था और अगस्त 1993 तक यह बढ़कर 76.8 प्रतिशत हो गया था (टोमका, 1995)।

फिदेल कास्त्रो का क्यूबा एक समाज है जिसने 1990 के दशक में साम्यवाद को बनाए रखा। हालाँकि, कास्त्रो जैसे कट्टर कम्युनिस्ट को भी धर्म की निरंतर अपील को स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा जब उन्होंने जनवरी 1998 में पोप जॉन पॉल को क्यूबा में आमंत्रित किया। पोप ने बड़ी और उत्साही भीड़ को संबोधित किया, यह सुझाव दिया कि लगभग 40 वर्षों के बावजूद रोमन कैथोलिक धर्म मजबूत बना रहा। साम्यवादी राज्य ने धार्मिक भागीदारी और विश्वास को हतोत्साहित किया था।

इन उदाहरणों से पता चलता है कि उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व के आधार पर समाजों में विकसित होने वाले विश्वासों और प्रथाओं के एक सेट की तुलना में धर्म के लिए और भी कुछ है।

भौतिकवादी द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण केवल मार्क्स तक ही नहीं रहा है। अन्य मार्क्सवादी सिद्धांतकार हैं जैसे एंगेल्स और नव-मार्क्सवादी। अब हम इन नव-मार्क्सवादियों का विश्लेषण करेंगे जिसके अनुसार धर्म को एक क्रांतिकारी शक्ति माना जाता है।

एंगेल्स और नव-मार्क्सवादी-धर्म एक क्रांतिकारी शक्ति के रूप में

रोजर ओ टोल, धर्म के मार्क्सवादी समाजशास्त्र पर टिप्पणी करते हुए तर्क देते हैं

एंगेल्स के काम से शुरुआत करते हुए, मार्क्स ने निस्संदेह उस सक्रिय भूमिका को मान्यता दी है जो निभाई जा सकती है लेकिन क्रांतिकारी सामाजिक परिवर्तन को प्रभावित करने में धर्म (ओ‘टूल, 1984)। इस प्रकार, ऑन द हिस्ट्री ऑफ़ अर्ली क्रिश्चियनिटी में, एंगेल्स ने कुछ शुरुआती ईसाई संप्रदायों की तुलना की, जिन्होंने रोमन शासन का विरोध साम्यवादी और समाजवादी राजनीतिक आंदोलनों (मार्क्स और एंगेल्स, 1957) से किया। उन्होंने कहा, ‘ईसाई धर्म ने जनता को ठीक वैसे ही जकड़ लिया जैसे आधुनिक समाजवाद विभिन्न संप्रदायों के आकार के तहत करता है‘। जबकि ईसाई धर्म उत्पीड़ित समूहों के बीच शोषण से निपटने के एक तरीके के रूप में उत्पन्न हुआ, यह उत्पीड़कों के प्रतिरोध का स्रोत बन सकता है और इस प्रकार परिवर्तन के लिए एक शक्ति बन सकता है।

ओटो मादुरो – धर्म की सापेक्ष स्वायत्तता

मादुरो एक समकालीन नव-मार्क्सवादी हैं। मार्क्स के धर्म के विश्लेषण के कई पहलुओं को स्वीकार करते हुए, वह इस विचार पर अधिक जोर देते हैं कि धर्म को बुर्जुआ वर्ग की आर्थिक व्यवस्था से कुछ स्वतंत्रता, या ‘सापेक्ष स्वायत्तता‘ है (मादुरो, 1982)। वह इस बात से इनकार करते हैं कि धर्म हमेशा रूढ़िवादी शक्ति है और वास्तव में दावा करता है कि यह क्रांतिकारी हो सकता है। वे कहते हैं, ‘समाज में धर्म एक कार्यात्मक, प्रजनन या रूढ़िवादी कारक नहीं है; सामाजिक क्रांति लाने के लिए यह अक्सर मुख्य (और कभी-कभी एकमात्र) उपलब्ध चैनल में से एक होता है।

मादुरो का दावा है कि हाल तक, लैटिन अमेरिका में कैथोलिकवाद बुर्जुआ और दक्षिणपंथी सैन्य तानाशाही का समर्थन करता था, जिसने उसके हितों का प्रतिनिधित्व किया है। कैथोलिक चर्च ने दमनकारी और उत्पीड़ित वर्गों के बीच सामाजिक संघर्षों के अस्तित्व को नकारने का प्रयास किया है। इसने गरीबी और निरक्षरता जैसे कुछ अन्यायों को मान्यता दी है, लेकिन सुझाव दिया है कि समाधान उन्हीं के पास है जिनके पास पहले से ही शक्ति है।

कैथोलिक चर्च ने पादरियों के सदस्यों का भी समर्थन किया है जिन्होंने निजी उद्यम और सरकारी परियोजनाओं में सहायता की है; इसने सैन्य जीत का जश्न मनाया है लेकिन यूनियनों, हड़तालों और विपक्षी राजनीतिक दलों का समर्थन करने में विफल रहा है।

दूसरी ओर, हाल ही में, कैथोलिक पादरियों ने बुर्जुआ वर्ग की आलोचना करके और उनके हितों के विरुद्ध कार्य करके अपनी स्वायत्तता का प्रदर्शन किया है, मादुरो का मानना ​​है कि पादरी वर्ग के सदस्य क्रांतिकारी क्षमता विकसित कर सकते हैं जहां आबादी के उत्पीड़ित सदस्यों के पास अपनी शिकायतों के लिए कोई रास्ता नहीं है . वे पुजारियों पर अपना मामला उठाने के लिए दबाव डालते हैं, और एक चर्च के भीतर धार्मिक असहमति एक ऐसे धर्म की व्याख्या प्रदान कर सकती है जो अमीर और शक्तिशाली के लिए महत्वपूर्ण है।

इन सभी शर्तों को लैटिन अमेरिका में पूरा किया गया है और मुक्ति धर्मशास्त्र के उनके विकास के लिए नेतृत्व किया है।

 

 

ब्रायन एस टर्नर – धर्म का भौतिकवादी सिद्धांत

ब्रायन टर्नर (1983) मार्क्स का तर्क देते हुए कहते हैं कि धर्म एक मातृ से उत्पन्न होता है

 आधार: अर्थात्, वह इस बात से सहमत है कि धर्म सामाजिक जीवन के भौतिक और आर्थिक पहलुओं से संबंधित है। हालांकि, मार्क्स के विपरीत, टर्नर यह नहीं मानते हैं कि धर्म की समाज में एक सार्वभौमिक भूमिका है, और न ही उनका मानना ​​है कि धर्म हमेशा शासक वर्ग के वैचारिक नियंत्रण का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। वह इस विश्वास पर सवाल उठाते हैं कि धर्म हमेशा एक शक्तिशाली शक्ति रहा है जो प्रजा वर्ग को यथास्थिति को स्वीकार करने के लिए राजी करता रहा है।

 

धर्म और सामंतवाद

मार्क्सवादियों ने यह मान लिया है कि, सामंती काल में, धर्म (विशेष रूप से, यूरोप में रोमन कैथोलिकवाद) एक विश्वास प्रणाली थी जिसने समाज को एकीकृत करने में एक मौलिक भूमिका निभाई। टर्नर ने इस विचार को खारिज कर दिया कि धर्म सर्फ़ों और किसानों के लिए उतना ही महत्वपूर्ण था जितना कि सामंतों के लिए। ऐतिहासिक साक्ष्यों के आधार पर उनका दावा है कि किसान बड़े पैमाने पर धर्म के प्रति उदासीन थे: उनकी मुख्य चिंता केवल जीवित रहने की थी।

तुलनात्मक रूप से, शासक वर्ग, सामंती प्रभुओं के जीवन में धर्म ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सामंतवाद में, संपत्ति में निजी व्यक्तियों द्वारा भूमि के स्वामित्व से प्राप्त शक्ति शामिल थी। शासक वर्ग को अपना वर्चस्व बनाए रखने के लिए संपत्ति को एक उत्तराधिकारी को हस्तांतरित करना पड़ता था। आमतौर पर ज्येष्ठाधिकार की एक प्रणाली का उपयोग किया जाता था: एक ज़मींदार के सबसे बड़े बेटे को अपने पिता की सारी ज़मीन विरासत में मिलती थी। इसने सम्पदा के विभाजन को रोका, जिससे विशेष व्यक्तियों के हाथों में शक्ति की एकाग्रता कम हो जाती। इसलिए सामंतवाद के कामकाज और एक प्रमुख वर्ग के रखरखाव के लिए यह महत्वपूर्ण था कि प्रत्येक जमींदार के लिए एक वैध पुरुष उत्तराधिकारी हो। विवाहपूर्व स्वच्छंदता और व्यभिचार दोनों ने ऐसे उत्तराधिकारी के उत्पादन को ख़तरे में डाल दिया। विवाह और बच्चों की वैधता को चर्च द्वारा आगे बढ़ाया गया और बचाव किया गया। इस प्रकार, टर्नर के शब्दों में, ‘परिवार के माध्यम से संपत्ति के नियमित संचरण को सुरक्षित करने के लिए धर्म में शरीर की कामुकता को नियंत्रित करने का कार्य है‘। धर्म के बिना यह सुनिश्चित करना मुश्किल होता कि मान्यता प्राप्त वैध उत्तराधिकारी थे जो अपने परिवार के कब्जे में केंद्रित भूमि को बनाए रख सकते थे।

सामंतवाद के तहत धर्म का एक द्वितीयक कार्य भी ज्येष्ठाधिकार से उपजा था। छोटे पुत्रों की अधिकता थी जिन्हें भूमि विरासत में नहीं मिली थी। सैन्य सामंतवाद में, बेटों की जल्दी मृत्यु हो सकती है, इसलिए एक या अधिक मारे जाने की स्थिति में कई उत्तराधिकारियों का होना आवश्यक था। लेकिन जिन लोगों को वर्सा नहीं मिला उनके पास सहारे के कुछ साधन होने चाहिए थे। मठों ने अधिशेष पुरुषों की समस्या का एक समाधान प्रदान किया।

 

 

 

 धर्म और पूंजीवाद

टर्नर का मानना ​​है कि, आधुनिक पूंजीवाद में, धर्म ने शासक वर्ग के लिए एक महत्वपूर्ण कार्य खो दिया है। उनका दावा है कि आज शासक वर्ग की सत्ता को बनाए रखने के लिए व्यक्तिगत और पारिवारिक संपत्ति बहुत कम महत्वपूर्ण है। संपत्ति अवैयक्तिक हो गई है-अधिकांश संपत्ति व्यक्तियों के हाथों के बजाय संगठनों (जैसे बैंक, पेंशन फंड और बहुराष्ट्रीय निगमों) के हाथों में केंद्रित है। इन परिस्थितियों में, आधुनिक पूंजीवादी समाजों के लिए धर्म एक वैकल्पिक अतिरिक्त से ज्यादा कुछ नहीं है। चूंकि परिवार के माध्यम से संपत्ति का हस्तांतरण अब व्यवस्था के लिए महत्वपूर्ण नहीं है, समाज सहन कर सकता है, और चर्च तलाक और नाजायजता को स्वीकार कर सकता है।

धर्म पर टर्नर के विचार एबरक्रॉम्बी, हिल और टर्नर (1980) द्वारा उन्नत प्रमुख विचारधारा थीसिस पर अधिक सामान्य विचारों के समान हैं। उनका मानना ​​है कि आधुनिक पूंजीवादी समाजों में व्यापक रूप से स्वीकृत शासक-वर्ग की विचारधारा नहीं है और पूंजीवादी प्रभुत्व की निरंतरता के लिए ऐसी विचारधारा आवश्यक नहीं है: शासक वर्ग अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए जबरदस्ती और नग्न आर्थिक शक्ति का उपयोग करता है। एबरक्रॉम्बी एट अल। इसलिए पूंजीवादी समाजों में झूठी वर्ग चेतना पैदा करने में धर्म के महत्व के बारे में मार्क्स की मान्यताओं पर सवाल उठाते हैं।

एक धर्म के मार्क्सवादी और भौतिकवादी विचारों पर चर्चा करने के बाद, अब हम लिंग और धर्म के बीच संबंधों पर विचार करेंगे। धर्म के कुछ नारीवादी सिद्धांतों की मार्क्सवादी सिद्धांतों के साथ समानता है।

 

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