धर्म-सुधार आंदोलन

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समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे

स्वतन्त्रता प्राप्ति से पूर्व धर्म-सुधार आन्दोलन होते थे परन्तु वे अभिजात वर्ग के शासन के लिए विशिष्ट थे। उदारवाद, पूंजीवाद के दर्शन ने लोगों द्वारा लोकतंत्र और सरकार का प्रचार किया। मध्यकालीन धर्म सहित मध्यकालीन धर्म जन्म के आधार पर विशेषाधिकार के लिए खड़ा था। उदारवाद ने ऐसे सभी विशेषाधिकारों पर अन्यायपूर्ण हमला किया और व्यक्तिगत स्वतंत्रता, समान अधिकार और पूर्व-प्रतिस्पर्धा के सिद्धांतों की घोषणा की। मध्ययुगीनवाद ने लोगों से राजशाही की दिव्य उत्पत्ति, सामाजिक संरचना के पवित्र चरित्र में, और जो कुछ भी मौजूद है उसकी ईश्वर-निर्धारित प्रकृति में विश्वास की मांग की। उदारवाद ने विश्वास के लिए महत्वपूर्ण धर्म को प्रतिस्थापित किया। हर संस्थान और सिद्धांत को तर्क की कसौटी पर खरा उतरना चाहिए।

कभी-कभी पुराने देवी-देवताओं की व्याख्या लोगों के बीच राष्ट्रीय भावनाओं और आशाओं को जगाने के लिए उपयुक्त तरीके से की जाती थी। देवी-देवताओं की पुरानी छवियों की इस व्याख्या ने देश के वर्तमान अनुष्ठानों को एक नया अर्थ प्रदान किया है, और बहुसंख्यक, जगत धात्री या काली या दुर्गा की पूजा करते हुए, उन्हें भक्ति के साथ … “बंदे मातरम्” के प्रेरक नारे के साथ संबोधित करते हैं। ” ये सभी भारतीय हिंदुओं की पूजा की लोकप्रिय वस्तुएं हैं … और इन प्रतीकों का रूपान्तरण एक साथ वर्तमान आंदोलन की गहराई और ताकत का कारण और प्रमाण है। पुराने देवी-देवताओं का यह अद्भुत रूपान्तरण देश की महिलाओं और जनता को नए राष्ट्रवाद का संदेश दे रहा है।

इस प्रकार धर्म-पुनरुत्थान आंदोलन भी, धर्म-सुधार आंदोलन की तरह, एक राष्ट्रीय आदर्श से प्रेरित था।

धर्म-सुधार आंदोलनों की एक अन्य विशेषता यह थी कि उनका कार्यक्रम केवल धर्म सुधार के कार्य तक ही सीमित नहीं था बल्कि सामाजिक संस्थाओं और सामाजिक संबंधों के पुनर्निर्माण तक विस्तारित था। यह इस तथ्य के कारण था कि भारत में धर्म और सामाजिक संरचना संगठित रूप से आपस में जुड़े हुए थे। धर्म की स्वीकृति के कारण जाति पदानुक्रम, लैंगिक असमानता, असामाजिकता और सामाजिक वर्जनाएँ फली-फूलीं। सामाजिक सुधार, परिणामस्वरूप, सभी धार्मिक-सुधार आंदोलनों के मंच का एक हिस्सा बन गया। धर्म को अधिक या कम मात्रा में युक्तिसंगत बनाते हुए, इन आंदोलनों का उद्देश्य सामाजिक संस्थाओं और संबंधों को अधिक या कम मात्रा में युक्तिसंगत बनाना भी था। विश्व में कहीं भी धर्म हावी नहीं हुआ और व्यक्ति के जीवन को निर्धारित नहीं किया जैसा कि भारत में हुआ। उनकी आर्थिक गतिविधियाँ, उनका सामाजिक जीवन, उनका विवाह, जन्म और मृत्यु, उनकी शारीरिक गतिविधियाँ, सभी धर्म द्वारा कड़ाई से और बारीकी से नियंत्रित थे। धार्मिक सुधार आंदोलनों के लिए धार्मिक, सामाजिक और यहां तक ​​कि राजनीतिक सुधार का एक व्यापक कार्यक्रम होना अनिवार्य था। वे बहुदेववाद और मूर्तिपूजा के रूप में एक विदेशी देश में चल रही जाति व्यवस्था और थेबन से लड़े। उन्होंने धर्म के क्षेत्र में ब्राह्मणों के एकाधिकार अधिकारों के साथ-साथ जातिगत विशेषाधिकारों पर भी हमला किया। उन्होंने इस सब पर हमला किया क्योंकि वे राष्ट्रीय प्रगति के लिए बाधाएँ थीं, जिसके लिए आवश्यक पूर्व-शर्तों के रूप में, व्यक्तियों और समूहों की समानता और स्वतंत्रता के सिद्धांतों पर आधारित राष्ट्रीय एकता थी।

आंदोलनों का मकसद राष्ट्रीय उन्नति था। भारतीय लोगों की पहली राष्ट्रीय जागृति ने मुख्य रूप से धार्मिक रूप धारण किया। यह जागृति बाद के दशकों में गहरी और विस्तृत हुई और तेजी से धर्मनिरपेक्ष रूपों में पाई गई। हम मध्यकालीन धर्म के खिलाफ चलाए गए कुछ सामाजिक-धार्मिक आंदोलनों की चर्चा नीचे कर रहे हैं।

 

 

ब्रह्म समाज आंदोलन

राजा राम मोहन राय (1772-1833) द्वारा 1828 में स्थापित ब्रह्म समाज, जिसे भारतीय राष्ट्रवाद के पिता के रूप में सही ढंग से वर्णित किया जा सकता है, इस तरह का पहला आंदोलन था। राजा अनिवार्य रूप से एक लोकतांत्रिक और मानवतावादी थे। अपने धार्मिक-दार्शनिक और सामाजिक दृष्टिकोण में, वह इस्लाम के एकेश्वरवाद और मूर्तिपूजा विरोधी, सूफीवाद के देववाद, क्रिस की नैतिक शिक्षाओं से गहराई से प्रभावित थे।

 

कट्टरता और पश्चिम के उदारवादी और तर्कवादी सिद्धांत। उन्होंने इस्लाम, ईसाई धर्म और आधुनिक तर्कवाद या मानवतावाद के उच्चतम तत्वों की व्याख्या करने और उन्हें आत्मसात करने की कोशिश की, और उन्हें एक ही पंथ में बदल दिया, जिसे उन्होंने अपने समुदाय के प्राचीन उपनिषद दर्शन में पाया।

उन्होंने प्राचीन हिंदू एकेश्वरवाद के बहुदेववादी पतन पर हमला किया। उन्होंने हिंदुओं की मूर्ति पूजा को अपमानजनक बताया और धर्मों और मानवता के एक ईश्वर की अवधारणा को उजागर किया। बहुदेववाद और मूर्तिपूजा पर उनका हमला राष्ट्रीय और सामाजिक-नैतिक विचारों से उतना ही प्रेरित था जितना कि दार्शनिक विश्वास से। ‘हिंदू मूर्तिपूजा के अजीबोगरीब अभ्यास द्वारा शुरू किए गए हानिकारक संस्कारों पर मेरे निरंतर प्रतिबिंब, जो किसी भी बुतपरस्त-पूजा से अधिक समाज की बनावट को नष्ट कर देते हैं, साथ में मेरे देशवासियों के लिए करुणा के साथ, मुझे हर संभव प्रयास करने के लिए मजबूर किया है ताकि वे चिंतन कर सकें। … प्रकृति के ईश्वर की एकता और सर्वव्यापकता।‘

राजा राम मोहन राय धर्म के प्रति तर्कसंगत दृष्टिकोण के पक्षधर थे। व्यक्ति को पुजारी के बिना सीधे शास्त्रों का अध्ययन करना चाहिए और एक धार्मिक सिद्धांत के तर्कसंगत चरित्र का आकलन करना चाहिए। उसे धार्मिक सिद्धांतों को अपने स्वयं के नैतिक कारण के परीक्षण के अधीन करना चाहिए और उन लोगों को अस्वीकार करना चाहिए जो परीक्षण के विपरीत हैं।

चूंकि हिंदू समाज हिंदू धर्म की धार्मिक अवधारणाओं द्वारा शासित और शासित था, इसलिए कोई भी धार्मिक-सुधार आंदोलन अपने कार्यक्रम में सामाजिक-सुधार खंड से बच नहीं सकता था। राज राम मोहन राय और प्रारंभिक धार्मिक सुधारकों के अनुसार, सामाजिक संरचना को एक पतनशील से स्वस्थ आधार में संशोधित करने के लिए धार्मिक नवीनीकरण महत्वपूर्ण शर्त थी। इसीलिए सामाजिक-सुधार कार्यक्रम धार्मिक-सुधार आन्दोलनों के समग्र कार्यक्रम का अंग बन गया।

राजा के नेतृत्व में ब्रह्म समाज ने जाति व्यवस्था को अलोकतांत्रिक, अमानवीय और राष्ट्र-विरोधी बताते हुए उसके खिलाफ एक आक्रामक अभियान शुरू किया। इसने सती और बाल विवाह के खिलाफ धर्मयुद्ध किया। यह विधवा की पुनर्विवाह की स्वतंत्रता और पुरुष और महिला के समान अधिकारों के लिए खड़ा था।

ब्रह्म समाज ने आधुनिक पश्चिमी संस्कृति को महत्व दिया और लोगों के बीच इसके प्रसार के लिए देश में शिक्षण संस्थानों का आयोजन किया। राजा राम मोहन राय पश्चिम की उदार लोकतांत्रिक संस्कृति के प्रशंसक थे।

राजा भारत में ब्रिटिश शासन को अच्छी चीज मानते थे। उन्होंने सामाजिक सुधार के प्रगतिशील उपायों का उद्घाटन करने के लिए इसकी प्रशंसा की, जैसे कि सत्ती और शिशुहत्या का उन्मूलन, आधुनिक शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना और एक स्वतंत्र प्रेस, और अन्य। यह स्वाभाविक था क्योंकि उन्नीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान भारत में ब्रिटिश शासन का ऐतिहासिक रूप से एक प्रगतिशील पहलू था।

ब्रिटिशों के प्रति अपनी महान प्रशंसा के बावजूद, राज राम मोहन राय ने प्रेस की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने के उपाय के खिलाफ विरोध आंदोलन का आयोजन किया। उन्होंने भारतीयों को उच्च पदों से बाहर करने के लिए ब्रिटिश सरकार की भी आलोचना की।

चूंकि ब्रह्म समाज न केवल एक धार्मिक आंदोलन था बल्कि सामाजिक और राजनीतिक सुधार के अपने कार्यक्रम मदों में भी शामिल था, यह रानाडे और अन्य लोगों द्वारा शुरू किए गए बाद के सामाजिक सुधार आंदोलन और प्रारंभिक भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा शुरू किए गए राजनीतिक सुधार आंदोलन का अग्रदूत था। . इस प्रकार धार्मिक सुधार आंदोलन देश में विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष सामाजिक और राजनीतिक सुधार आंदोलनों के लिए तैयार हुआ। यही राजा राम मोहन राय और का ऐतिहासिक महत्व है

उन्होंने ब्रह्म समाज की शुरुआत की। राजा राम मोहन राय ने में आधुनिक युग का उद्घाटन किया

भारत।

देबेंद्र नाथ टैगोर (1817-1905), जो ब्रह्म समाज के नेता के रूप में सफल हुए, ने शास्त्रों की अचूकता के बारे में संदेह विकसित किया और अंत में इसे अस्वीकार कर दिया। उन्होंने शास्त्रों के अधिकार के लिए अंतर्ज्ञान को प्रतिस्थापित किया। अंतर्ज्ञान के माध्यम से उन्होंने उपनिषदों के खंडों का पता लगाया जो ब्रह्म समाज के सिद्धांतों और कार्यक्रमों के धार्मिक-वैचारिक आधार के रूप में कार्य करते थे।

केशब चंद्र सेन (1838-84) ब्रह्म समाज के अगले नेता थे। उसके अधीन, ब्रह्म समाज का सिद्धांत अधिक से अधिक शुद्ध ईसाई धर्म के सिद्धांत के अनुकूल था। बाद की अवस्था में, उन्होंने आदेश के सिद्धांत को प्रतिपादित किया, जिसके अनुसार ईश्वर कुछ व्यक्तियों में ज्ञान को प्रेरित करता है, जिनके शब्दों को अचूक और सत्य माना जाना चाहिए। ब्रह्मोस के एक वर्ग ने इस सिद्धांत को स्वीकार नहीं किया, समाज छोड़ दिया और साधारण ब्रह्म समाज कहा।

ब्रह्म समाज राष्ट्रवादी आंदोलन का अग्रणी था, जो इतिहास के कामकाज से एक धार्मिक-सुधार आंदोलन के रूप में शुरू हुआ, जिसका उद्देश्य व्यक्ति को एक सत्तावादी धर्म के घातक भार से मुक्त करना था, जिसने उनकी पहल का गला घोंट दिया और व्यक्तिगत और सामूहिक दिमाग दोनों को कलंकित कर दिया।

ब्रह्म समाज उद्घोष करके भारतीय जनता के लिए एक नए युग का उद्घाटन करता है

व्यक्तिगत स्वतंत्रता, राष्ट्रीय एकता, एकजुटता और सहयोग और सभी सामाजिक संस्थाओं और सामाजिक संबंधों के लोकतंत्रीकरण के सिद्धांत। यह उनके राष्ट्रीय जागरण की पहली संगठित अभिव्यक्ति थी।

 

 

 

 

 प्रार्थना समाज

प्रार्थना समाज की स्थापना 186 में हुई थी

बंबई में 7 एम.जी. रानाडे। इसमें ब्रह्म समाज की तरह ही धार्मिक और सामाजिक सुधारों का कार्यक्रम था। इसके संस्थापक रानाडे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और भारतीय सामाजिक सम्मेलन के नेताओं में से एक थे, जिन्होंने क्रमशः 1885 और 1888 में अपना पहला सत्र आयोजित किया था।

 

आर्य समाज

 

दयानंद सरस्वती द्वारा 1875 में बंबई में आर्य समाज की स्थापना की गई थी, हालांकि भारतीय राष्ट्रवाद के पहले उभार को मूर्त रूप देना काफी अलग प्रकार का आंदोलन था। इसका अधिक पुनरुत्थानवादी चरित्र था। इसने वेदों को अचूक घोषित किया और, अतीत, वर्तमान और भविष्य के सभी ज्ञान का एक अटूट भंडार। वेदों को समझना और उनकी व्याख्या करना आना चाहिए, जिसमें दार्शनिक, तकनीकी और वैज्ञानिक सभी जानकारी शामिल है। पर्याप्त प्रयास करने से कोई भी वेदों में सभी आधुनिक रसायन विज्ञान, इंजीनियरिंग और यहां तक ​​कि सैन्य और गैर-सैन्य विज्ञानों की खोज कर सकता है।

चूंकि वेदों को अचूक घोषित किया गया था, वेदों का शब्द और व्यक्ति का निर्णय अंतिम मानदंड नहीं था। आर्य समाज ने वेदों की अचूकता को स्वीकार करके व्यक्तिगत निर्णयों को ओवरराइड करने की अनुमति नहीं दी और न ही दे सकता था।

ब्राह्मणों की सत्ता का खंडन, अनंत संख्या में अर्थहीन संस्कारों की निंदा और विभिन्न देवी-देवताओं की छवियों की पूजा, जो लोगों को कई जुझारू संप्रदायों में विभाजित करती है, और धार्मिक अंधविश्वासों के समूह के खिलाफ धर्मयुद्ध, जिसने इसे बनाए रखा, कई शताब्दियों के लिए, हिंदू मन मानसिक रूप से भिखारी और आध्यात्मिक गिरावट की स्थिति में था – ये आर्य समाज के कार्यक्रम में प्रगतिशील तत्व थे। इसका नारा बार्क टू वेद राष्ट्रीय एकता लाने और राष्ट्रीय गौरव और चेतना को जगाने की प्रेरणा से प्रेरित था। हालाँकि, चूंकि इसने अपने संकीर्ण हिंदू आधार को बनाए रखा, इसलिए जिस राष्ट्रीय एकता की उसने घोषणा की, वह मुसलमानों और ईसाइयों जैसे गैर-हिंदू समुदायों को अपनी तह में नहीं ला सकी। यह हिंदू धर्म का अर्ध-तर्कसंगत रूप बन गया।

आर्य समाज का समाज सुधार का कार्यक्रम भी था। हालांकि वंशानुगत जाति व्यवस्था के विरोध में, यह खड़ा था, हालांकि, समाज के चार-जाति विभाजन को योग्यता से निर्धारित किया जाना चाहिए न कि जन्म से। चूँकि वेदों ने इस तरह का विभाजन किया था और चूँकि वेद गलतियाँ नहीं कर सकते थे, इसलिए आर्य समाज स्वयं जाति व्यवस्था की मृत्यु की घोषणा नहीं कर सकता था।

आर्य समाज सामाजिक और शैक्षिक मामलों में पुरुष और महिला के समान अधिकारों के लिए खड़ा था। यह एक अलग लोकतांत्रिक अवधारणा थी। हालाँकि, इसने सह-शिक्षा का विरोध किया क्योंकि वैदिक काल में सह-शिक्षा मौजूद नहीं थी।

आर्य समाज ने देश में लड़कों और लड़कियों दोनों के लिए स्कूलों और कॉलेजों का एक नेटवर्क बनाया, जहाँ मातृभाषा में शिक्षा दी जाती थी। दयानंद एंग्लो-वैदिक कॉलेज की स्थापना 1886 में हुई थी।

आर्य समाज के रूढ़िवादी वर्ग ने सोचा कि इस कॉलेज में दी जाने वाली शिक्षा चरित्र में पर्याप्त रूप से वैदिक नहीं है। इसलिए, मुंशी राम के नेतृत्व में इसके सदस्यों ने हरद्वार में गुरुकुल शुरू किया, जहाँ प्राचीन वैदिक तरीके से सामग्री और पद्धति दोनों में शिक्षा दी जाती थी।

अपनी सभी गतिविधियों में, आर्य समाज आम तौर पर राष्ट्रवाद और लोकतंत्र की भावना से प्रेरित था। इसने उप-जातियों को नष्ट करके हिंदुओं को एकीकृत करने का प्रयास किया। इसने लोगों के बीच शिक्षा का प्रसार किया, जाति, पंथ, समुदाय, नस्ल या लिंग के भेद के बिना समानता के सिद्धांत की घोषणा की। इसने उनकी हीन भावना को नष्ट करने का प्रयास किया, जो एक अधीन राष्ट्र के रूप में उनकी स्थिति का अपरिहार्य उत्पाद था।

आर्य समाज अपने संकीर्ण हिंदू होने के बावजूद, जैसा कि इसकी तर्कसंगत घोषणा है कि सारा ज्ञान वेदों में निहित है, सैकड़ों राष्ट्रवादी भारतीयों को अपनी ओर आकर्षित किया। वास्तव में, आर्य समाज एक बार राजनीतिक दमन के मुख्य लक्ष्यों में से एक था। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जब 1907 के बाद अशांति के कारणों की जांच करने के लिए द टाइम्स की ओर से सर वेलेंटाइन चिरोल ने भारत का दौरा किया, तो उन्होंने आर्य समाज को अंग्रेजी और संप्रभुता के लिए एक गंभीर खतरे के रूप में देखा।

आर्य समाज ने भारतीयों के राष्ट्रीय जागरण के एक रूप का प्रतिनिधित्व किया

लोग। एक संकीर्ण हिंदू आधार तक सीमित और इस्लाम के प्रति एक नकारात्मक दृष्टिकोण के साथ, इसने समय के साथ मुसलमानों को एक समान सांप्रदायिक आधार पर लामबंद करने का नेतृत्व किया। इसने शुरुआती चरणों में एक प्रगतिशील भूमिका निभाई जब राष्ट्रीय जागरण अभी अंकुरित ही हो रहा था। आर्य समाज के दो पहलू थे, एक प्रगतिशील और दूसरा प्रतिक्रियावादी। जब उसने धार्मिक अंधविश्वासों और ब्राह्मणों की पवित्र तानाशाही पर प्रहार किया, जब उसने बहुदेववाद की निंदा की, और जब उसने आगे चलकर सामूहिक शिक्षा, उपजातियों के उन्मूलन, स्त्री और पुरुष की समानता के कार्यक्रम को अपनाया, तो उसने एक प्रगतिशील भूमिका निभाई . लेकिन जब उसने वेदों को अचूक और ब्रह्मांड के अतीत, वर्तमान और भविष्य के सभी ज्ञान का खजाना घोषित किया, जब वह योग्यता के आधार पर समाज को चार जातियों में विभाजित करने के लिए खड़ा हुआ, तो वह एक प्रगतिशील विरोधी भूमिका निभा रहा था। अनंत और नित्य विकसित होते सामाजिक और प्राकृतिक संसार में कोई भी ज्ञान कभी भी अंतिम नहीं हो सकता

इसलिए वेद सभी ज्ञान का अवतार नहीं हो सकता था। इसके अलावा, सभी ज्ञान ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित हैं और उस युग के सामाजिक और आर्थिक विकास के स्तर तक सीमित हैं जिसमें यह पैदा हुआ है। इस तरह, बाद की पीढ़ियों को सभी विरासत में मिले पिछले ज्ञान को गंभीरता से लेना होगा और इसे कारण और सामाजिक उपयोगिता के परीक्षण के अधीन करना होगा। यहाँ व्यक्तिगत निर्णय की भूमिका आती है। एक तो वेदों को अचूक के रूप में महिमामंडित किया गया था, व्यक्ति के साथ-साथ जिस पीढ़ी से वे संबंधित थे, उन्हें अपने स्वयं के स्वतंत्र निर्णय लेने और प्राचीन शास्त्रों पर उच्चारण करने के अधिकार से वंचित कर दिया गया था। यह व्यक्ति और पीढ़ी को शास्त्रों की बौद्धिक गुलामी थी। यह उदारवाद के सिद्धांतों से प्रस्थान था।

फिर से, आर्य समाज एक राष्ट्रीय या विश्वव्यापी धर्म नहीं हो सकता था क्योंकि यह अपने अनुयायियों से वेदों की अचूकता और सर्वज्ञता के सिद्धांत की मान्यता की मांग करता था।

हालाँकि, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, आर्य समाज ने भारतीय राष्ट्रवाद के शुरुआती चरणों में एक प्रगतिशील भूमिका निभाई। हालाँकि, जब राष्ट्रीय जागरण व्यापक और गहरा हुआ, जब राष्ट्रीय आंदोलन अधिक से अधिक धर्मनिरपेक्ष ऊंचाइयों पर पहुंच गया, तो यह अनजाने में एक जुझारू धार्मिक-सांप्रदायिक माहौल के निर्माण में योगदान देकर भारतीय राष्ट्रवाद के विकास में बाधा बन गया।

 

 

 

रामकृष्ण मिशन आंदोलन

भारतीय लोगों के राष्ट्रीय जागरण को आंदोलन में अभिव्यक्ति मिली

एक महान हिंदू संत, रामकृष्ण से प्रेरित, चंडीदास और चैतन्य जैसे संतों के सीधे अनुरूप। यह मुख्य रूप से भक्ति की भक्ति के सिद्धांत पर आधारित है। इसके प्रमुख प्रचारक स्वामी विवेकानंद थे, जो रामकृष्ण के अनुयायी थे और एक बहुत उच्च क्षमता के बुद्धिजीवी थे, जिन्होंने संत की मृत्यु के बाद, उनके शिक्षण का प्रचार करने के लिए रामकृष्ण मिशन की स्थापना की।

रामकृष्ण मिशन का उद्देश्य पश्चिमी सभ्यता के ‘भौतिकवादी‘ प्रभाव से भारत की रक्षा करना था। इसने मूर्ति पूजा और बहुदेववाद के अपने अभ्यास सहित हिंदू धर्म को आदर्श बनाया। इसका उद्देश्य पुनर्जीवित हिंदू धर्म के लिए दुनिया की आध्यात्मिक विजय थी।

भारत में विदेशी शासन के हानिकारक परिणामों में से एक भारतीयों के बीच आधुनिक पश्चिमी संस्कृति से भटकाव की प्रवृत्ति पैदा करना रहा है, जो पूर्व-पूंजीवादी संस्कृति की तुलना में ऐतिहासिक रूप से संस्कृति का एक उच्च रूप है, जिस पर एक औसत भारतीय का सचेत जीवन था। आधारित।

छोटे परिमाण के अन्य धार्मिक-सुधार आंदोलन भी थे, जिन्होंने नई जागृति को भी व्यक्त किया। हिंदू धर्म ने पुनरुत्थानवादी या सुधारवादी रूपों में खुद को राष्ट्रीय स्तर पर संगठित करना शुरू कर दिया। ये आंदोलन हिंदू समाज सहित विभिन्न समूहों में फैल गए।

इस प्रकार, भारत धर्म महामंडल सोसाइटी ने अपने कार्यक्रमों के लिए हिंदू धर्म में सुधार और हिंदुओं के बीच धार्मिक और गैर-धार्मिक शिक्षा का प्रसार 1902 में शुरू किया था। राक्षसों और समुदाय के लिए मंदिरों के निर्माण और स्कूलों की स्थापना के कार्यक्रमों के साथ, हिंदू समाज की सबसे निचली जातियों में से एक का गठन किया।

 

 

 

ब्रह्मविद्या

1879 में मैडम ब्लावात्स्की और हेनरी स्टील ओल्कोट द्वारा भारत में थियोसॉफी की शुरुआत की गई और मुख्य रूप से श्रीमती एनी बेसेंट द्वारा लोकप्रिय हुई, भारत में नई भारतीय और अंतर्राष्ट्रीय परिस्थितियों के प्रभाव में शुरू किया गया एक और धार्मिक-सुधार आंदोलन था। इस आंदोलन की विशिष्टता इस तथ्य में समाहित थी कि इसका उद्घाटन एक गैर-भारतीय ने किया था जो हिंदू धर्म का बहुत बड़ा प्रशंसक था। थियोसोफी ने प्राचीन हिंदू धर्म के आध्यात्मिक दर्शन की सदस्यता ली और आत्मा के स्थानान्तरण के अपने सिद्धांत को मान्यता दी। इसने जाति, पंथ, नस्ल या लिंग के भेद के बावजूद पुरुषों के सार्वभौमिक भाईचारे का प्रचार किया। यह भारतीयों के बीच एक राष्ट्रीय भावना के विकास के लिए खड़ा था। श्रीमती बेसेंट ने 1905 में लिखा, भारत की जरूरतें, अन्य बातों के अलावा, एक राष्ट्रीय भावना का विकास, भारतीय आदर्शों पर स्थापित शिक्षा और पश्चिम की सोच और संस्कृति से समृद्ध नहीं हैं। थियोसोफी सभी प्राच्य धर्मों का तुलनात्मक अध्ययन करने के लिए खड़ा था। हालाँकि, यह प्राचीन हिंदू धर्म को दुनिया में सबसे गहरा आध्यात्मिक धर्म मानता था। हालाँकि, थियोसोफी देश में गहरी जड़ें जमाने में विफल रही। देव समाज और राधा स्वामी सत्संग जैसे समकालीन भारतीय लोगों की सामाजिक आवश्यकताओं के लिए हिंदू धर्म को पुन: समायोजित करने के उद्देश्य से छोटे धार्मिक-सुधार आंदोलन थे। अपने प्रमुख समकक्षों की तरह, इन आंदोलनों का भी उद्देश्य हिंदुओं को हिंदू धर्म के मूल सिद्धांतों के साथ एकीकृत करना, उनके बीच सामाजिक संबंधों का लोकतंत्रीकरण करना और उनमें राष्ट्रीय भावना जगाना था। उन्होंने धार्मिक रूप में हिंदुओं के नए राष्ट्रीय जागरण का प्रतिनिधित्व किया।

प्रख्यात राजनीतिक नेताओं द्वारा धार्मिक सुधार

इन संगठित राष्ट्रीय धर्म-सुधार और धार्मिक-पुनरुत्थानवादी आंदोलनों के अलावा, उत्कृष्ट क्षमता और राजनीतिक श्रेष्ठता के व्यक्तियों, जैसे बिपिन चंद्र पाल, अरबिंदो घोष, तिलक और गांधी ने बिना किसी विशिष्ट आंदोलनों का आयोजन किए योगदान दिया।

धार्मिक सुधार का कार्य। बंगाल में राष्ट्रवाद हालांकि तेजी से धर्मनिरपेक्ष होता जा रहा था, कुछ समय के लिए धार्मिक चरित्र में। यह स्वामी विवेकानंद के नव-वेदांतिक आंदोलन से प्रभावित था। इसलिए बंगाली राष्ट्रवादियों की ओर से स्वराज के लिए आंदोलन को प्राचीन उपनिषद के आदर्श के आधार पर अपने स्वयं के अंतरतम आत्म में आध्यात्मिक निरपेक्षता की खोज का प्रयास किया गया। इसलिए, माँ की पूजा – देश को देवी काली के रूप में दर्शाया गया है।

तिलक ने गीता की पुनर्व्याख्या की और कर्म को उसका केंद्रीय उपदेश घोषित किया। उन्होंने कहा कि गीता के दर्शन का मूल सार, भारतीय लोगों द्वारा याद किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप, जड़ता और भाग्यवादी मनोदशा में डूब गए थे। भारतीय राष्ट्र गतिशील प्रयास के लिए तभी जाग्रत हो सकता है जब वे इसे पहचान लें।

इस प्रकार राष्ट्रीय आन्दोलन ब्रिटिश शासन से राष्ट्रीय स्वाधीनता के उद्देश्य से था और एक लोकतांत्रिक आधार पर और धार्मिक आन्दोलन के आधार पर एक भारतीय समाज और राज्य की स्थापना करता था। राष्ट्रवाद धार्मिक शब्दों में व्यक्त किया गया था और धार्मिक-रहस्यवादी रूप में पहना गया था। हालाँकि, भारतीय राष्ट्रवाद ने अपने आगे के विकास के साथ, धीरे-धीरे खुद को उस धार्मिक तत्व से मुक्त कर लिया, जिसके साथ वह व्याप्त था। यह तेजी से धर्मनिरपेक्ष हो गया।

 

 

 

 मुसलमानों में सामाजिक-धार्मिक आंदोलन

समाज के विशेषाधिकार प्राप्त तबके के खिलाफ अरब के आम लोगों के लोकतांत्रिक किण्वन से बाहर इस्लाम। जैसे, इसकी एक लोकतांत्रिक अंगूठी है। इस्लाम सामाजिक समानता के सिद्धांत का प्रचार करता है। यह मुस्लिम रैंक और फ़ाइल के बीच अंतर्राष्ट्रीय समाजवाद के प्रचार को अधिक सफल बनाता है।

मुसलमानों की इस सापेक्ष जड़ता के बावजूद, राष्ट्रवादी तर्ज पर उनके विकास के दृष्टिकोण से, समय के साथ-साथ उनके बीच कई धार्मिक-पुनरुत्थानवादी और यहां तक ​​कि धार्मिक-सुधार आंदोलन भी उभरे। हालाँकि ये आंदोलन इतने शक्तिशाली नहीं थे जितने कि हिंदुओं के बीच उनके समकक्ष थे। इसके अलावा, उनमें से अधिकांश के पास राष्ट्रीय नोट की कमी थी। इस तरह के चार मुख्य आंदोलन (1) दिल्ली के शाह अब्दुल अजीज, (2) बरेली के सैय्यद अहमद, (3) जौनपुर के शेख कर्णमत अली और (4) फरीदपुर के हाजी शरीयत-उल्लाह द्वारा शुरू किए गए थे। ये चारों आन्दोलन एक पुनरुत्थानवादी चरित्र के अधिक थे।

52.8 अहमदिया आंदोलन

1889 में मिर्जा गुलाम अहमद द्वारा स्थापित अहमदिया आंदोलन कमोबेश उदार सिद्धांतों पर आधारित था। इसने खुद को मुस्लिम पुनर्जागरण का मानक वाहक बताया। यह खुद को, ब्रह्म समाज की तरह पूरी मानवता के सार्वभौमिक धर्म के सिद्धांतों पर आधारित करता है। संस्थापक पश्चिमी उदारवाद, थियोसोफी और हिंदुओं के धर्म-सुधार आंदोलनों से बहुत प्रभावित थे।

अहमदिया आंदोलन ने जेहाद या गैर-मुस्लिमों के खिलाफ पवित्र युद्ध का विरोध किया। यह सभी लोगों के बीच भ्रातृ संबंधों के लिए खड़ा था। इस आंदोलन ने भारतीय मुसलमानों में पश्चिमी उदार शिक्षा का प्रसार किया। इसने उस उद्देश्य के लिए स्कूलों और कॉलेजों का एक नेटवर्क शुरू किया और अंग्रेजी और स्थानीय दोनों भाषाओं में पत्रिकाओं और पुस्तकों को प्रकाशित किया। अपने उदारवाद के बावजूद, अहमदिया आंदोलन, बहावाद की तरह, जो पश्चिम एशियाई देशों में फला-फूला, रहस्यवाद से ग्रस्त रहा। हालाँकि, यह पश्चिमी उदारवाद के सिद्धांतों को आत्मसात करने के लिए इस्लाम की ओर से एक प्रयास का प्रतिनिधित्व करता था।

ऐतिहासिक कारणों से, मुस्लिम समुदाय ने हिंदुओं की तुलना में बाद में राष्ट्रीय लोकतांत्रिक प्रगति की शुरुआत की। 1857-8 में महान विद्रोह की त्रासदी पुराने आदेश की मृत्यु को चिह्नित करती है, और भारतीय मुसलमानों के लिए राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक तबाही लाती है। इसने उनकी उदासी, उनकी, अलगाव को नई व्यवस्था के लिए उनकी दबी हुई घृणा को पहले से कहीं अधिक चिह्नित कर दिया … पूरी स्थिति की कुंजी नए वातावरण के लिए अनुकूलन थी, खेल में आने वाली नई ताकतों का उपयोग, नए साधन की स्वीकृति प्रगति जो अंग्रेजी शिक्षा के माध्यम से बनाई गई थी।

नई वास्तविकता से यह हटना हमेशा के लिए नहीं रह सकता। जल्द ही, मुसलमानों ने शिक्षा ग्रहण की और एक बुद्धिजीवी वर्ग तैयार किया। वे वाणिज्य और उद्योग के क्षेत्र में भी दिखाई दिए। इन नए शिक्षित मुसलमानों और मुस्लिम व्यापारियों और उद्योगपतियों के बीच प्रगतिशील तत्वों ने लगातार एक राष्ट्रीय दृष्टिकोण विकसित किया और राजनीति में राष्ट्रवाद और सामाजिक मामलों में लोकतांत्रिक सुधार के रास्ते पर चल पड़े।

 

 

अलीगढ़ आंदोलन

मुसलमानों के बीच पहली राष्ट्रीय जागृति को एक आंदोलन में अभिव्यक्ति मिली, जिसका उद्देश्य भारतीय मुसलमानों को राजनीतिक रूप से जागरूक बनाना और उनमें आधुनिक शिक्षा का प्रसार करना था। सैय्यद अहमद खान इस आंदोलन के संस्थापक थे। उनके पास कवि ख्वाजा अल्ताफ हुसैन हाली, मौलवी नजीर अहमद और मौलवी शिबली नुमानी जैसे सक्षम सहयोगी थे।

सर सैय्यद अहमद खान द्वारा स्थापित उदार सामाजिक सुधार और सांस्कृतिक आंदोलन को अलीगढ़ आंदोलन के रूप में जाना जाता है क्योंकि यह अलीगढ़ में था कि मोहम्मद एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना 1875 में हुई थी। यह कॉलेज 1890 में अलीगढ़ विश्वविद्यालय के रूप में विकसित हुआ।

अलीगढ़ आंदोलन का उद्देश्य इस्लाम के प्रति अपनी निष्ठा को कमजोर किए बिना मुसलमानों के बीच पश्चिमी शिक्षा का प्रसार करना था। धार्मिक प्रलोभन ने धर्मनिरपेक्ष शिक्षा को सुदृढ़ किया, जो थी

इसे शुरू किए गए शैक्षिक अंतर्ज्ञान में प्रदान किया गया। इस आंदोलन का उद्देश्य कमोबेश आधुनिक तर्ज पर भारतीय मुसलमानों के बीच एक अलग सामाजिक और सांस्कृतिक समुदाय विकसित करना था। इसने बहुविवाह और विधवा-पुनर्विवाह पर सामाजिक प्रतिबंध की निंदा की, हालांकि इस्लाम द्वारा अनुमति दी गई थी, लेकिन मुसलमानों के कुछ वर्गों में जो हाल ही में हिंदू धर्म से धर्मान्तरित हुए थे।

अलीगढ़ आंदोलन की शुरुआत के बाद बंबई, पंजाब, हैदराबाद और अन्य जगहों पर कमोबेश स्वतंत्र प्रगतिशील आंदोलन शुरू हो गए।

सर महमूद इकबाल

विश्व हस्ती के कवि सर महमूद इकबाल ने भारतीय मुसलमानों के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यद्यपि उन्होंने उदारवादी आंदोलन का समर्थन किया, उन्होंने मुस्लिम उदारवादियों को चौकस रहने के लिए कहा ताकि इस्लाम जिस व्यापक मानवीय सिद्धांत के लिए खड़ा था, उसे राष्ट्र और नस्ल पर जोर देकर पृष्ठभूमि में नहीं फेंका जाए। इकबाल ने यूरोपीय सभ्यता को अमानवीय, लालची, शिकारी और पतनशील बताया। यहां तक ​​कि उन्होंने नीत्शे, शोपेनहावर, स्पेंगलर और कार्ल मार्क्स जैसे लेखकों को इसके विभिन्न पहलुओं की निंदा करने के लिए परस्पर विरोधी दृष्टिकोण रखते हुए उद्धृत किया। उन्होंने कविताओं में यूरोपीय सभ्यता पर जोशीले हमले किए, जो फारसी और उर्दू कविता के मोती हैं। वह अनिवार्य रूप से एक मानवतावादी थे और इस्लाम को व्यापक मानवतावाद का धर्म मानते थे। अपने जीवन के बाद के चरण में, इकबाल ने प्रतिक्रियावादी प्रवृत्ति का प्रदर्शन किया। उन्होंने एक प्रणाली के रूप में लोकतंत्र का विरोध किया और भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन के प्रति शत्रुतापूर्ण हो गए।

अन्य मुस्लिम सुधार आंदोलन

समय के साथ, मुस्लिम महिलाओं की मुक्ति के लिए और पर्दा जैसी संस्थाओं से लड़ने के लिए आंदोलन अस्तित्व में आया। तैयबजी एक प्रबुद्ध और प्रगतिशील मुस्लिम, बंबई में इस आंदोलन के संस्थापक थे। शेख अब्दुल हलील शरर (1860-96), एक उत्कृष्ट लेखक और पत्रकार, ने संयुक्त प्रांत में पर्दा के खिलाफ एक वास्तविक धर्मयुद्ध का आयोजन किया।

मुसलमानों के बीच उदारवादी विचारों के प्रसार के साथ, मुस्लिम महिलाओं की सामाजिक स्थिति में सुधार और उनके लिए निर्धारित रीति-रिवाजों को खत्म करने का आंदोलन बल प्राप्त करने लगा। बाल विवाह के साथ-साथ बहुविवाह भी कम होने लगा। व्यक्तिगत मुसलमानों और मुस्लिम संगठनों ने पूरे भारत में मुस्लिम महिलाओं के लिए शैक्षणिक संस्थानों की बढ़ती संख्या की स्थापना की। मुस्लिम महिलाओं में शिक्षा का प्रसार होने लगा। इस प्रकार धार्मिक-सुधार और सामाजिक-सुधार आन्दोलन बढ़े और मुसलमानों में भी गति पकड़ी। तुर्की और अरब राष्ट्रवाद के उदय और तुर्की में एक राष्ट्रीय धर्मनिरपेक्ष राज्य की स्थापना का भारतीय मुसलमानों के दृष्टिकोण को व्यापक बनाने का प्रभाव था। भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के उदय और विकास ने भी तेजी से मुसलमानों को भारतीय राष्ट्रवाद की कक्षा में ला दिया। स्वतंत्र श्रमिक और किसान आंदोलन जो बाद में भारत में तेजी से विकसित हुए और ज्यादातर कम्युनिस्टों, समाजवादियों और नेहरू जैसे वामपंथी राष्ट्रवादियों के नेतृत्व में थे, मुस्लिम जनता को राष्ट्रीयता और वर्ग-जागरूक बनाने का प्रभाव था। ये आंदोलन राष्ट्रीय और सामान्य वर्ग के कार्यों को पूरा करने के लिए दोनों समुदायों और सहयोग के क्षेत्रों के लोगों के लिए प्रशिक्षण का आधार बन गए। आर्थिक संरचना और मौजूदा विदेशी शासन ने उन्हें एक साथ आने और आम मुक्ति के लिए सहयोग करने का आग्रह किया।

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