हिंदू धर्म इस्लाम और अन्य धर्म
SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे
भारत एक बहुलवादी समाज है। इसकी कई नस्लें हैं; कई धर्म; और कई भाषाएँ और बोलियाँ। के.एस. सिंह ने भारत के लोगों पर एक राष्ट्रीय परियोजना का निर्देशन किया है। उन्होंने हमारे देश में रहने वाले 4635 समुदायों का अध्ययन किया है। वह रिपोर्ट करता है कि अधिकांश भारतीय आबादी छह प्रमुख धर्मों का पालन करती है, अर्थात् हिंदू धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, सिख धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म और कुछ पारंपरिक जनजातीय धर्मों या अन्य धर्मों का पालन करते हैं। अगर हम के.एस. सिंह हम पाएंगे कि बड़ी संख्या में लोग हिंदू धर्म का पालन करते हैं। धर्म पर उनके निष्कर्ष निम्नानुसार दिए गए हैं:
जो लोग एक धर्म का पालन करते हैं
के.एस. सिंह ने धर्म को दो भागों में विभाजित किया है: पहला उन समुदायों से संबंधित है जो केवल एक धर्म का पालन करते हैं। उनमें से हिंदू 76.4 प्रतिशत, मुस्लिम 12.6 प्रतिशत, ईसाई 7.3 प्रतिशत, आदिवासी धर्मवादी 8.3 प्रतिशत, जैन 2.2 प्रतिशत, बौद्ध 2.0 प्रतिशत, सिख 2.8 प्रतिशत, यहूदी 0.2 प्रतिशत और पारसी 0.19 प्रतिशत हैं। धर्म के कई स्थानीय रूपों की पहचान की गई है जैसे डोनी पोलो, सरना मुंडा), सनमही (मीतेई), गोंडी धर्म, आदि। दूसरे, चूंकि समुदायों को एक धर्मनिरपेक्ष श्रेणी के रूप में माना गया है, विभिन्न धर्मों के अनुयायियों की पहचान इसके दायरे में की गई है। इस प्रकार, 87 समुदाय हैं जो हिंदू और सिख धर्म दोनों का पालन करते हैं, 116 हिंदू और ईसाई धर्म, 35 हिंदू और इस्लाम, 21 हिंदू और जैन धर्म और 29 समुदाय हैं जो हिंदू और बौद्ध दोनों हैं। 94 समुदाय हैं जो ईसाई और आदिवासी धर्मों का पालन करते हैं। 11 समुदायों में बौद्ध और आदिवासी धर्म के अनुयायी मौजूद हैं। 16 समुदाय ऐसे हैं जो तीन धर्मों के अनुयायी हैं; 11 समुदायों में हिंदू, मुस्लिम और सिख के वर्ग हैं जबकि 6 में हिंदू, मुस्लिम और ईसाई हैं।
हिंदू धर्म के विभिन्न स्तरों और रूपों की पहचान की गई है। कम से कम 61.2 प्रतिशत हिंदू समुदाय एक परिवार देवता की पूजा करते हैं, और 31.6 प्रतिशत कुल देवता की पूजा करते हैं। गाँव और क्षेत्रीय देवताओं की पूजा करने वालों में से प्रत्येक 66.7 प्रतिशत है और जो समान रूप से व्यापक देवता के देवताओं की पूजा करते हैं, वे 68.4 प्रतिशत हैं। यह हिंदू धर्म के सभी रूपों में एकीकृत प्रवृत्तियों को दर्शाता है। क्रमशः 493 और 428 समुदायों से पीरों के साथ व्यक्तिगत और पारिवारिक संबद्धता की सूचना मिली है। जीवन-चक्र अनुष्ठानों, पूजा आदि के प्रदर्शन के लिए, 51.6 प्रतिशत समुदायों ने भीतर से पवित्र विशेषज्ञों को नियुक्त किया और 69.58 प्रतिशत ने अपने समुदायों के बाहर से काम किया। शमनवाद के पारंपरिक रूप लगभग 20 प्रतिशत समुदायों के साथ बुरी आत्माओं से सुरक्षा और शेमन्स के माध्यम से बीमारियों के इलाज की मांग के साथ बहुत अधिक जीवित हैं।
अरुणाचल प्रदेश में आदिवासियों ने सूर्य और चंद्रमा के अपने धर्म डोनी पोलो को पुनर्जीवित किया और यहां तक कि इसे संस्थागत भी बना दिया। किंवदंती है कि सृष्टि के आरंभ में दो सूर्य थे जो लोगों पर कठोर प्रहार करते थे। एक उद्यमी तीरंदाज ने उनमें से एक को मार गिराया। दूसरा विरोध में नहीं उठा। वह बाद में राजी हो गया जब दूसरा भी आकाश में उठ गया, पीला और कमजोर। दो सूर्यों की अवधारणा हिमालयी समुदायों और मुंडा जैसे कुछ आदिवासी समुदायों के बीच काफी पुरानी है। कश्मीर घाटी में बुर्जहोम साइट (लगभग 2500 ईसा पूर्व की डेटिंग) में दो सूरज दिखाई दे रहे हैं। नए धर्म ने शिक्षा और चिकित्सा देखभाल के क्षेत्र में महत्वपूर्ण प्रयासों को प्रेरित किया है। दूसरा महत्वपूर्ण आदिवासी धर्म जिसे पुनर्जीवित और संस्थागत किया गया है, मुंडा और संताल जनजातियों के बीच सरना या जहेरा नामक पवित्र उपवन से संबंधित है। यह उन जनजातियों की एकता का प्रतीक बन गया है जो ईसाई धर्म में परिवर्तित नहीं हुए थे। 1961 की जनगणना में मुख्य रूप से बिहार में स्थित सरना धर्म के अनुयायियों की संख्या 4.21 लाख थी। मणिपुर में मैतेई के बीच सनमही पंथ द्वारा एक तीसरा उदाहरण पेश किया गया है, जो पारंपरिक आस्था पर केंद्रित है, मैतेई भाषा और गैर-ब्राह्मण पुजारियों को नियुक्त करता है। भगवान सनमही ने जानवरों, पौधों और मनुष्य को बनाया। उन्होंने मैतेई का निर्माण किया। इसलिए सनमही पंथ को कुछ विद्वानों द्वारा मैतेई पहचान के संरक्षण और विकास के लिए आंतरिक माना जाता है।
धर्म परिवर्तन पर हमारा डेटा बताता है कि 383 समुदायों या उनके क्षेत्रों के लोगों ने हाल के वर्षों में हिंदू धर्म में प्रवेश किया है, जबकि 267 लोगों ने ईसाई धर्म अपना लिया है। 112 समुदायों के लोग इस्लाम में परिवर्तित हो गए हैं, और 63 में से सिख बन गए हैं। कि 159 समुदायों के लोगों ने सूचीबद्ध धर्मों के अलावा अन्य धर्मों को अपनाया है, ओ की लोकप्रियता की गवाही देता है
विश्वास की स्वदेशी प्रणाली। इस प्रकार 15 प्रतिशत समुदायों के मामले में क्षेत्र परिवर्तन की सूचना मिली है। वे ज्यादातर इन आबादी के एसटी और एससी वर्गों से संबंधित हैं, जो बड़ी संख्या में सिख धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म के बाद ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए हैं।
रूपांतरण से बचने वाली संरचनाओं और प्रक्रियाओं की पहचान करना मुश्किल था। मुखबिर यह स्थापित करने के इच्छुक थे कि वे अपने नए विश्वास के अच्छे अनुयायी थे और इसलिए प्रतिक्रिया देने में अनिच्छुक थे। हालाँकि, ऐसा प्रतीत होता है कि जीवित रहने वाले तत्वों में, सबसे महत्वपूर्ण कबीले बहिर्गमन, भाषा, भोजन की आदतें, पहनावे की प्रथाएँ और आर्थिक व्यवसाय हैं। बेशक, कभी-कभी, व्यवसाय में परिवर्तन होता है, अधिक आय के साथ संपन्नता का एक उपाय और एक उच्च सामाजिक स्थिति। ईसाई समुदायों में 16.2 प्रतिशत ईसाई समुदायों के बीच पूर्व-धर्मांतरण प्रथाएं मौजूद हैं, जबकि बौद्धों में यह 10.8 प्रतिशत और सिखों में 8.5 प्रतिशत और मुसलमानों में केवल 2.9 प्रतिशत है।
एएसआई भारत के त्योहारों पर अध्ययन करता रहा है। त्योहारों को वर्गीकृत करना मुश्किल है। आम तौर पर कोई भी त्योहार सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक और जल्द ही कई आयामों का मिश्रण होता है। त्योहारों की सबसे बड़ी संख्या प्रकृति में सामाजिक-धार्मिक है, जिसे समझा जा सकता है, हमारे समाज की प्रकृति और हमारे समुदायों पर धर्म के प्रभाव को देखते हुए। अगला सामाजिक-आर्थिक महत्व के त्यौहार हैं, जो फसलों की कटाई के आसपास केंद्रित होते हैं जब समुदाय ताजा फसलों के आगमन का जश्न मनाते हैं, और देवताओं और आत्माओं को धन्यवाद दिया जाता है। हाल के वर्षों में राज्य की स्थापना या स्वतंत्रता सेनानियों और समाज सुधारकों की भूमिका का जश्न मनाने के लिए त्योहारों का आयोजन किया गया है। यह भारत के महान त्योहारों के बारे में भी सच है, जिनका एक स्तर पर अखिल भारतीय प्रसार है, और दूसरे स्तर पर एक स्थानीय अर्थ और धारणा है।
लक्षण, रीति-रिवाज, भूमिकाएं और संस्थाएं धारणा के कई स्तरों को दर्शाती हैं, स्थानीय, क्षेत्रीय, अखिल भारतीय और इसी तरह। उदाहरण के लिए, विवाह की रस्में जो लोकाचार या देशाचार श्रेणी के अंतर्गत आती हैं, बिहार जैसे राज्यों में हिंदू और मुसलमानों सहित समुदायों द्वारा साझा की जाती हैं। रीति-रिवाजों के कोष की बारीकी से जांच से पता चलता है कि वे कई तत्वों का एक मील हैं जिनमें दुल्हन की कीमत के कुछ रूप, समानता की धारणा, यहां तक कि महिलाओं की श्रेष्ठता की धारणा (हालांकि काल्पनिक), समाजीकरण के विभिन्न रूप, उपहारों का आदान-प्रदान शामिल है। कन्यादान आदि की धारणा से परे। दूसरा उदाहरण लोक रीति-रिवाजों से संबंधित है। बंगाल में काली की पूजा विभिन्न समुदायों की धारणाओं को अलग-अलग तरीकों और भागीदारी के विभिन्न स्तरों के साथ दर्शाती है। वास्तव में, इस तरह की धार्मिक प्रथाएं शास्त्रों या पवित्र ग्रंथों और स्थानीय मान्यताओं और प्रथाओं के शरीर से लिए गए तत्वों का एक संयोजन प्रस्तुत करती हैं।
13 प्रतिशत समुदायों से आंदोलनों की सूचना मिली है। वे प्रथाओं को समाप्त करके सामाजिक सुधार को बढ़ावा देना चाहते हैं, जिन्हें प्रगति और समानता में बाधक के रूप में देखा जाता है, शिक्षा के लिए सुविधाओं की मांग करते हैं और सर्वांगीण विकास प्रक्रिया से मिलने वाले लाभों में हिस्सेदारी करते हैं। जनजातीय क्षेत्रों में आंदोलनों की प्रकृति जातीय भी होती है, जो जनजातीय लोगों के संसाधनों और उनके अधिकारों पर नियंत्रण के संदर्भ में उनके हितों को बढ़ावा देने की मांग करते हैं। इस तरह के आंदोलनों में पुनरुत्थानवाद की एक लकीर भी है।
निष्कर्षों का एक महत्वपूर्ण पहलू मौखिक और लोक परंपराओं के प्रभुत्व से संबंधित है, जिसमें भारी संख्या में समुदाय न केवल जीवित रहने बल्कि ऐसी परंपराओं की निरंतरता की रिपोर्ट करते हैं। लोक चेतना की अभिव्यक्ति के प्रमुख रूपों में लोकगीत, लोक गीत और लोक नृत्य जारी हैं। शास्त्रीय परंपरा कम व्यापक है। कुछ समुदायों, विशेष रूप से मिजोरम में पश्चिमी संगीत को सख्ती से अपनाया गया है। यह केवल आदिवासी ही हैं जो पुरुषों और महिलाओं के एक साथ नृत्य करने की परंपरा को जारी रखते हैं।
पाठ के पूर्ववर्ती पृष्ठों में हमने भारत को स्थापित करने वाले सभी धर्मों का एक सामान्य लक्षण वर्णन प्रदान किया है। इस पाठ में हम विशेष रूप से हिंदू धर्म और इस्लाम पर चर्चा करते हैं।
हिंदू धर्म
भारत में धार्मिक विविधता की शुरुआत देश के आद्य ऐतिहासिक अतीत में जाती है। भारत-पाकिस्तान उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी, उत्तरी और पश्चिमी भागों में फैले सिंधु घाटी या हड़प्पा सभ्यता से जुड़े शहरी केंद्रों में विस्तृत धार्मिक गतिविधि के अस्तित्व के पर्याप्त भौतिक प्रमाण हैं। यह अनुमान लगाना उचित है कि कुछ भिन्न प्रकार के धार्मिक विश्वास और अनुष्ठान ग्रामीण भीतरी इलाकों में मौजूद रहे होंगे। आमतौर पर माना जाता है कि शहर की संस्कृतियों को लगभग 1500 ईसा पूर्व मध्य एशियाई मूल के खानाबदोश आर्य-भाषी लोगों द्वारा ओवरराइड किया गया था। वे अपने स्वयं के धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं को लेकर आए, और ये प्रकृति की रचनात्मक और विनाशकारी शक्तियों पर केंद्रित थे। इस आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण के अनुसार, आर्यों ने अपने धार्मिक जीवन में संभवतः द्रविड़-भाषी लोगों के लिए बहुत कम ऋणी थे, जिन्हें उन्होंने अपनी मातृभूमि से बाहर निकाल दिया था।
विद्वान जो सामान्य दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन एच
अराप्पन संस्कृति एक प्रमुख विराम के बजाय एक खुलासा के रूप में, चाहे पूरी तरह से आंतरिक या एक सीमित प्रवासन द्वारा सहायता प्राप्त हो, यह बनाए रखें कि पुरानी और नई संस्कृतियाँ सह-अस्तित्व में थीं, और यह कि बाद की संस्कृतियाँ पूर्व से धार्मिक और भाषाई दोनों तत्वों को अवशोषित करती हैं (परपोला, 1994 देखें)। वैदिक धर्म और संस्कृत को उन रूपों को प्राप्त करने में कई शताब्दियाँ लगीं जिनमें वे हमें सौंपे गए हैं।
परिणामी धर्म की विशेषता सामाजिक, धार्मिक और विद्वतापूर्ण विभाजनों को दर्शाती आंतरिक विविधताओं से थी। विद्वानों ने एक राजकीय धर्म के बारे में लिखा है, मंदिरों में अनुष्ठानिक स्नान (महान स्नान) वाले केंद्र
मोहनजो-धारो का गढ़), देवी-देवताओं की पूजा, और शायद पशु बलि। सार्वजनिक (राज्य) और निजी (घरेलू) रीति-रिवाजों के अलावा, कबीले-आधारित दरार को दर्शाने वाले मतभेद भी अस्तित्व में प्रतीत होते हैं (पोसेहल 1982 देखें)। आर्यों के धार्मिक जीवन के बारे में हमारे ज्ञान का प्रमुख स्रोत, कई पुरातात्विक स्थलों के अलावा, पवित्र साहित्य का संग्रह है जिसे वेद (ज्ञान, ज्ञान) कहा जाता है, जिसे कभी अस्तित्व (सनातन) माना जाता है और इसलिए किसी भी मानव की कमी होती है। लेखक (अपौरुषेय) और लगभग एक हजार वर्षों में फैला हुआ है।
वैदिक ग्रंथों में सबसे पहला ऋग है, जिसे 1200 ईसा पूर्व के बाद का नहीं माना गया है (लेकिन शायद यह बहुत पुराना है)। देवी-देवताओं की स्तुति में भजनों की इसकी दस पुस्तकें संभवतः ब्राह्मणों (अनुष्ठान विशेषज्ञों) के बीच दस पारिवारिक परंपराओं का प्रतिनिधित्व करती हैं और रचना करने में कई शताब्दियाँ लगीं। साम और यजुर वेद क्रमशः ऋग के दायरे को संगीत और अनुष्ठान में विस्तारित करते हैं। अंत में, अर्थर्व वेद को लोक धर्मों के वैदिक कोष में अवशोषण का प्रतिनिधित्व करने के लिए माना जाता है, जिसके परिणामस्वरूप इसमें महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। आर्यों द्वारा इन धर्मों का सामना तब किया गया जब वे पूर्व में गंगा की घाटी में चले गए और अधिक व्यवस्थित तरीके अपनाए। दरअसल, घाटी को आर्यों, आर्यवत का घर कहा जाने लगा। इस प्रकार, देवताओं का अवमूल्यन हो जाता है और जादुई मंत्र और संस्कार आरोही हो जाते हैं (देखें फ्लड 1996; ब्रॉकिंगटन, 1992)।
इसके अलावा, वेद एक विशाल शाब्दिक उत्कर्ष का आधार बन गए, जिसमें अनुष्ठान प्रदर्शन (ब्राह्मण, आरण्यक), और विवेकपूर्ण सट्टा ग्रंथ (उपनिषद, जिसे वेदांत भी कहा जाता है, वेद की पराकाष्ठा) के मैनुअल शामिल हैं, जो हमें 300 के करीब लाते हैं। ईसा पूर्व। वैदिक शिक्षा और अनुष्ठान के स्कूल, जिन्हें ‘शाखाएँ‘ (शाखा) कहा जाता है, फले-फूले, कई बार वैदिक ढांचे के भीतर बहुलता का एक सांस्कृतिक माहौल तैयार किया।
लेकिन यह बिलकुल भी नहीं है; वेदवाद ने धीरे-धीरे एक उपमहाद्वीप पैमाने पर हिंदू धर्म के उद्भव के लिए रास्ता बनाया, जिसने अधिक विविध विषयों पर अधिक ग्रंथों को अस्तित्व में लाया, विशेष रूप से गृह्य सूत्र, जो घरेलू अनुष्ठानों के प्रदर्शन के लिए मार्गदर्शक हैं, और धर्म सूत्र , जिनकी विषय वस्तु के रूप में सामाजिक नैतिकता और कानून हैं। इसके अलावा श्रौरा सूत्र हैं जो सार्वजनिक महत्व के वैदिक अनुष्ठानों के प्रदर्शन के लिए सही प्रक्रियाओं पर तकनीकी ग्रंथ हैं। गृह्य सूत्र का एक क्षेत्रीय चरित्र है: देश के एक हिस्से में अनुसरण किया गया पाठ दूसरे में अज्ञात हो सकता है। वैदिक कोष माना जाता है
प्रकट, श्रुति पर आधारित कहा जाता है (जो सुना गया है) और धार्मिक आचरण के रूप में समझे जाने वाले धर्म के पहले स्रोत का गठन करता है। सूत्र के साथ हम दूसरे स्रोत पर आते हैं, अर्थात्, स्मृति (जिसे याद किया जाता है), और इन ग्रंथों का श्रेय मानव लेखकों को दिया जाता है।
सूत्रों की तुलना में बाद में भी धर्म शास्त्र हैं, जो समान विषयों के साथ जारी हैं लेकिन बहुत अधिक विस्तार से। आज इन ग्रंथों में सबसे प्रसिद्ध मानव धर्म शास्त्र है, जिसका श्रेय मनु नामक ऋषि को दिया जाता है, और इसलिए इसे मनु स्मृति के रूप में भी जाना जाता है। ऐसा माना जाता है कि इसकी रचना 200 ईसा पूर्व और 300 ईस्वी के बीच की गई थी, जो एकल लेखकत्व को खारिज करता है। इसमें और इसी तरह के अन्य ग्रंथों में घरेलू जीवन और सार्वजनिक मामलों दोनों के संचालन के लिए संस्थागत ढांचा क्या है
घरेलू जीवन में वर्ण (सामाजिक वर्ग) और आश्रम (जीवन के चरण) के प्रमुख सिद्धांतों को उपयुक्त अनुष्ठानों और सांसारिक मामलों की परिभाषा के लिए माना जाता है। जबकि सार्वभौमिक मानदंड (सर्व साधना धर्म) पूरी तरह से समाप्त नहीं हुए हैं, लेकिन सभी धार्मिक आचरणों की नींव के रूप में बनाए रखा गया है, यह वर्ण-और आश्रम-विशिष्ट नियम हैं जो प्रबलता के रूप में उभर कर आते हैं। इस प्रकार हिंदू धर्म को वर्ण-आश्रमधर्म के रूप में परिभाषित किया गया है। न केवल गृहस्थ बल्कि राजा भी, वर्ण और आश्रम के संदर्भ में परिभाषित अपने संबंधित कर्तव्यों से बंधे हैं (लिंगट 1973 देखें)। उन लोगों के लिए जिन्होंने इस तरह के विभाजनों को अस्वीकार कर दिया, विशेष रूप से त्यागियों (संन्यासियों), यहां तक कि उन्हें कम से कम महाभारत की रचना के समय (400 ईसा पूर्व-400 ईस्वी) से संप्रदायों (संप्रदायों) में बांटा गया है। यह स्पष्ट है कि भिन्न क्षेत्रीय, वर्ण (व्यवसाय सहित), और आश्रम की पहचान विशेष परिस्थितियों में व्यवहार की उपयुक्तता को परिभाषित करती है। इस दृष्टि से हिंदू धर्म केवल आस्थाओं और उनके साथ चलने वाले व्यवहार और हिंदू समाज का एक परिवार हो सकता था
समुदायों का एक संघ।
ब्राह्मणवादी परंपरा की अटकलबाजी या दार्शनिक सरोकारों को रूढ़िवादी विचार (ज्ञान) की विभिन्न प्रणालियों के रूप में तैयार किया गया था और वेदों पर आधारित जीवन के ‘संस्करण‘ (दर्शन) कहा गया था। आप में से प्रत्येक दृष्टि, छह की संख्या में अपने स्वयं के आधिकारिक ग्रंथ हैं। प्रत्येक स्थिति से जो विचार या प्रतिबिंब आता है, वह अनुष्ठान प्रदर्शन और सामाजिक व्यवहार के विभिन्न मार्गदर्शकों के तरीके में अनन्य नहीं है। प्रत्येक दर्शन का ‘मूल‘ पाठ अतिरिक्त-संदर्भित (परमार्थिक) ज्ञान से संबंधित है, और सकर्मक (व्यवहारिक) ज्ञान इसमें निर्मित या समाहित है।
साथ में वे एक ऐसी चीज का निर्माण करते हैं जिसे केवल एक जटिल समग्रता कहा जा सकता है।
छह स्कूल हैं: (i) सांख्य (‘गणना‘) जो पदार्थ (प्रकृति) और ‘स्व‘ (पुरुष) के सत्तामूलक द्वैत पर जोर देता है; (ii) योग (‘जुड़ना‘, ‘मिश्रण‘) जो अपने तत्वमीमांसा के संदर्भ में सांख्य के साथ एक जोड़ी बनाता है; (iii) मीमांसा (वैदिक व्याख्या) जो वास्तविकता का बहुलवादी दृष्टिकोण अपनाती है; (iv) वेदांत (‘वेद की पराकाष्ठा‘), मीमांसा के साथ समूहीकृत, जो कई की वास्तविकता को नकारता है; (v) न्याय (तर्कशास्त्र) और (vi) वैशेषिक (द्वंद्ववाद), एक जोड़ी माना जाता है, जो एक अनुभववादी, बहुलवादी (अधिक सटीक रूप से परमाणुवादी) ढांचे के भीतर तार्किक, सत्तामूलक और द्वंद्वात्मक मुद्दों से निपटता है (हिरियाना 1949 देखें)। भारत पर समकालीन साहित्य में वेदांत के अद्वैतवाद ने जिस प्रधानता का आनंद लिया है, वह ब्राह्मणवादी विचारों की आंतरिक विविधताओं के लिए बहुत कम न्याय करता है, यहां तक कि समान मुद्दों से निपटने के लिए, या उनके साथ व्यवहार करने की अपनी पद्धति के साथ पारस्परिक अक्षमता को रोकने के लिए।
शास्त्रों, तत्वमीमांसा और सामाजिक संगठन की पूर्वगामी बहुलताएं जो हिंदू धर्म की पृष्ठभूमि हैं और वास्तव में आंशिक रूप से इसका गठन करती हैं, ब्राह्मणवादी रूढ़िवाद की विशेषता हैं। यह रूढ़िवाद अछूता नहीं रहा है। दरअसल, किसी भी बड़े बाहरी खतरे के सामने आने से बहुत पहले ही चुनौतियां सामने आ गई थीं। श्रौत्र (श्रुति, ‘रहस्योद्घाटन‘) कहे जाने वाले सार्वजनिक वैदिक अनुष्ठान के अनुयायी पहले उन लोगों को स्थान देते हैं जिन्होंने घरेलू अनुष्ठानों को प्राथमिकता दी, चाहे स्मार्टस (स्मृतियों या धर्म शास्त्रों के अनुयायी) या पौराणिक (वे जो अपने धार्मिक जीवन को व्यवस्थित करते हैं) पुराणों के आधार पर, जो देवताओं, देवियों और अन्य अलौकिक प्राणियों के साथ-साथ मनुष्यों, जीवन राजाओं और तपस्वियों के कार्यों के पौराणिक विवरण हैं)।
हालांकि, हिंदू धर्म की बाद की दो श्रेणियां गैर-वैदिक नहीं हैं।
यह तंत्र, ग्रंथ हैं जो दावा करते हैं कि उनके अनुयायियों ने तांत्रिकों को प्रकट किया है, जो गैर-वैदिक हैं, तांत्रिक अनुष्ठान काफी विविधता प्रकट करते हैं, लेकिन आम तौर पर श्मशान घाटों जैसे विशेष स्थलों पर अक्सर किए जाने वाले गुप्त अनुष्ठानों की विशेषता होती है, और अक्सर रात। इस प्रकार, सर्वोच्च देवी की शक्ति का आह्वान करने वाले तांत्रिक अनुष्ठान रात में पुरी (उड़ीसा) के प्रसिद्ध मंदिर में किए जाते हैं, जहाँ पौराणिक भगवान जगन्नाथ (विष्णु के अवतार, वैष्णवों के संरक्षक देवता) और उनकी दिव्य पत्नी की पूजा की जाती है। दिन के दौरान सार्वजनिक रूप से प्रदर्शन किया (मार्गलिन 1985 देखें)। वार्षिक रूप से मनाया जाने वाला ‘कार उत्सव‘ (रथ यात्रा) उन्हें समर्पित है।
जबकि विष्णु की पूजा स्मार्त-पौराणिक परंपराओं में देवी (देवी) और शिव के साथ संयुक्त है, देश के कुछ हिस्सों में, विशेष रूप से दक्षिण में, परस्पर अनन्य और अक्सर शत्रुतापूर्ण संप्रदाय दो संप्रदायों पर केंद्रित हैं। भगवान का। पाँचवीं शताब्दी की शुरुआत से, वैष्णवों को पंचरात्रों और वैखानस के संप्रदायों में विभाजित किया गया था। इसी तरह, शैवों में पशुपति, कपालिका और कालमुख संप्रदाय प्रमुख थे (लोरेंजेन 1972 देखें)। सातवीं शताब्दी से शुरू होकर, वैष्णवों और शैवों ने क्रमशः संहिता और आगम नामक विशिष्ट साहित्यिक ग्रंथों को उत्पन्न करना शुरू किया। प्रत्येक संप्रदाय ने बाद के अपने अधिकार पर अपने स्वयं के देवता की सर्वोच्चता का दावा किया।
इन आस्तिक परंपराओं के विकास में, ईसा पूर्व पिछली सहस्राब्दी की अंतिम शताब्दियों के आसपास से, विभिन्न स्रोतों से कई तत्व, जिनमें उच्च सांस्कृतिक और लोक धार्मिक परंपराएँ शामिल थीं, एक हो गए। किसी के चुने हुए देवता (भक्ति) के प्रति व्यक्तिगत भक्ति, चाहे विष्णु अपने विभिन्न अवतारों में, जिनमें विशेष रूप से राम और कृष्ण-वैसुदेव, या शिव शामिल हैं, इन पंथों की एक विशिष्ट विशेषता है, और दक्षिण में उत्पन्न हुई और फिर उत्तर में फैल गई। इस भक्तिवाद को विशेष रूप से छठी शताब्दी से वैष्णवों के बीच और बाद में शैवों के बीच भावनात्मक रूप से आवेशित कविता में अभिव्यक्ति मिली, हालांकि बाद की भक्ति अधिक कठोर थी (देखें रामानुजन 1973, 1981)।
अपेक्षित रूप से, देवता के प्रति भक्त का संबंध, चाहे मानव (एंथ्रोमोर्फिक) शब्दों में या अमूर्त योगों के माध्यम से व्यक्त किया गया हो, इन धार्मिक परंपराओं के सट्टा विचार के मूल का गठन करता है, पूर्ण अद्वैतवाद (अद्वैत) से लेकर, शंकर नाम से जुड़ा हुआ है ( c.788-820), रामानुज (c.1017-1137) के योग्य गैर-द्वैतवाद (विशिष्टद्वैत) और द्वैतवाद (द्वैत) को माधव द्वारा स्पष्ट किया गया
तेरहवीं शताब्दी में। बाद के दो संतों की शिक्षाएँ वैष्णव और शैव पंथों के आस्तिकता के साथ उपनिषदों के तत्वमीमांसा को जोड़ती हैं।
इन दोनों के साथ जुड़ी एक तीसरी परंपरा है, अर्थात् महान देवी, देवी की पूजा, जो वस्तुतः स्वतंत्र रूप से शाक्त (शक्त, ‘शक्ति‘) परंपरा के रूप में उभरी। यहाँ भी जड़ें समय से बहुत पीछे तक जाती हैं, शायद हड़प्पा संस्कृति तक, और बाद के विकास में पौराणिक, तांत्रिक और लोक देवी-देवताओं और विचारों का समामेलन होता है। लक्ष्मी के रूप में, विष्णु की दिव्य पत्नी, महान देवी को शुभता के सौम्य वाहक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; उमा-पार्वती के रूप में, वह हैं
ब्रह्मांड की मां शिव की दिव्य पत्नी; और दुर्गा या काली के रूप में, दैवीय शक्ति की सर्वोच्च अभिव्यक्ति, वह बुराई का भयानक विनाशक है और सभी पुरुष देवताओं से अधिक है जिनकी शक्तियों के पूलिंग के माध्यम से वह अस्तित्व में आती है। गाँव के स्तर पर वह देवी के रूप में प्रकट होती हैं जो बीमारी और दुर्भाग्य को लाती और दूर करती हैं, जैसे कि शीतला, वह देवी जिनके दर्शनों को चेचक के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था (हॉले और वुल्फ 1996 देखें)।
हिंदू धार्मिक परंपरा, हमने देखा है, विभिन्न स्रोतों और प्रेरणाओं से निकलने वाली मजबूत बहुलवादी प्रवृत्तियों की विशेषता है। इसने गैर-हिंदू धार्मिक विचारों और प्रथाओं को आत्मसात करने का प्रयास किया है और आंतरिक असंतोष को सबसे दूर तक ले जाने के माध्यम से निपटाया है। कभी-कभी, यह रणनीति विफल हो गई है और इसका परिणाम अलग हुए संप्रदायों के रूप में हुआ, जो समय के साथ बौद्ध और जैन धर्म जैसे स्वतंत्र धर्मों में विकसित हुए, जिससे भारत की धार्मिक बहुलता में एक नया आयाम जुड़ गया।
इस्लाम
इब्राहीम धर्मों के परिवार के तीसरे और सबसे कम उम्र के सदस्य, इस्लाम (‘ईश्वर की इच्छा को प्रस्तुत करना‘) 622 ईस्वी पूर्व का है, जब इसके प्रवर्तक, पैगंबर मुहम्मद (571-632 ईस्वी) अपने मूल शहर मक्का से चले गए थे। (अरब में), जहां उन्हें वह समर्थन नहीं मिला, जो वह मदीना चाहते थे। बाद के शहर में उन्होंने पहले-इस्लामी राज्य की स्थापना की। उसने इसमें निवासी यहूदियों और ईसाइयों को समायोजित किया, क्योंकि उन्हें भी ईश्वरीय रूप से प्रकट ज्ञान की पुस्तकों के कब्जे में माना गया था और इसलिए, सुरक्षा के हकदार थे।
मुसलमानों (‘प्रस्तुतकर्ता‘) के बीच धार्मिक विश्वास और अभ्यास के मूल सिद्धांत स्पष्ट और सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी हैं। उन्हें ईश्वर की एकता और कुरान की स्थिति को ईश्वर के शब्द के रूप में स्वीकार करना चाहिए। इसके अलावा, उन्हें ईश्वर के स्वर्गदूतों और दूतों पर विश्वास करना चाहिए (जिनमें से मुहम्मद सबसे पूर्ण थे और इसलिए अंतिम थे); और आखिरी दिन में, जब भगवान एक और सभी के कार्यों का न्याय करेगा, और पवित्र लोगों को स्वर्ग और पापियों को नरक में भेजेगा (रहमान 1979 देखें)
इसके अलावा, हर सच्चे मुसलमान को पंथ (कलमा, ‘दुनिया‘) का पाठ करना चाहिए, जो ईश्वर की एकता और मुहम्मद के भविष्यवक्ता की अंतिमता की पुष्टि करता है; नियत समय पर दैनिक प्रार्थना (नमाज़) करें; पापों को जलाने के लिए दिन (रोज़ा) के उपवास के वार्षिक महीने का पालन करें, भिक्षा (ज़कात) दें; और, यदि परिस्थितियाँ इसकी अनुमति देती हैं, तो मक्का (हज) की तीर्थ यात्रा पर जाएँ ताकि इदुल-अज़हा पर वहाँ रह सकें। (यह दिन आम तौर पर माना जाता है, इब्राहिम (अब्राहम) की ईश्वर की आज्ञा पर अपने बेटे इस्माइल की बलि देने की इच्छा को याद करता है)। यह उल्लेखनीय है कि भारतीय मुसलमानों में अविश्वास के विनाश और इस्लाम के प्रचार के लिए युद्ध (जिहाद) छेड़ना मुसलमानों के दायित्वों में शामिल नहीं है, जैसा कि कई मुस्लिम देशों में किया जाता है।
हालाँकि, इस्लाम पूर्वगामी और इसी तरह के अन्य मूलभूत सिद्धांतों से अधिक है।
हर जगह इसमें बहुत कुछ शामिल है जो स्थानीय और पूर्व-इस्लामिक है, चाहे वह अरब के दिल के इलाकों में हो या भारत जैसे दूर के स्थानों में। इस्लाम के छात्रों ने इस आंतरिक तनाव पर अपने चरित्र के कारण एक विश्व धर्म के रूप में टिप्पणी की है जो किसी भी भिन्नता को स्वीकार नहीं करता है (उदाहरण के लिए, दैनिक प्रार्थना हर जगह अरबी में कही जाती है) और इसके क्षेत्रीय, देश या राष्ट्रीय विशेषताओं के साथ, उदाहरण के लिए, की पूजा संत और अवशेष, जो भारत में आम है।
दक्षिण एशियाई मुसलमानों में यह व्यापक रूप से माना जाता है कि पैगंबर मुहम्मद स्वयं भारत के लोगों को सार्वभौमिक इस्लामी समुदाय (उम्मा) में लाना चाहते थे। चूंकि अरब व्यापारियों का पहले से ही पूर्व-इस्लामिक दिनों से भारत के पश्चिमी समुद्र तट के साथ संपर्क था (केरल के मापिला अरब पुरुषों और मलयाली महिलाओं के मिश्रित विवाह से पैदा हुए थे), वे उपमहाद्वीप के नए विश्वास के पहले वाहक रहे होंगे। 712 ई. में इस्लाम एक राजनीतिक शक्ति के रूप में यहां पहुंचा, जब उमय्यद खिलाफत की ओर से सिंध पर विजय प्राप्त की गई और इसमें शामिल किया गया। नए शासकों के साथ मुस्लिम पवित्र कानून, शरीयत से संबंधित मामलों पर उनके सलाहकार आए (अहमद 1964 देखें; मुजीब 1967)।
अप्रवासियों की संख्या स्वाभाविक रूप से बड़ी नहीं थी, और वे अजनबी थे जो न तो सिंध की संस्कृति, भाषा और धर्म (बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म दोनों मौजूद थे) और न ही शासन की प्रचलित प्रणाली को जानते थे। इन परिस्थितियों में देशी समर्थन आवश्यक था, लेकिन इसने बदले में भारतीयों के प्रति एक समझौतावादी रवैया अपनाया, डब्ल्यू
जिसमें यह आश्वासन शामिल था कि कुल मिलाकर गैर-इस्लामी धर्मों पर कुछ प्रतिबंध होंगे। हालाँकि, सख्त इस्लामिक रूढ़िवादिता के संदर्भ में, इन धार्मिकों को केवल अज्ञानता (जहलत, गलत विश्वास) कहा जा सकता है। राज्य के कारणों के लिए किए गए इस प्रारंभिक समझौते के दीर्घकालिक परिणाम दो गुना थे: सबसे पहले, इसने बहु-धार्मिक राजनीति की नींव रखी जिसमें इस्लाम और भारतीय धर्म सह-अस्तित्व में थे, रूढ़िवादी के संरक्षकों के लिए बहुत दुख की बात थी। ; दूसरा, इसने एक भारतीय इस्लाम के बीज बोए, जिसमें भारतीय सांस्कृतिक लक्षण और सामाजिक संगठन (विशेष रूप से जाति) के रूप शामिल थे।
ग्यारहवीं शताब्दी के शुरुआती वर्षों में, गजनी के राजा महमूद के आक्रमणों के साथ भारत में राजनीतिक इस्लाम के प्रमुख आक्रमणों के समय से, दो प्रकार के धार्मिक विशेषज्ञ प्रमुख हो गए। ये उलेमा (शरिया या पवित्र कानून के डॉक्टर) और सूफी, (प्रत्यक्ष धार्मिक अनुभव की तलाश में रहस्यवादी) थे। उलमा ने राजाओं से आग्रह किया कि वे शरीयत को बनाए रखें और अन्य गुमराह धर्मों के प्रति सहिष्णु होने के बजाय अपने धर्म की ओर से सतर्क रहें। ऐसे ही एक उत्कृष्ट मध्ययुगीन विद्वान, जिया इंडिया-दीन बरनी (सी। 1280-1360 ई.) का मत था कि मुस्लिम राजा तब तक इस्लाम की शरणस्थली नहीं बन सकते जब तक कि वे अविश्वास, बहुदेववाद और मूर्तिपूजा को पूरी तरह से नष्ट नहीं कर देते। यदि राजा वास्तव में अविश्वासियों को नष्ट नहीं कर सकते (क्योंकि वे बहुत से हैं), तो उन्हें निश्चित रूप से उन्हें अधिकार और सम्मान से वंचित करना चाहिए, उन्होंने सलाह दी। हालांकि, इस तरह के चरमपंथी विचार कभी भी उलेमाओं या शासक हलकों में आरोही के बीच सामान्य नहीं हुए। उलेमा वास्तव में दो श्रेणियों में विभाजित हो गए: जबकि उनमें से कुछ ने खुद को अपने विशेष कर्तव्यों तक ही सीमित रखा और शासन कला से अलग रहे, अन्य ने राजाओं के साथ घनिष्ठ संबंध का विकल्प चुना। उत्तरार्द्ध ने शासकों के कार्यों का समर्थन तब भी किया जब ये उलमा द्वारा व्याख्या की गई सच्ची आस्था के बजाय शासन कला पर आधारित थे।
इस्लाम भारत के कोने-कोने में फैल गया, राजाओं के सामयिक दबाव और हिंसा से कम, और आम तौर पर उलेमा और सूफियों के शांतिपूर्ण प्रयासों से। बड़े पैमाने पर रूपांतरण के क्षेत्रों में, विशेष रूप से पूर्वी बंगाल (या आज बांग्लादेश क्या है) और कश्मीर घाटी में, अन्य कारकों ने भी इस घटना में (प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से) योगदान दिया। हालांकि, यह उल्लेखनीय है कि 1947 में विभाजन के समय, 800 वर्षों के मुस्लिम शासन के बाद, भारत के सभी लोगों (400 मिलियन) के एक चौथाई से अधिक मुसलमान नहीं थे। गंगा की घाटी में, जहां मुसलमानों ने पाकिस्तान की मांग को भारी समर्थन दिया, हर दस भारतीयों में से दो से भी कम ने इस्लाम को स्वीकार किया।
जब इस्लाम भारत पहुँचा, तो यह पहले से ही विभिन्न प्रकार के विभाजनों द्वारा चिह्नित था। मुस्लिम परंपरा के अनुसार, मुहम्मद ने स्वयं भविष्यवाणी की थी कि इस्राइल के बच्चों की तुलना में इस्लाम में अधिक संप्रदाय (फॉरकाह) होंगे, लेकिन वे सभी भगवान द्वारा नरक में भेजे जाएंगे। जो लोग उसकी बातों और कामों और उसके करीबी साथियों के पीछे चले, वही बचेंगे (नजियाह)। उन्हें सुन्नी (सुन्नत, जीवन के प्रथागत तरीके से) या परंपरावादी या परंपरावादी कहा जाने लगा, और भारतीय मुसलमानों की बड़ी संख्या के लिए खाता है। उनके विरोधी शिया (‘अनुयायी‘) हैं, जो मुहम्मद की मृत्यु के बाद अली, पैगंबर के चचेरे भाई और दामाद के पक्षपाती के रूप में अस्तित्व में आए, जिन्हें वे वैध उत्तराधिकारी (खलीफा) और नेता (इमाम) मानते थे। हालाँकि, यह अली नहीं था, लेकिन मुहम्मद के ससुर, अबू बक्र, जिन्हें चुना गया था, जिसके परिणामस्वरूप सुन्नी-शिया विभाजन हुआ, जो आज भी भारत और पाकिस्तान दोनों में हिंसा की ओर ले जाता है।
शियाओं के अलावा यह सूफी हैं जो परंपरावादियों द्वारा बहिष्कृत हैं। अली को सूफीवाद (तसव्वुफ) के संस्थापकों में से एक के रूप में दावा करके दो विधर्मियों के बीच एक संबंध स्थापित करने की मांग की गई है। एक अन्य दृष्टिकोण के अनुसार, अल-ग़ज़ली (1058-1111 ई.) की शिक्षा से प्राप्त अरबी दर्शन को एक रहस्यवादी धर्मशास्त्र के रूप में इस्लाम में समाहित कर लिया गया था, लेकिन यह इस्लाम की पांचवीं शताब्दी के अंत में सूफीवाद का पता लगाता है।
प्रसिद्ध प्रारंभिक मध्ययुगीन इतिहासकार अल-बिरूनी (973-1048 ई.) सहित कुछ विद्वानों ने सूफीवाद के कुछ प्रमुख विचारों और योग के ब्राह्मणवादी दर्शन या जादुई तंत्र के बीच समानताएं पाईं। वास्तव में, यह सुझाव दिया गया है कि ईरान के अबू यज़ीद तैफुर (d.874), जो सूफीवाद के विकास में एक प्रमुख व्यक्ति थे, ने सिंध के अबू अली से ब्राह्मणवादी और बौद्ध रहस्यवाद के सिद्धांतों को सीखा हो सकता है, जो स्वयं सिंध में परिवर्तित हो गए हों। इस्लाम। जैसा भी हो सकता है, दो सामान्य अवलोकन किए जा सकते हैं। सबसे पहले, भारतीय तत्वों की एक बड़ी संख्या भारत में सूफीवाद में पहचानने योग्य है, लेकिन इनमें से केवल कुछ शुद्ध उधार हैं, अन्य भारतीय सांस्कृतिक परिवेश में शास्त्रीय इस्लामी सूफी विचारों के अनुकूलन हैं। दूसरा, सुन्नी रूढ़िवादी हमेशा शियाओं और सूफियों दोनों पर फिदा रहे हैं (देखें रिजवी 1978, 1982)। चार प्रमुख विश्वव्यापी सूफी सम्प्रदाय- नामत: चिश्ती, नक्शबंदी, कादिरी और सुहरावर्दी- भारत में मौजूद हैं। इसके अलावा, कई स्थानीय या हैं
फकीरों और दरवेशों के वंशज: जबकि उनमें से कुछ गंभीर रूप से भक्त हैं; दूसरों के बीच उच्च आध्यात्मिक लक्ष्यों के प्रति समर्पण, जो अक्सर नशीली दवाओं के दुरुपयोग सहित विभिन्न प्रकार की ज्यादतियों के लिए दिया जाता है, अत्यधिक संदिग्ध है। पूर्व में, शायद कश्मीर घाटी के ऋषि आदेश का उल्लेख किया गया है (देखें खान 1994)।
इस्लाम को कश्मीर में लाया गया था, आमतौर पर माना जाता है कि चौदहवीं शताब्दी के अंत में कुबरावी सूफी सैय्यद अली हमदानी द्वारा, लेकिन ऐसा लगता है कि उनके प्रयास सुल्तान सहित श्रीनगर शहर में नव-धर्मान्तरित लोगों के एक छोटे समूह तक ही सीमित थे। यह शेख नूरुद्दीन (1379-1442 ई.), ऋष सम्प्रदाय के संस्थापक थे, जिन्होंने इस नए विश्वास को जनता तक पहुँचाया। उनकी सफलता न केवल उनके मिलनसार स्वभाव और उपदेश के शांतिपूर्ण तरीकों के कारण है, बल्कि प्रचलित ब्राह्मण धर्मों के विचारों और प्रथाओं (कश्मीर शैववाद) के साथ उनकी परिचितता और अनुकूलन के लिए भी है। अपने आदेश के लिए ऋषि (एक संस्कृत शब्द जिसका अर्थ है ‘द्रष्टा‘) नाम का उनका चुनाव अपने आप में रहस्योद्घाटन है। उन्होंने अपने और अपने अनुयायियों के लिए जानवरों के प्रति दया के कारण शाकाहार को अपनाया और इस तरह पशु बलि की सार्वभौमिक मुस्लिम प्रथा को समाप्त कर दिया।
जबकि कुछ इतिहासकारों ने कश्मीर में दो प्रकार के सूफीवाद के बारे में लिखा है, अप्रवासी और मूल निवासी, या शास्त्रीय और लोक, दूसरों ने इस द्विभाजन के अस्तित्व से इनकार किया है, यह इंगित करते हुए कि सुहरावर्दी आदेश के सूफी और यहां तक कि कुब्रावियों ने मित्रता की और ऋषियों की स्तुति की। उत्तरार्द्ध के अनुसार, कश्मीर की पुरानी धार्मिक परंपराओं में ऋषियों की बहुत जड़ता, शास्त्रीय सूफीवाद के विचारों के उनके संपर्क के साथ मिलकर उन्हें कश्मीर जनता के इस्लामीकरण का आदर्श एजेंट बना दिया। यह उल्लेखनीय है कि नूरुद्दीन ने खुद को इस्लाम के ‘राजमार्ग‘, शरिया में कम से कम धारणात्मक रूप से स्थापित करते हुए, अपने आदेश के वास्तविक संस्थापक के रूप में इस्लाम के अधिकार का दावा किया।
यह अकेले सूफी नहीं हैं जिन्होंने भारतीय इस्लाम में धार्मिक विविधता की संस्कृति में योगदान दिया है। प्रतिष्ठित रूप से अधिक कठोर उलमा ने भी ऐसा ही किया है। इस प्रकार, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में इस्लाम के पवित्र कानून के इन डॉक्टरों के तीन समूहों ने बड़े मुद्दों (जैसे कि विश्वास और कानून के मामले) के साथ-साथ छोटे (रोजमर्रा की जिंदगी की बारीकियों सहित) द्वारा एक दूसरे से अलग-अलग सांप्रदायिक आंदोलनों का नेतृत्व किया। इनमें से सबसे प्रभावशाली उत्तर भारत में देवबंद (1867 में स्थापित) में दारुल उलूम नामक एक प्रसिद्ध मदरसे के उलेमा थे। उनका शैक्षिक कार्यक्रम भी पारंपरिक पाठ्यक्रम पर आधारित था और यह पश्चिमी विज्ञान के नवाचारों और आवासों का विरोध करता था, जो अलीगढ़ में मोहम्मडन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज (1874 में स्थापित) में आधुनिकतावादियों के प्रयासों की विशेषता थी।
देवबंदी के अलावा, दो अन्य प्रमुख सुधारवादी समूह थे
अहल-ए-हदीस (‘परंपरा के लोग‘) और बरेली के उलमा जिन्हें बरेलवी के नाम से जाना जाता है, जो अन्य दोनों समूहों के विरोधी थे। उनके विवादों में इस्लामिक कानून के चार मान्यता प्राप्त स्कूलों (हनाफी, मलिकी, शफी, हनबली) में से एक या दूसरे का आह्वान किया गया था, लेकिन हनफी स्कूल हमेशा भारत में प्रमुख रहा है।
अंत में, अहमदिया संप्रदाय का उल्लेख किया जाना चाहिए, जिसे औपचारिक रूप से विधर्मी घोषित किया गया था और इसलिए 1974 में पाकिस्तान में एक गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यक था। इसके संस्थापक, मिर्जा गुलाम अहमद (1839-1908) का जन्म उत्तरी पंजाब के एक गाँव कादियान में हुआ था। . सूफी के रूप में प्रशिक्षित नहीं, वह पेशे से एक कानूनी क्लर्क थे। उन्होंने ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के प्राप्तकर्ता होने का भी दावा किया और इसलिए मसीहा (मबदी) ने मुसलमानों से वादा किया। हालांकि अहमद ने मुहम्मद के साथ भविष्यवाणी को बंद करने में इस्लामी विश्वास पर विवाद नहीं किया, उन्होंने जोर देकर कहा कि वह माध्यमिक भविष्यद्वक्ताओं की एक पंक्ति से संबंधित थे। ईसाई मिशनरियों के काम और हिंदू पुनरुत्थानवादी आर्य समाज आंदोलन की गतिविधियों से प्रभावित और प्रभावित होकर, उन्होंने इसी तरह की तर्ज पर अपनी प्रतिक्रिया का आयोजन किया और काफी अनुयायी जुटाए। अहमदिया, या कादियानी नामक संप्रदाय को भारत में मुस्लिम के रूप में मान्यता प्राप्त है, लेकिन यह वास्तव में सहनशीलता पर जीवित है।
पाठ के अंत में हम तर्क देंगे कि भारत में धर्म बहुलवाद की विचारधारा है। राज्य का कोई धर्म नहीं होता। लेकिन यह देश के सभी धर्मों का समान स्तर पर सम्मान करता है। राज्य को इन सभी धर्मों के प्रति कोई दुर्भावना नहीं है। सहिष्णुता भारतीय राष्ट्र-राज्यों की मार्गदर्शक भावना है और इसे धर्मनिरपेक्षता कहा जाता है। हिंदू धर्म बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म को समाहित करके सहन करता है। वास्तव में, उदाहरण के लिए, विवाह में जैन धर्म और सिख धर्म व्यापक हिंदू धर्म के अंग हैं। अन्य धर्मों के प्रति ऐसी नीति अपनाकर भारत में राष्ट्र निर्माण का विकास किया गया है।
बौद्ध धर्म और सिख धर्म
बौद्ध धर्म और सिख धर्म व्यापक रूप से हिंदू धर्म के अंग हैं। जब बड़े भाईचारे की चर्चा होती है तो स्पष्ट रूप से कहा जाता है कि व्यापक हिंदू धर्म में बौद्ध और सिख धर्म शामिल हैं। ऐतिहासिक रूप से कहा जाए तो जब हिंदू धर्म कर्मकांड की कठोरता को विकसित करता है, जो कि कर्मकांड है, सिख धर्म और बौद्ध धर्म हिंदू धर्म के साथ जुदा हो गए। जैन धर्म का भी यही हाल है। समकालीन एशिया में बौद्ध धर्म का व्यापक प्रसार है। पश्चिम में भी इसके अनुयायी हैं। हालाँकि, यह भारत में एक अल्पसंख्यक धर्म है, जो इसके मूल का देश है। इसके संस्थापक, गौतम (c.563-483 ईसा पूर्व) के शीर्षक बुद्ध (प्रबुद्ध व्यक्ति) के नाम पर, बौद्ध धर्म अलौकिक के साथ वैदिक पूर्व-व्यवसाय के खिलाफ एक विद्रोह के रूप में शुरू हुआ, जिसमें विश्वासों के साथ-साथ अनुष्ठानों को खारिज कर दिया गया था। उन्हें। अस्वीकृति ने ब्राह्मणों के अधिकार को अस्वीकार कर दिया। गौतम स्वयं क्षत्रिय जाति के हैं और वास्तव में, वे बिहार-नेपाल क्षेत्र के एक राज्य के उत्तराधिकारी थे। बौद्ध धर्म ने उन विषयों को आकर्षित किया जिन्हें उन्होंने चार महान सत्यों की शिक्षा दी जो बौद्ध धर्म के सभी विद्यालयों के मूल सिद्धांतों का निर्माण करते हैं।
बौद्ध धर्म : भारत और उससे आगे
भारत में उत्पन्न होने के बाद, यह महान धर्म अशोक के समय में अपनी सीमाओं से परे फैल गया और बाद में दक्षिण पूर्व एशिया, चीन और सुदूर पूर्व के प्रमुख हिस्सों में प्रवेश कर गया। हाल ही में, इसका प्रभाव न केवल पूर्व बल्कि पश्चिम में भी तेजी से बढ़ रहा है। आज विश्व में हर चौथा व्यक्ति बौद्ध है। वास्तव में, बौद्ध धर्म धर्म से अधिक आध्यात्मिक दर्शन है। जीवन के प्रति उसका दृष्टिकोण शांत रहा है और कर्म की बात है और उसका मार्ग व्यावहारिक है। नैतिकता, मानवतावाद, करुणा और ज्ञान पर इसके जोर में वह सब है जो इसे एक सार्वभौमिक धर्म बना सकता है।
बौद्ध धर्म का दायरा बहुत विस्तृत है। समय में यह 2500 से अधिक वर्षों को कवर करता है। अंतरिक्ष में, यह श्रीलंका, बर्मा, थाईलैंड, कंबोडिया, लाओस और बांग्लादेश और भारत के कुछ हिस्सों और महायान देशों जैसे थेरवाद देशों को कवर करता है। नेपाल, भूटान, तिब्बत, मंगोलिया, कोरिया, वियतनाम, जापान और चीन, हालांकि चीन कड़ाई से बौद्ध देश नहीं है क्योंकि ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद भी वहां समान रूप से महत्वपूर्ण धर्म हैं। हालाँकि, कई सदियों से बौद्ध धर्म चीन के विचारों पर हावी रहा है।
बौद्ध धर्म जहां भी फैला, उसने देश की स्वदेशी संस्कृति को प्रभावित किया, चाहे वह चीन हो या जापान, कोरिया या थाईलैंड। चीन के त्सांग राजवंश की कला को दुनिया में बेहतरीन कलाओं में से एक माना जाता है और यह काफी हद तक एक बौद्ध कला है। विभिन्न पगोडा, वाट या मंदिर और बुद्ध की सुंदर छवियां, सांची के स्तूप, अजंता की गुफाएं, अशोक के स्तंभ उनकी राजधानियों के साथ बौद्ध धर्म के प्रभाव में विकसित उत्कृष्ट कला का प्रमाण हैं। साथ ही, बौद्ध धर्म ने जीवन के निचले रूपों के प्रति सहिष्णुता, सज्जनता और करुणा के ऐसे मानक स्थापित किए हैं, जिनकी दुनिया के धार्मिक इतिहास में हमें बहुत कम समानताएं मिलती हैं।
बौद्ध धर्म शिक्षण की समझ है – जिसके लिए तकनीकी शब्द सासना या धम्म है – गौतम, बुद्ध और धर्म और दर्शन जो मास्टर के जीवनकाल के दौरान और उनके महान निधन के बाद आने वाली शताब्दियों के दौरान उस शिक्षण के आसपास विकसित हुए हैं। महापरिनिर्वाण
कभी-कभी बौद्ध धर्म को गलत तरीके से निराशावादी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यदि यह सच होता, तो हम आज बर्मा, थाईलैंड और अन्य थेरवाद देशों में इसके अनुयायियों को खुश और आनंदित नहीं पाते, शायद सबसे मज़ेदार – जैसा कि कुछ पर्यवेक्षकों ने बताया है – पृथ्वी पर लोग।
विडंबना यह है कि बौद्ध धर्म ईश्वर की अवधारणा के बिना एक धर्म है। इसे रहस्यवादी धर्मों की श्रेणी में शामिल किया जा सकता है क्योंकि यह आंतरिक शुद्धता और ब्रह्मांड की एकता की सहज अनुभूति के लिए प्रयास करता है।
बौद्ध धर्म हमेशा जाति, रंग और ऐसे अन्य भेदों के खिलाफ लड़ा। इसने महिलाओं की स्वतंत्रता और उच्च आध्यात्मिक क्षेत्रों तक पहुँचने के उनके अधिकार का समर्थन किया। जानवरों और प्रकृति के प्रति इसका प्रेम शास्त्रों में गहराई से परिलक्षित होता है। एक शत्रु को घृणा से नहीं बल्कि प्रेम से जीता जाता है, जैसा कि धम्मपद (श्लोक 5) कहता है,
इस संसार में वैर कभी वैर से नहीं अपितु अवैर से समाप्त होता है। यह शाश्वत नियम है
बौद्ध धर्म ने हमेशा जीवन की गुणवत्ता को ऊपर उठाने का लक्ष्य रखा है, न कि बाहरी जीवन स्तर को। बौद्ध धर्म में ‘स्व‘ को बहुत कम महत्व दिया गया है। इसके विपरीत, आत्मज्ञान में प्रवेश करने के लिए स्वयं को समाप्त किया जाना चाहिए (अनात्मन-अनट्टा के बौद्ध सिद्धांत देखें), स्वयं के प्रति लगाव या स्वार्थ के विचार के लिए विभिन्न दोषों और इच्छाओं की ओर जाता है जिससे व्यक्ति सांसारिक सुखों की तलाश करता है, अब यहां, अब वहां , दूसरों के दुखों और कष्टों की थोड़ी परवाह करना।
जनसंचार के क्षेत्र में बौद्ध धर्म का योगदान भी कम महत्वपूर्ण नहीं है। यह किसी भी भाषा को पवित्र नहीं मानता था। कुछ भिक्षुओं या भिक्षुओं, जन्म से ब्राह्मणों के इस आग्रह के बावजूद कि बुद्ध को वैदिक संस्कृत में उपदेश देना चाहिए, उन्होंने इसका खंडन किया
उपकृत करने के लिए भेजा और अपने शिष्यों को लोगों की अपनी भाषा में अपने सिद्धांत का प्रचार करने का निर्देश दिया। उनके उदारवादी रवैये ने जनता को प्रभावित किया और यह बौद्ध धर्म की लोकप्रियता और इसकी तीव्र प्रगति का एक कारण था।
यह धारणा भी निराधार है कि बौद्ध धर्म पारलौकिकता और संन्यास और एकांत जीवन की शिक्षा देता है। बुद्ध स्वयं अपने ज्ञानोदय के बाद, बोधि, एक सक्रिय सार्वजनिक जीवन में लगे रहे। उन्होंने पैंतालीस वर्षों तक व्यापक रूप से यात्रा की, बौद्ध बिरादरी के संघ या आदेश की स्थापना की जिसमें नन भी शामिल थीं, कई शहरों, कस्बों और गांवों का दौरा किया, राजाओं के साथ-साथ आम लोगों से भी मुलाकात की। न केवल गुरु बल्कि उनके निस्वार्थ प्रचारकों का समूह भी उनके सिद्धांत को फैलाने के लिए जगह-जगह गया।
बुद्ध ने संघ में वह भी प्रस्तुत किया जिसे हम आधुनिक भाषा में निर्देशित लोकतंत्र कह सकते हैं। संघ की औपचारिक बैठकों में सभी आधिकारिक कार्य लोकतांत्रिक तरीकों के अनुसार किए जाते थे। प्रत्येक सदस्य का एक मत होता था और संघ का निर्णय संघ के सदस्यों के मत से होता था। बुद्ध ने न केवल अपने जीवनकाल में लोकतांत्रिक भावना से संघ का संचालन किया, बल्कि अपनी मृत्यु के बाद भी वे अपने उत्तराधिकारी की नियुक्ति करके संघ की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित नहीं करना चाहते थे। उन्होंने अपने महापरिनिर्वाण या महान मृत्यु से पहले घोषणा की कि धम्म या सिद्धांत और विनय या आचार संहिता उनके बाद संघ का नेतृत्व करेंगे।
वैराग्य और अपरिग्रह के गुणों को प्रोत्साहित करने के लिए बौद्ध भिक्षुओं को व्यक्तिगत या निजी संपत्ति रखने की अनुमति नहीं थी। भिक्षुओं के उपयोग के लिए सभी फर्नीचर और अन्य सामान संघ के थे। इस प्रकार निहित स्वार्थों को हतोत्साहित किया गया। मठ या विहार बौद्ध संस्कृति के प्रसार के केंद्र बन गए, उनमें से कुछ अंततः नालंदा और तक्षशिला, विक्रमशिला और ओडांगपुरी जैसे शिक्षा के उत्कृष्ट केंद्रों में विकसित हुए। उन्होंने विदेशों से छात्रों को आकर्षित किया, जैसा कि फा-हिन, आई-त्सिंग और यान च्वांग जैसे चीनी यात्रियों के खातों से प्रमाणित होता है, जिन्होंने बौद्ध स्थानों की तीर्थयात्रा के लिए भारत का दौरा किया था।
बुद्ध के संदेश ने न केवल भारतीय इतिहास की दिशा बदली बल्कि इसने हमारे पड़ोसी देशों को भी जबरदस्त रूप से प्रभावित किया। मौरिस विंटरनिट्ज़ ने टिप्पणी की है कि यह केवल बौद्ध साहित्य के साथ है कि हम धीरे-धीरे इतिहास के व्यापक प्रकाश में उभरे हैं। बौद्ध साहित्य का एक बड़ा हिस्सा सार्वभौमिक साहित्य का है।
बुद्ध की कथा आज भी इसकी हमेशा युवा ताजगी और जीवन शक्ति को बरकरार रखती है। इसने कवियों, लेखकों, बुद्धिजीवियों और यहां तक कि आम आदमी को भी प्रेरित किया है। उनका जीवन ‘विभिन्न महाकाव्यों और नाटकों का विषय रहा है और कई कवियों ने इससे प्रेरणा ली है। एडविन अर्नोल्ड के क्लासिक महाकाव्य, द लाइट ऑफ एशिया, ने पश्चिम में डेढ़ सौ से अधिक संस्करण देखे।
बौद्ध धर्म के पंथ
बुद्ध के निधन के बाद, बौद्ध संघ में एक विद्वता विकसित हुई। अब जबकि गुरु नहीं रहे, उनकी शिक्षा उलट गई और सैद्धान्तिक मतभेद बढ़ने लगे। मास्टर के शब्दों के अर्थ निर्धारित करने के लिए विभिन्न बौद्ध परिषदों का आयोजन किया गया था और अशोक के समय में तीसरी बौद्ध संगीति के समय तक, हमें बताया गया था, अठारह विद्यालयों का गठन किया गया था। बौद्ध संप्रदायों के बीच पैदा हुए मतभेदों और विवादों ने बौद्ध विचारों की गतिशीलता को दिखाया जो उस समय की विचार धाराओं को प्रभावित कर रहे थे। बौद्ध धर्म ने आगे देखा, उन्नत किया और भारत की सीमाओं को पार किया और एक भी हथियार के बिना प्रेम, करुणा और ज्ञान के अपने उदात्त संदेश के साथ नई भूमि पर विजय प्राप्त की।
भारत में बौद्ध आबादी लगभग तीन करोड़ आंकी गई है। बौद्धों का संकेंद्रण महाराष्ट्र में पाया जाता है जहाँ नव-बौद्ध आंदोलन के संस्थापक और भारतीय संविधान के निर्माता स्वर्गीय डॉ. बी.आर. अम्बेडकर, 1956 में तथाकथित ‘अछूत‘ के अपने अनुयायियों की एक बड़ी संख्या के साथ एक विशेष समारोह में बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए थे। इस प्रकार, पिछली शताब्दियों के उत्पीड़ित और पददलित लोगों ने बौद्ध धर्म को उन्नति और मनोवैज्ञानिक मुक्ति का एक नया साधन पाया। नव-बौद्ध आंदोलन देश के अन्य हिस्सों और छोटे इलाकों में फैल गया है, इसलिए बौद्ध आबादी यूपी, एमपी, पंजाब, गुजरात, तमिलनाडु, कर्नाटक आदि में पाई जा सकती है। भारत में बौद्ध आमतौर पर थेरवाद बौद्ध धर्म के सिद्धांतों का पालन करते हैं लेकिन हिमालयी क्षेत्र, अर्थात् लद्दाख, सिक्किम, लाहुल-स्पीति, दार्जिलिंग और असम के कुछ हिस्सों में बौद्ध अनुयायी ज्यादातर महायानवादी हैं।
लद्दाख, सिक्किम आदि के हिमालयी बौद्ध बौद्ध धर्म के अनुयायी हैं जिन्हें हम तिब्बती बौद्ध धर्म कह सकते हैं ‘जो मूल रूप से महायान परिसर का एक हिस्सा है, हालांकि महायान के कुछ पहलुओं पर जोर दिया गया है, उदा। तंत्र और गूढ़वाद, गूढ़वाद, आदि। वास्तव में, यह तिब्बत से है कि बौद्ध धर्म लद्दाख और सिक्किम में पेश किया गया था, हालांकि यह विडंबना है कि भारत के इन हिस्सों को सीधे बाहर से नहीं धर्म प्राप्त करना चाहिए। लेकिन इतिहास की अपनी विचित्रताएँ हैं। हालांकि, कुछ विद्वानों का मानना है कि शुरुआती दौर में हिमालय क्षेत्र में बौद्ध धर्म को पेश करने का श्रेय इसी को जाता है
अशोक द्वारा भेजे गए मिशनरियों को दिया जा सकता है।
तिब्बत की भाँति लद्दाख और सिक्किम में भी क्षेत्र के प्रति तीव्र भावना है और यहाँ की जनसंख्या अत्यधिक धार्मिक है। लोग सरल और ईमानदार हैं और लामाओं में उनका बहुत विश्वास है। यहां कई मठ और स्तूप और लद्दाख और सिक्किम हैं और कोई भी तिब्बती बौद्ध धर्म के पारंपरिक संप्रदाय, अर्थात् कारगुड, गलुक नीमा और शाक्य पा सकता है।
तिब्बत पर चीनी कब्जे के बाद दलाई लामा और तिब्बती शरणार्थियों का निर्वासन हिमालयी क्षेत्र के लोगों के लिए भेस में एक आशीर्वाद रहा है क्योंकि तिब्बत के विद्वानों की उपस्थिति ने बौद्ध धर्म के तिब्बती पैटर्न में अध्ययन को प्रोत्साहन दिया है और इस प्रकार पूरे हिमालयी क्षेत्र के सांस्कृतिक और धार्मिक जीवन को समृद्ध किया। वास्तव में, भारतीय बौद्ध धर्म तिब्बती विद्वता की उपलब्धता से समृद्ध हुआ है और हमारी तरफ बौद्ध हिमालय अभी भी तिब्बतियों द्वारा हाल ही में हमारे देश में लाए गए बौद्ध ग्रंथों के खजाने से समृद्ध है।
थेरवाद बौद्ध धर्म बर्मा, सीलोन, थाईलैंड, कंबोडिया, लाओस और इसके महायान रूप में चीन, जापान, वियतनाम और मंगोलिया तक फैल गया। जहां कहीं भी बौद्ध धर्म का प्रसार हुआ, उसने स्थानीय संस्कारों और रीति-रिवाजों को आत्मसात कर लिया। तिब्बती बौद्ध धर्म में पुराने सिद्धांतों के साथ-साथ जादू-टोना और तांत्रिक पंथ भी पाए जाते हैं। जापान ने अपनी ‘शुद्ध भूमि‘ मुक्ति और कृपा का बौद्ध धर्म और ‘ज़ेन बौद्ध धर्म‘ भी विकसित किया, जो मानता है कि ज्ञान तुरंत और सीधे मनुष्य के दिल में आता है।
तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अशोक के बेटे महिंद्रा और बेटी संघमित्रा के माध्यम से श्रीलंका ने बौद्ध धर्म प्राप्त किया, जबकि पहली शताब्दी ईस्वी में चीन में इसकी शुरुआत हुई जब सम्राट मिंटी ने भारतीय बौद्ध कार्यों का अनुवाद करने के लिए दो भारतीय भिक्षुओं को चीन आमंत्रित किया। इसे उसी शताब्दी में बर्मा में पेश किया गया था। जापान ने इसे 67वीं शताब्दी ई. में कोरिया के माध्यम से प्राप्त किया। थाईलैंड में, अशोक के धार्मिक उत्साह और संघ के साथ जुड़ाव के उदाहरण का अनुकरण करते हुए, राजा ली-ताई (c.1400 A.D.) ने एक संक्षिप्त अवधि के लिए संघ में प्रवेश किया और इस प्रकार शाही घराने और थाईलैंड के संघ के बीच घनिष्ठ संबंध की शुरुआत हुई। आज तक थाईलैंड में रॉयल्टी और संघ दोनों की अत्यधिक पूजा की जाती है। इस प्रकार, बुद्ध का संदेश एशिया के एक बड़े हिस्से में फैल गया और बौद्ध धर्म आज दुनिया के प्रमुख धर्मों में से एक है।
बौद्ध धर्म के सिद्धांत
तीन अंक : बुद्ध की मूलभूत शिक्षा यह है कि प्रत्येक वस्तु अनित्य या अनिच्च है, पदार्थ रहित या अनात्म है और दुख या दुक्ख से पूर्ण है। इन्हें अस्तित्व की टिप्पणी या लक्खन कहा जाता है। इन तीनों को आगे बढ़ाया गया – और काफी तार्किक रूप से – शून्य या शून्य के निशान तक, जो बाद में महान आचार्य नागार्जुन द्वारा स्थापित मध्यमिका नामक बौद्ध धर्म के सबसे महत्वपूर्ण विद्यालयों में से एक का मौलिक सिद्धांत बन गया।
बौद्ध धर्म के प्रसिद्ध और अक्सर उद्धृत कथन में संक्षेप में समझाया गया है, जो कुछ भी पैदा होता है वह विनाश के अधीन है। प्रारंभिक बौद्ध धर्म का पाठ बार-बार हमें बताता है कि एक अनुशासन धम्म में एक अंतर्दृष्टि प्राप्त करता है जब वह इस तथ्य को महसूस करता है। वास्तव में, सब कुछ क्षणभंगुर और परिवर्तनशील है, लेकिन यह अज्ञानता से पैदा हुई हमारी आसक्ति के कारण है कि हम सत्य को देखने में विफल रहते हैं और अपनी काल्पनिक दुनिया में रहना जारी रखते हैं और सोचते हैं कि चीजें शाश्वत हैं। उत्पत्ति और निरोध, निर्माण और विनाश, ये दो कारक कभी भी शांत नहीं होते हैं। बौद्ध धर्म के अनुसार, कोई ‘होना‘ नहीं है, केवल ‘बनना‘ है। ब्रह्मांड निरंतर प्रवाह की स्थिति में है। बुद्ध के अनुसार, संसार संभूति या भावचक्र का चक्र है जो निरंतर चलता रहता है। कोई भी दुनिया की शुरुआत या अंत नहीं जानता, संसार वह है जो आगे बढ़ता है।
नश्वरता का सिद्धांत तार्किक रूप से पदार्थहीनता या किसी स्थायी ‘स्व‘, ‘आत्मा‘ या ‘अहंकार‘ या आत्मा की अनुपस्थिति के सिद्धांत की ओर ले जाता है। अन्य धर्मों में आत्मा के स्थायित्व के बारे में विभिन्न सिद्धांत हैं। बौद्ध धर्म ऐसी किसी इकाई को मान्यता नहीं देता है और इसमें यह मानव विचार के इतिहास में अद्वितीय है।
बुद्ध की दृष्टि में आत्मा, आत्म, अहंकार या मैं-पन की यह धारणा अज्ञान या अविज्ज से उत्पन्न भ्रम है। फिर मनुष्य क्या है ? बुद्ध उत्तर देते हैं कि एक प्राणी मन और पदार्थ की अवस्थाओं से बना है जो हमेशा प्रवाह में रहते हैं। मिलिंद-पन्हा में, आदरणीय नागसेन राजा मिलिंद (मेनेंडर) के इस प्रश्न का उत्तर देते हैं। रथ का मिसाल देते हैं। रथ में कोई केंद्रीय तत्व नहीं होता। यह जुए, आरे, ढाँचे आदि से बना है। इन भागों के अलावा, कोई ‘रथ‘ नहीं है। फिर भी, एक ‘मनुष्य‘ मौजूद है और मन और पदार्थ की अवस्थाओं से बना है। और ये पाँच अवस्थाएँ हैं: (1) रूप या पदार्थ, (2) वेदना या सुख, दर्द और उदासीनता की अनुभूति, (3) संज्ञ या अनुभूति, (4) संस्कार या सिंथेटिक मानसिक अवस्थाएँ। या कर्म-निर्माण और (5) विज्ञान या चेतना।
चार आर्य सत्य
ज्ञानोदय के बाद, सारनाथ में अपने पहले उपदेश में, बुद्ध ने चार आर्य सत्य प्रतिपादित किए: (1) दुख का आर्य सत्य; (2) का महान सत्य
पीड़ा, तृष्णा या तन्हा का उदय या समुदाय; (3) निरोध का महान सत्य या
पीड़ा का निरोध, या निब्बान; (4) पथ का महान सत्य या मग्गा, जो दुख की समाप्ति की ओर ले जाता है, महान आष्टांगिक मार्ग।
दुख का महान सत्य
जैसा कि ऊपर कहा गया है, दुख चीजों की प्रकृति में निहित है। यह सर्वव्यापी है। जन्म दुख है और इसी तरह बुढ़ापा, रोग, मृत्यु, अप्रिय का संग और प्रिय से वियोग दुख है। इच्छा, शोक, विलाप, क्लेश की प्राप्ति न होना ही दु:ख है। संक्षेप में, सभी पांच समुच्चय या खंड पीड़ित हैं। इस प्रकार दुख ही सत्य है, जीवन का सत्य है। यह जीवन का यथार्थवादी दृष्टिकोण है। यह निराशावाद नहीं है, जैसा कि कुछ लोग कहेंगे। क्योंकि, बुद्ध दुख की घोषणा करने पर ही नहीं रुकते बल्कि उन्होंने इससे बाहर निकलने का रास्ता भी दिखाया है। निराशावादियों का मानना है कि दुनिया दुखों से भरी है और इससे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। बुद्ध ने स्वीकार किया कि सुख के विभिन्न रूप हैं लेकिन वे सभी कार्यान्वयन कर रहे हैं, पीड़ा से भरे हुए हैं और परिवर्तन के अधीन हैं। हमारा अपना अनुभव है कि जीवन के सर्वोत्तम सुख भी क्षणभंगुर हैं, क्षणभंगुर हैं और कभी भी स्थायी या सच्ची संतुष्टि की ओर नहीं ले जाते हैं। इसलिए, बुद्ध यथार्थवादी और वस्तुनिष्ठ हैं जब वे कहते हैं, ‘सब कुछ दुक्ख है‘।
दुख के उदय का महान सत्य: तृष्णा (तन्हा)
बुद्ध के अनुसार दुख का कारण देवताओं या ईश्वर का प्रकोप या हमारे ऊपर अज्ञात शक्तियों की मनमानी इच्छा नहीं है। दुख का कारण हमारी तृष्णा है, जैसा कि ग्रंथ बताते हैं, बार-बार पुनर्जन्म की ओर ले जाती है और वासना के साथ होती है, जो आनंद की तलाश करती है। तृष्णा कभी तृप्त नहीं होती और अनेक रूपों में प्रकट होती है। लालसा में न केवल इन्द्रिय-सुख, शक्ति, धन, पद की लालसा शामिल है बल्कि विचारों, विचारों, मतों, सिद्धांतों और विश्वासों के प्रति लगाव भी शामिल है। बुद्ध के अनुसार सारी परेशानियाँ स्वार्थी इच्छाओं से उत्पन्न होती हैं, जो कभी संतुष्ट नहीं होतीं। वास्तव में इनका कोई अंत नहीं है। और इन अलग-अलग तृष्णाओं से चिपके रहना और उन्हें संतुष्ट करने की कोशिश करना अस्थायी सफलताओं और असफलताओं, आशाओं और निराशाओं को लाता है, लेकिन कभी भी खुद को संतुष्ट नहीं करता। इसलिए, यदि कोई दुख से छुटकारा पाना चाहता है, तो उसे सभी प्रकार की तृष्णा का त्याग करना होगा।
दुख या निर्वाण की समाप्ति का महान सत्य
बुद्ध केवल दुख ही नहीं सिखाते बल्कि दुख को दूर करने का मार्ग भी बताते हैं।
दुख को खत्म करने के लिए, व्यक्ति को इसके कारण को खत्म करना होगा- इच्छा, तृष्णा, प्यास, जिसे आप इसे कहते हैं, और निर्वाण और कुछ नहीं बल्कि तृष्णा का विलुप्त होना है। इच्छारहितता की अवस्था, तृष्णा के अभाव की अवस्था ही निर्वाण है, यहीं और अभी। निर्वाण को परिभाषित करना कठिन है, बौद्ध धर्म में सबसे महत्वपूर्ण शब्द और अंतिम लक्ष्य भी। इसकी प्रकृति को कभी भी शब्दों में परिभाषित नहीं किया जा सकता है, हालाँकि हमें विभिन्न विवरण मिलते हैं; उदाहरण के लिए, यह मन की शांत स्थिति, मुक्ति का स्थान, पीड़ा का अंत, परम आनंद, मन की अडिग मुक्ति की स्थिति, बिना शर्त स्थिति शांति परम, अमृत, जन्म और मृत्यु का अंत, आदि है।
थेरवाद बौद्ध धर्म का आदर्श निर्वाण है और महायान का आदर्श बोधि है। निर्वाण को मुख्य रूप से दो तरीकों से समझाया गया है (ए) इच्छा की लौ से बाहर निकलना या आग या राग या वासना, दोष या द्वेष या द्वेष और मोह या भ्रम को बुझाना। पुराने ग्रन्थों में ज्वाला को उड़ा देने वाली वायु की उपमा दी गई है। बुद्धघोष, प्रसिद्ध पाली टीकाकार, निर्+वण शब्द की व्युत्पत्ति करते हैं, जंगल या वन या तृष्णा या तन्हा के बिना एक राज्य, यानी वह स्थान जिसमें तृष्णा का जंगल पूरी तरह से साफ हो गया है, सभी तृष्णाओं की शांति की स्थिति।
बोधि का शाब्दिक अर्थ विस्तारित अर्थ में ‘जागरण‘ है, यह ‘ज्ञानोदय‘ है, ‘बुद्ध के पास ज्ञान‘ है। जिसने बोधि प्राप्त कर ली है वह ‘बुद्ध‘ है। बोधि भी प्रारंभिक ग्रंथों में निर्वाण के पर्याय के रूप में पाया जाता है। निर्वाण को कभी-कभी बाद के बौद्ध धर्म (महायान) में बोधि के लिए एकांतर रूप से उपयोग किया जाता है। आम तौर पर, हालाँकि निर्वाण का उपयोग अरहत की स्थिति और बोधि को बुद्धत्व की स्थिति का वर्णन करने के लिए किया जाता है।
अरहत निर्वाण को प्राप्त करते हैं और बुद्ध बोधि को प्राप्त करते हैं।
दुख निरोध के मार्ग का आर्य सत्य : अष्टांग मार्ग
बुद्ध ने हमें दुखों के निवारण का मार्ग दिखाया है। यह आर्य अष्टांगिक मार्ग या अरिया-अथांगिका मग्गा या आर्य-अष्टांगिका मार्ग है। आष्टांगिक मार्ग को आध्यात्मिक प्रशिक्षण के एक उत्कृष्ट पाठ्यक्रम के रूप में स्वीकार किया जाता है, और इसके आठ घटक या अंग हैं:
सही समझ या सम्मा दित्ती
सही विचार या सम्मा संकप्पा
सही भाषण या सम्मा वाका
राइट एक्शन या सम्मा कामंत
सही आजीविका या सम्मा अजीवा
सही प्रयास या सम्मा वायमा
राइट माइंडफुलनेस या सम्मा सती
सही एकाग्रता या सम्मा समाधि
सिख धर्म
गुरु नानक (1469-1539) की शिक्षाओं में पंजाब में उत्पन्न सिख धर्म एक एकेश्वरवादी विश्वास है, जिसके अनुयायी वर्तमान में पूरे भारत में और दुनिया के कई अन्य हिस्सों में भी पाए जा सकते हैं। इनकी अनुमानित संख्या लगभग बारह करोड़ है। उनकी मुख्य मातृभूमि पंजाब का भारतीय हिस्सा है, लेकिन आसपास के राज्यों, जैसे हरियाणा, दिल्ली, हिमाचल प्रदेश और जम्मू और में भी काफी सिख आबादी पाई जाती है।
कश्मीर। सिख उत्तर प्रदेश के बड़े शहरों में काफी बड़ी संख्या में बस गए हैं, खासकर 1947 में भारत के विभाजन के बाद। पाकिस्तान में अपने घरों से पलायन करके, वे उत्तर प्रदेश और मध्य प्रदेश के कुछ क्षेत्रों में गए और खेती की, जिन्हें आमतौर पर माना जाता है। कठिन और खतरनाक भी। सिखों ने वहां कृषि उत्पादन में काफी वृद्धि की है, और उन्हें उत्कृष्ट कृषक और किसान माना जाता है। बड़े शहरों में, विशेष रूप से बंबई, कलकत्ता और कानपुर में, बड़ी संख्या में सिख विभिन्न व्यवसायों और व्यवसायों में हैं, और वे अपने पूजा स्थलों के अलावा अपने स्वयं के स्कूल और कॉलेज चलाते हैं और क्षेत्रों के नागरिक और आर्थिक जीवन में उपयोगी रूप से भाग लेते हैं। जिसमें वे अब रहते हैं। ज्यादातर जगहों पर वे धर्मार्थ निर्देश भी चलाते हैं, जैसे अस्पताल और गरीबों के लिए मुफ्त भोजन-गृह। जहां दान का संबंध है, सिख जाति या पंथ का कोई भेद नहीं करते हैं, क्योंकि उनके विश्वास के प्रमुख सिद्धांतों में से एक उन्हें सभी मानव जाति को भाईचारे की भावनाओं से देखने और संकीर्ण सांप्रदायिकता से बचने के लिए कहता है। विदेशों में, सबसे बड़ी सिख आबादी यूनाइटेड किंगडम (लगभग एक लाख) में पाई जाती है, जिसमें वे सभी के लिए धर्मपरायणता और दान की अपनी विशेष परंपराओं को बनाए रखते हैं।
सिखों के बारे में दुनिया को जिस चीज ने सबसे ज्यादा प्रभावित किया है, वह है उनकी शानदार मार्शल क्वालिटी। वे भारत की रक्षा सेवाओं की सभी शाखाओं में उत्कृष्ट सैनिक और अधिकारी बनाते हैं और उनकी बहादुरी, अनुशासन के लिए योग्यता और युद्ध के मैदान में निडरता की परंपराओं के कारण, भारत की सशस्त्र सेनाओं में भारत की जनसंख्या में उनके अनुपात से अधिक संख्या में भर्ती होते हैं। वारंट करेगा। उनकी उत्साही देशभक्ति एक और महान गुण है जिसने उनके लिए सार्वभौमिक प्रशंसा और सम्मान जीता है।
सिखों को उनकी विशिष्ट शारीरिक बनावट से आसानी से पहचाना जा सकता है। वे अपने बाल और दाढ़ी काटे नहीं जाते हैं, और अपने सिर को पगड़ी से ढक लेते हैं। उनके लिए किसी अन्य टोपी की अनुमति नहीं है। उन्हें ‘सरदार‘ या ‘सिरदार‘ के सम्मान के साथ याद किया जाता है और संबोधित किया जाता है, जिसका अर्थ है उच्च स्तर का व्यक्ति। सभी सिख नाम ‘सिंह‘ में समाप्त होते हैं, जिसका अर्थ है ‘शेर‘। यह उनके अंतिम प्रेरित, गुरु गोबिंद सिंह द्वारा ठहराया गया है।
अधिकांश सिख विभिन्न हिंदू जनजातियों और जातियों से आए हैं। धर्मांतरण भी हुए हैं। अमेरिकी मूल के व्यक्तियों की काफी संख्या ने सिख धर्म को अपना लिया है, और इसके पालन को सराहनीय वफादारी के साथ देखा जाता है। सिख धर्म, हालांकि, जाति व्यवस्था में विश्वास को मंजूरी नहीं देता है, और सभी मनुष्यों को ईश्वरीय कृपा के समान रूप से योग्य माना जाता है, और समान रूप से धर्म की शिक्षाओं को प्राप्त करने का हकदार है।
जैसा कि पहले कहा गया है, सिख धर्म एक एकेश्वरवादी विश्वास है। इसकी अवधारणा
सुप्रीम बीइंग भारतीय दर्शन में कल्पित दोनों पहलुओं को ग्रहण करता है- असंबद्ध, निर्गुण, और आरोपित सगुण, सरगुन। इसके असंबद्ध पहलुओं में, जो मानव मन के लिए अज्ञेय और दुर्गम है, सर्वोच्च होने को इसके गूढ़ और रहस्यवादी चरित्र पर जोर देने के लिए पार-ब्रह्म कहा जाता है। यह ब्रह्मा अधिक रूढ़िवादी संस्कृत शब्दावली में ब्राह्मण के रूप में जाना जाता है, और भारतीय त्रिमूर्ति के रचनात्मक पहलू देवता ब्रह्मा से अलग है। गुरु नानक ने एक ओंकार शब्द के द्वारा अनायास ही सुप्रीम बीइंग को नामित करना पसंद किया, जो पहले ओंकार के अंक 1 के साथ लिखा गया था, जो एक शब्दांश, अक्षरा – अक्षरों में अखंडित था। एक ओंकार ग्रन्थ साहिब के पाठ की शुरुआत में खड़ा है, और सभी अवसरों पर इसका आह्वान किया जाता है जब दैवीय आशीर्वाद मांगा जाता है और पवित्रता का वातावरण बनाया जाता है। एक पवित्र सिख, किसी भी लेखन के शीर्ष पर, अक्षरों सहित, इस पवित्र शब्दांश एक ओंकार को अंकित करता है। यह पार-ब्रह्म या अप्रतिबंधित सर्वोच्च होने के बराबर है।
इसके रचनात्मक और गुणकारी पहलू में, एक ओंकार की कल्पना ओंकार के रूप में की गई है। सिख दार्शनिकों के अनुसार, ओंकार माया के माध्यम से कार्य करने के अपने पहलू में एक ओंकार है। सिख विचार में माया रचनात्मक सिद्धांत है; यह वह है जो इंद्रियों और बुद्धि का विषय है, जिसे ग्रीक दर्शन में घटना कहा जाता है। जबकि सर्वोच्च होने के नाते, एक ओंकार, मन या बुद्धि से संपर्क नहीं किया जा सकता है, लेकिन केवल रहस्यवादी अवस्था या दिव्य कृपा से प्रेरित समाधि में। माया और उसकी अभिव्यक्तियाँ अनुभूति और बुद्धि की प्रक्रियाओं के अधीन हैं। अभिव्यक्ति का सिद्धांत होने के कारण माया को उस परदे के रूप में भी देखा जाता है जो सार, शाश्वत वास्तविकता को छुपाता है। इसलिए माया को माना गया है
मनुष्य की प्रकृति में बुरी प्रवृत्ति का स्रोत, और काम, या वासना, क्रोध, या क्रोध, हिंसा, लोभ या कंजूसी, मोह या भ्रम, भौतिक वस्तुओं के प्रति लगाव के रूप में भारतीय नैतिक विचारों को ज्ञात पांच बुराइयों से आगे बढ़ने वाले सभी कार्यों का स्रोत और अहम्कार या अहंकार। ईश्वर के एक व्यक्ति का प्रयास, जिसे भारतीय विचार में जिज्ञासु कहा जाता है और सिख, गुरुमुख या गुरु नानक की प्रणाली में ईश्वर की ओर मुख करने वाला, माया के लालच और बेड़ियों को पार करना है। यह प्रार्थना, ध्यान और सेवा या मानव जाति के लिए निःस्वार्थ सेवा के माध्यम से किया जाता है। पुनः की ओर मनुष्य के सभी कार्यों के साथ
माया के अलंकरण और पराकाष्ठा, ईश्वरीय कृपा को अभी भी अपरिहार्य माना जाता है, क्योंकि अहसास ऊपर से एक उपहार है, जिसे कोई शंकु अपने स्वयं के प्रयासों से प्राप्त नहीं कर सकता है। साधक को, गुरु के मार्गदर्शन में, प्रार्थना, विनम्र सेवा और ध्यान के माध्यम से कृपा की याचना करनी चाहिए, और कृपा उस पर उतर सकती है। दैवीय कृपा से वह मुक्ति, मोक्ष या मुक्ति प्राप्त करने में सक्षम होगा, जो सार रूप में माया को पार करने और ईश्वर के साथ और उसके साथ रहने में निहित है। यह उदात्त स्थिति की सभी इच्छाओं और उपलब्धि की समाप्ति का दूसरा नाम है जिसमें सभी जुनून और यहां तक कि बुद्धि की प्रक्रियाएं भी दूर हो जाती हैं।
आम लोगों से बात करने के लिए वे समझ सकें, गुरु नानक ने पौराणिक कथाओं और महाकाव्यों से लिए गए भगवान के लोकप्रिय वर्तमान नामों का भी उपयोग किया है। राम, गोपाल, मुरारी, नारायण, माधो और ऐसे अन्य नाम उनके द्वारा अपने भजनों और काव्य रचनाओं में नियोजित किए गए हैं। इसलिए गुणकारी नाम भी, उन उच्च गुणों को अभिव्यक्त करते हैं जिनके लिए मानव को प्रयास करना चाहिए, जैसे कि दयाल, करुणामय, दयानिधि, करुणा के सागर, सच्चा, पवित्र, शाश्वत, ठाकुर, स्वामी, स्वामी और कई अन्य। मुस्लिम परंपरा से भी, जो उत्तर में समाज के कुछ वर्गों में लोकप्रिय हो गया था, न केवल अल्लाह और खुदा, बल्कि करीम, दयालु, परोपकारी, कहिम, दयालु परवर्दीगर, चेरिशर, साहिब, जैसे जिम्मेदार नाम भी लिए गए हैं। भगवान। गुरु की शब्दावली का यह हिस्सा विशेष रूप से हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सद्भावना को बढ़ावा देने के लिए है, ताकि भक्ति के सभी शब्दों को समान रूप से स्वीकार्य पाया जा सके। कोई विशेष देववाणी, दैवीय भाषा और कोई भाषा अशुद्ध नहीं मानी जा सकती।
गुरु नानक की शिक्षाओं में, उनके द्वारा विशेष रूप से दिए गए रंग और जोर के साथ कुछ शब्द स्पष्ट हैं, और सिख परंपरा का हिस्सा बन गए हैं। ये गुरु, दिव्य मार्गदर्शक, करतार, निर्माता, अकाल, अमर, समय से परे, सत्ती-नाम, पवित्र नाम या शाश्वत वास्तविकता हैं। एक सिख को आध्यात्मिक सत्य पर विचार करते समय इन शर्तों पर अपनी जाति तय करनी चाहिए। भगवान वाहगुरु के लिए विशिष्ट सिख शब्द, सिख आध्यात्मिक विचार के विकास के दौरान गुरु नानक के समय के बाद आया था।
सिख धर्म में साधक को बताए गए मार्ग को सहज कहा जाता है। सहज का अर्थ है वह तरीका जो प्रकृति के किसी भी सिद्धांत का उल्लंघन या जबरदस्ती नहीं करता है। सिख धर्म न केवल आध्यात्मिक श्रेष्ठता के प्रतीक के रूप में चमत्कारों के प्रदर्शन का विरोध करता है, बल्कि इसने योग के विभिन्न रूपों की साधना के दौरान ऐसी शक्तियों की खोज को भी सकारात्मक रूप से अस्वीकृत कर दिया है। रिद्धि और सिद्धि, जो ऐसी शक्तियों की प्राप्ति के लिए खड़े हैं और इससे भी अधिक कपालिका जैसे अंधेरे और अपवित्र प्रथाओं से जुड़े पंथों द्वारा राक्षसी शक्ति का नियंत्रण, सभी को सिख धर्म के गुरुओं की शिक्षा में कड़ी निंदा मिली है। हठ योग, जिसमें गुप्त और गुप्त शक्तियों को जगाने के लिए सांस पर नियंत्रण शामिल है, साथ ही गंभीर आत्म-मृदुता भी है, जैसा कि भारत में कई भिक्षुक आदेशों के साथ होता है। भ्रम का मार्ग बताया गया है।
सहज का मार्ग प्रार्थना, ध्यान, ईश्वरीय सार पर मन की एकाग्रता और कृपा पाने का मार्ग है। इसमें जबरदस्ती ब्रह्मचर्य पालन या पवित्रता की निशानी के रूप में जीवन यापन करना शामिल नहीं है। इसके विपरीत, स्वयं गुरु नानक के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, आदर्श साधक को ऐसे कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जो एक नैतिक रूप से संगठित समाज के उसके सदस्य उससे अपेक्षा करते हैं। इसमें जीवित रहने के लिए कठिन, ईमानदार काम, परिवार का पालन-पोषण, गृहस्थ और, यदि आवश्यक हो, नैतिक मूल्यों, धर्म को बनाए रखने के लिए बलिदान करना शामिल हो सकता है। सहज के मार्ग के सोपान वे हैं जिन्हें लोकप्रिय भाषा में गुरु नानक, सुनीयै, मन्नै और ध्यान ने कहा है। ये क्रमशः पवित्र सत्यों और ग्रंथों का श्रद्धेय ‘श्रवण‘ या आत्मसात करना, इन सत्यों पर विश्वास विकसित करने के लिए विचार करना और ईश्वर की प्राप्ति पर मन की शक्तियों की एकाग्रता है। एक अन्य तत्व जिस पर गुरु नानक ने विशेष रूप से जोर दिया है, पहले से उल्लिखित तीनों के साथ, भक्ति या भक्ति है।
सचेत प्रयास से जीवन को उन्नत और शुद्ध करना प्रार्थना का तरीका है, सहनशीलता के माध्यम से, आत्मज्ञान की खोज के माध्यम से, भक्ति और तपस्या और पवित्रता के अभ्यास के माध्यम से। ऐसे ही सहज के तत्व अलग तरह से अभिव्यक्त होते हैं (जपुजी, छंद XXXVIII)। इस अनुशासन में, सुनार की स्मिथी की तरह, व्यक्तित्व की शुद्ध धातु जाली है, जो रहस्यवादी वाक्यांश है जिसे गुरु नानक ने शबद कहा है, शाब्दिक रूप से ध्वनि या पवित्र शब्द, शुद्ध चेतना। यह वह अवस्था भी है जिसमें कृपा की दिव्य दृष्टि साधक पर सदा बनी रहती है।
अनुग्रह के लिए, जो कि गुरु नानक के विचारों में इतनी महत्वपूर्ण कुंजी-अवधारणा है, प्रसाद के अलावा जो प्राचीन भारतीय परंपरा से आता है, मुस्लिम सूफी स्रोतों से कुछ पर्यायवाची शब्दों का इस्तेमाल किया। सूफी आध्यात्मिक सत्य के साधक थे। भारतीय स्रोतों से, किरपा (कृपा) और दया भी अक्सर नियोजित होते हैं, साथ ही कुछ मिश्रित औपचारिकताएँ-दयाल, दयालु, कृपालु। अतः मेकेरबन, करीम को मुस्लिम स्रोतों से लिया गया है।
समावेश
अपने अस्तित्व के पांच सौ वर्षों के दौरान सिख धर्म ने भारत के इतिहास में एक मुक्तिदायक प्रभाव के रूप में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, जैसा कि पूर्वगामी पृष्ठों में संक्षेप में बताया गया है। आध्यात्मिक शक्ति के रूप में इसका प्रभाव कम उल्लेखनीय नहीं रहा है। इसने भारत के आध्यात्मिक विचारों की नींव में वापस जाने के संदर्भ में एकमात्र सर्वोच्च व्यक्ति (एक ओंकार) के प्रति समर्पण को बढ़ाकर आध्यात्मिकता के उच्चतम शिखर पर मानव चेतना को ऊपर उठाया। इस तरह यह एक बाध्यकारी शक्ति बन गई और संप्रदायवाद को खत्म करने की ओर अग्रसर हुई। दो महान परंपराओं, हिंदू धर्म और इस्लाम के बीच, इसने समझ, सहिष्णुता और सद्भावना का एक पुल बनाने की मांग की। आधुनिक मानवतावादी विचार के भारत में प्रवेश करने से पहले, इसने अस्पृश्यता के उन्मूलन और जन्म से उच्च और निम्न के जातिगत भेदों का समर्थन किया। इसने महिलाओं के लिए बेहतर स्थिति की वकालत की। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण इसका आध्यात्मिकता और क्रिया का संश्लेषण था। इस तरह इसने गीता के प्राचीन ज्ञान को जन-जन तक पहुँचाया। इस प्रकार इसने एक महान ज्ञानवर्धक प्रभाव डाला है।
अंत में आम जनता के लिए आध्यात्मिक प्रकाश लाने में इसकी भूमिका का उल्लेख किया जा सकता है, साधारण रोजमर्रा की भाषा में जिसका वे अनुसरण कर सकते हैं। जबकि विभिन्न धर्मों के विद्वानों ने शास्त्रीय भाषाओं का इस्तेमाल किया जो लोगों को एक दूसरे का खंडन करने के लिए मुहरबंद किताबें थीं, यह गुरु नानक और उनके उत्तराधिकारी थे जिन्होंने लाखों लोगों को आध्यात्मिकता और मिठास दी, इस प्रकार उन्हें मुक्ति प्रदान की। उनके संदेश ने जनता को अत्याचारियों के सदियों पुराने जुए से खुद को मुक्त करने के लिए प्रेरित करने में भी मदद की।
ईसाई धर्म
भारत के धार्मिक आंकड़ों में ईसाई अल्पसंख्यक हैं; प्रत्येक चालीस भारतीयों में से केवल एक ईसाई है, लगभग 20 मिलियन। वे काफी हद तक फैले हुए हैं; ‘उन्हें व्यावहारिक रूप से देश के सभी उप-सांस्कृतिक क्षेत्रों और क्षेत्रों में पाया जाता है। वे वहाँ ‘असे हुए‘ या ‘विदेशी नागरिकों‘ के रूप में नहीं हैं जो किसी भिन्न स्थान और संस्कृति से आते हैं; बल्कि, वे मिट्टी के पुत्र हैं और एक या दूसरे जीवन शैली से संबंधित हैं जो भारत के जटिल मोज़ेक को बनाने के लिए जाते हैं। द्रविड़ या आर्य, उच्च जाति या निम्न, शहर के अभिजात वर्ग या आदिवासी, कारखाने के श्रमिक या किसान – राष्ट्र के सभी कोनों में – यीशु मसीह को अपने गुरु के रूप में स्वीकार किया है और ईसाइयों के साथ जीवन का एक सामान्य तरीका साझा किया है।
नि:संदेह उनके वितरण में भिन्नता है। दक्षिण भारत में ईसाइयों की एक बड़ी संख्या पाई जाती है, क्योंकि ईसाई धर्म ने अपनी शुरुआती शताब्दियों में वहां जड़ें जमा ली थीं।
ईसाइयों की सबसे विशिष्ट और ध्यान देने योग्य गतिविधियों में से एक उनकी रविवार की सभा है। उनके लिए रविवार प्रभु का दिन है। पूजा में आम तौर पर भजन, प्रार्थना के विभिन्न रूप और बाइबल के कुछ अंशों को जोर से पढ़ना शामिल होता है। भजनों की तरह, इन पाठों में न केवल परमेश्वर बल्कि उस मनुष्य यीशु मसीह को भी संदर्भित किया गया है, जिसे उनके पुत्र के रूप में संदर्भित किया गया है। कम से कम कुछ महत्वपूर्ण रविवारों पर, अधिकांश समूह एक साथ एक प्रतीकात्मक ‘भोजन‘ मनाते हैं, जिसमें वे याद करते हैं और किसी तरह से एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना को याद करते हैं जो कि यीशु के अंतिम दिनों के दौरान अप्रैल के पहले सप्ताह के अंत में हुई थी। (शायद) वर्ष 30 ए.डी.
पूरे देश में हजारों चर्चों में, रविवार के बाद रविवार को पूजा की जाती है, और कुछ चर्च इसे हर दिन मनाते हैं। यह छोटानागपुर के गांवों में और कलकत्ता, दिल्ली, बंबई, मद्रास और त्रिवेंद्रम के गिरिजाघरों में गाया जाता है। यह विभिन्न रूपों में और कई भाषाओं में आयोजित किया जाता है।
पूजा का यह रूप, जिसे आम तौर पर कम्युनियन सर्विस, यूचरिस्ट या लॉर्ड्स सपर के रूप में संदर्भित किया जाता है, स्मरण में वापस चला जाता है।
यीशु ने पिछली रात को अपने शिष्यों और मित्रों के साथ जो कुछ किया, उसके बारे में। इसके बारे में 25 साल बाद लिखते हुए, सेंट पॉल इस घटना का वर्णन इस प्रकार करते हैं: ‘प्रभु यीशु ने जिस रात उनके साथ विश्वासघात किया गया, उन्होंने रोटी ली और धन्यवाद देने के बाद उसे तोड़ा और कहा, ‘यह मेरा शरीर है आप के लिए है। मेरे स्मरण के लिये यही किया करो।” इसी तरह उसने सुपर के बाद प्याला लिया और कहा, “यह प्याला मेरे खून में नई वाचा है। जितनी बार तुम मेरे स्मरण के लिये इसका पान करो, उतना ही ऐसा ही करना।” (कुरिंथियन 11:23-26)।
रविवार की सभा यीशु के अंतिम भोजन के समय की कार्रवाई का एक सिलसिला है। इसमें एक बहुत ही महत्वपूर्ण रहस्यमय तत्व होता है। यह केवल एक प्रार्थना सभा नहीं है; यह एक ऐसा अवसर है जिस पर यीशु का स्मरण समुदाय को यीशु ने जो किया और सिखाया, और उनके बीच और दुनिया में उनकी जीवित उपस्थिति से अवगत कराता है। ‘प्रभु भोज‘ में इस सामुदायिक सभा के लिए धन्यवाद, ईसाई जीवन एक अनुभव है कि ‘प्रभु जीवित है‘, और इस नए जीवन में, उनकी मृत्यु का अर्थ संपूर्ण मानव जाति के लिए अनुग्रह के स्रोत के रूप में समझा जाता है। इसलिए, यीशु की स्मृति ईसाई धर्म का मूल है। ईसाइयत को समझने के लिए, हमें पूछना चाहिए: ईसा मसीह कौन थे, या हैं?
हालाँकि ईसाइयों द्वारा यीशु को एक बहुत ही अनोखे अर्थ में ‘ईश्वर का पुत्र‘ माना जाता है, लेकिन इससे वह मनुष्य नहीं रह जाता। शिष्य उसे जानते थे और जानते थे कि वह किसी भी अन्य व्यक्ति की तरह पैदा हुआ था और बड़ा हुआ था, जो प्यास से तड़पता था, अज्ञानता से भूखा था, जैसा कि मानव स्थिति में अपरिहार्य है। उसके पास केवल एक चीज नहीं थी जिसे टाला जा सकता है, और वह है पाप। हर आदमी की तरह, वह आखिरकार मर गया और फिर भी वह नए जीवन के लिए जी उठा। इसका मतलब एक ईसाई के लिए न केवल यह है कि उसका स्व अमर था बल्कि यह कि एक अद्भुत तरीके से उसका पूरा व्यक्तित्व, शरीर और आत्मा, ईश्वर में नया और जीवित बना दिया गया था। संयोग से, पुनरुत्थान में यह विश्वास ईसाईयों द्वारा भौतिक संसार को दिए जाने वाले महत्व का कारण है। वे संसार और मानव शरीर को एक कैदखाना नहीं मानते जिससे मनुष्य को बचना चाहिए। बुराई और पाप मनुष्य के हृदय से आते हैं, पदार्थ से नहीं। पदार्थ अच्छा है; मनुष्य का एक अनिवार्य अंग, क्योंकि मनुष्य को ईश्वर ने एक आत्मा या आत्मा के रूप में नहीं बनाया है जो शरीर के बिना पूरी तरह से मौजूद हो सकता है, बल्कि एक आत्मा के रूप में, दोनों पहलू मनुष्य की सच्ची वास्तविकता और गरिमा का निर्माण करते हैं। यीशु का शरीर तब उसके साथ परमेश्वर में नए जीवन के लिए जी उठा, हालाँकि उसके अस्तित्व की नई पद्धति अब हमारे स्पोटियोटेम्पोरल सातत्य से संबंधित नहीं है। और यीशु के शरीर की तरह, संसार की अंतिम नियति परमेश्वर में अपनी पूर्ण वास्तविकता को खोजना है।
यीशु क्रूस पर क्यों मरे? बाह्य रूप से, विरोध के कारण कि उनके नए विचार और उपदेश उनके अपने लोगों, विशेषकर नेताओं में जगे। लेकिन घटना की गहरी, धार्मिक समझ में, इस मृत्यु का एक विशेष अर्थ था। ईसाइयों ने इसे एक यज्ञ या एक बलिदान, भगवान को एक भेंट कहा है, न केवल लौकिक व्यवस्था को बहाल करने के लिए, बल्कि भगवान के साथ मनुष्य के एक नए मिलन को संभव बनाने के लिए, और इस प्रकार दुनिया में बड़े पैमाने पर पापपूर्णता पर विजय प्राप्त करने के लिए। पिता के प्रति अपार प्रेम और निष्ठा से, जो यीशु ने अपनी मृत्यु के समय भी दिखाया, उसने मनुष्य के लिए ईश्वर से प्रेम करने की संभावना खोली। वहाँ और फिर, परमेश्वर ने स्वयं को यीशु और उसके भाइयों को—पूरी मानवजाति को—एक नए तरीके से दे दिया। इसका अर्थ है कि यीशु के जीवन और मृत्यु के द्वारा परमेश्वर छुटकारा देता है, नया बनाता है और बचाता है। उस मृत्यु और उसके बाद के नए जीवन के बिना, हम अपने पापों में बंधे रहेंगे। उनकी मृत्यु के लिए धन्यवाद, हम एक नया जीवन प्राप्त कर सकते हैं, प्रामाणिक रूप से प्रेम करने की एक नई शक्ति, पूर्ण मुक्ति। हम कभी भी इस शक्ति का पूरा उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन यह हमारे जीवन में प्रकट होती है, और यह यीशु के माध्यम से सभी मनुष्यों तक पहुँचने वाली परमेश्वर की शक्ति है। यह ईश्वर की कृपा है।
चर्च
भारत और अन्य जगहों पर ईसाई विश्वासियों के समुदाय के महत्व पर जोर देते हैं जिसमें वे यीशु मसीह की जीवित स्मृति पाते हैं। उनके लिए मुक्ति के कार्य में चर्च की महत्वपूर्ण भूमिका है। वे मनुष्य को अनिवार्य रूप से एक समुदाय के सदस्य के रूप में देखते हैं, न कि एक अलग द्वीप के रूप में। मनुष्य का उद्धार शुद्ध अलगाव या कैवल्य में नहीं पाया जा सकता है, या जीवन के कष्टों से बचने के लिए एक व्यक्ति मात्र है। उद्धार में सच्ची संगति का निर्माण शामिल होना चाहिए; और सभी पुरुषों के साथ गहरा संवाद। चर्च एक नया समुदाय है जहां दोस्ती और प्यार के बंधन अपने सबसे गहरे संस्थागत रूप में व्यक्त किए जाते हैं, जहां तक हृदय का मिलन ईश्वर में समान विश्वास और उसी प्रभु को उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करने से व्यक्त होता है।
दिल और दिमाग का यह मिलन जन्म या जाति, सामान्य भाषा या संस्कृति के नस्लीय बंधन पर आधारित नहीं है, और न ही पूजा के एक समान तरीके पर भी। वास्तव में, ईसाई धर्म के साथ, एक ही चर्च में भी पूजा के कई तरीके हैं, और नए संस्कार लगातार सामने आते रहते हैं। चर्च में अनुभव किया गया गहरा मिलन प्रेम पर आधारित है और यीशु मसीह के माध्यम से स्वयं ईश्वर द्वारा एक ‘लोग‘ बनाए जाने के साझा विश्वास पर आधारित है। इस संघ का अर्थ है और विविधता का आह्वान करता है। चर्च का दिया गया एक प्राचीन विवरण यह है कि यह है
एक और ‘कैथोलिक‘ दोनों। ‘कैथोलिक‘ का अर्थ सार्वभौमिक है, जो बुनियादी विश्वास-अनुभव की एकता के भीतर सांस्कृतिक और यहां तक कि धार्मिक अस्तित्व के विविध रूपों में खुद को स्वीकार करने और अभिव्यक्त करने में सक्षम है। इस प्रकार, हमारे पास भारत में व्यावहारिक रूप से इसकी सभी विभिन्न उपसंस्कृतियों और परंपराओं के ईसाई हैं। बीसवीं सदी के बंगाली ब्राह्मण राष्ट्रवादी। ब्रह्मबंधव उपाध्याय, अपने ईसाई धर्म के प्रति विश्वासघात के बिना दावा कर सकते थे, मैं जन्म से हिंदू हूं, पुनर्जन्म से ईसाई हूं।‘ उन्होंने खुद को वास्तव में ‘हिंदू-ईसाई‘ माना।
चर्च विश्वासों और धर्मनिरपेक्ष आंदोलनों के बहुलवाद की दुनिया में मौजूद है। ईसाई राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय दोनों स्तरों पर पुरुषों के बड़े समुदाय से संबंधित हैं। इस बड़े समुदाय के भीतर एक समूह के रूप में ईसाइयों को होना चाहिए – वे हमेशा इस इच्छा को वास्तविकता में लाने में सफल नहीं होते – एक ‘सेवक चर्च‘, यीशु मसीह के उदाहरण के बाद मनुष्य की सेवा में एक चर्च जो सेवा की जाए परन्तु सेवा की जाए (मत्ती 20:28)। इस कारण चर्च पुरुषों के लाभ के लिए जो सेवाएं आयोजित करता है – शैक्षिक, चिकित्सा, सामाजिक, धार्मिक – केवल ईसाई समुदाय के लिए नहीं हैं, बल्कि अन्य समुदायों के सदस्यों के लिए भी विस्तारित हैं। इन समुदायों के साथ कलीसिया संवाद में प्रवेश करने और ईश्वर और मनुष्य की एक सामान्य सेवा के लिए मिलकर काम करने का अधिक से अधिक प्रयास कर रही है। कैथोलिक चर्च की दूसरी वेटिकन परिषद (1962-65) का एक महत्वपूर्ण पाठ कहता है; कैथोलिक चर्च इन (अन्य) धर्मों में सत्य और पवित्र कुछ भी अस्वीकार नहीं करता है। वह आचरण और जीवन के उन तरीकों और उन नियमों और शिक्षाओं को सच्चे सम्मान के साथ देखती है, जो हालांकि वह जो रखती है और निर्धारित करती है, उससे कई विवरणों में भिन्न होती है, फिर भी अक्सर उस सत्य की एक किरण को दर्शाती है जो सभी पुरुषों को प्रबुद्ध करती है। वास्तव में, वह घोषणा करती है और हमेशा मसीह की घोषणा करनी चाहिए, ‘मार्ग, सत्य और जीवन (यूहन्ना 14:6), जिसमें पुरुषों को धार्मिक जीवन की परिपूर्णता मिलती है और जिसमें ईश्वर ने सभी चीजों को अपने साथ समेट लिया है (11 कुरिन्थियों: 5) : 1819)। इसलिए, चर्च ने अपने बेटों को विवेकपूर्ण और प्रेमपूर्वक, अन्य धर्मों के अनुयायियों के साथ बातचीत के माध्यम से, और ईसाई धर्म और प्रेम के साक्ष्य में इन साधनों के बीच पाए जाने वाले आध्यात्मिक और नैतिक सामानों को स्वीकार करने, संरक्षित करने और बढ़ावा देने के लिए यह सलाह दी है। उनके समाज और संस्कृति में मूल्य (गैर-ईसाई धर्मों के लिए चर्च के संबंध पर घोषणा, 2)।
ईसाई चर्च की उपरोक्त कुछ आदर्शवादी तस्वीर ईसाइयों को क्या होना चाहिए, इसके सैद्धांतिक ढांचे से मेल खाती है। वास्तविकता परिपूर्ण से बहुत दूर है। भारत और अन्य जगहों पर ईसाई जीवन के सबसे दर्दनाक पहलुओं में से एक यह तथ्य है कि ईसाई विभाजित हैं। यह केवल तथ्य नहीं है कि चर्च के भीतर विभिन्न संस्कार और परंपराएं हैं, इसके लिए यह स्वागत योग्य है; लेकिन यह कि सुसमाचार के सैद्धान्तिक और नैतिक निहितार्थों के बारे में कोई पूर्ण सहमति नहीं है। अधिकांश भाग के लिए विभाजन भारत में ही उत्पन्न नहीं हुए हैं; उन्हें यहां पश्चिम से आयात किया गया है।
ईसाई इतिहास की बीस शताब्दियों के दौरान विभाजन के दो प्रमुख काल थे। पहला ग्यारहवीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप में चर्चों के बीच विभाजन था, एक तरफ और पूर्वी यूरोप में चर्चों के बीच, उत्तरी अफ्रीका और एशिया माइनर में ईसाई धर्म के जो कुछ भी बचे थे। थियोडोसियस 1 (395 A.D.) की मृत्यु के बाद आंशिक रूप से रोमन साम्राज्य के विभाजन के कारण, इन दो समूहों के बीच कई शताब्दियों के लिए एक निरंतर मनमुटाव बढ़ गया था। 1054 में पोप के दिग्गजों और कांस्टेंटिनोपल (आधुनिक इस्तांबुल) के कुलपति के बीच विवादों के साथ टूटना स्पष्ट हो गया। ईसाईजगत का यह पहला बड़ा विभाजन सैद्धान्तिक से अधिक राजनीतिक था। रोम के पोप के सर्वोच्च अधिकार की अस्वीकृति के अलावा, वास्तव में थोड़ा धार्मिक रोमन चर्च से रूढ़िवादी को विभाजित करता है।
पश्चिमी चर्च के भीतर, सोलहवीं शताब्दी में एक गहरा विभाजन हुआ और बाद की सदियों में और विकसित हुआ। यह ‘रिफॉर्मेशन‘ था, जो जर्मनी में शुरू हुआ और जल्द ही मध्य और उत्तरी यूरोप और इंग्लैंड के अधिकांश हिस्सों में फैल गया। अलगाववादी या ‘सुधार‘ पार्टी के मुख्य नेता लूथर, केल्विन, ज़िंगली और मेलानचटन थे। आखिरकार इंग्लैंड में हेनरी VIII ने सूट का पालन किया। इस विभाजन ने न केवल पोप की अस्वीकृति बल्कि ईसाई धर्म के सिद्धांत और बाद में नैतिक अभिव्यक्तियों में कई बदलावों को भी शामिल किया। सुधार, हालांकि, मुख्य रूप से विभाजन का नहीं बल्कि शुद्धिकरण का आंदोलन था। सुधारक जो चाहते थे वह उन दुर्व्यवहारों का सुधार था जो ईसाई जीवन के तरीके में प्रवेश कर गए थे। लेकिन एक साइड इफेक्ट के रूप में ईसाईजगत का विभाजन हुआ।
इसलिए, हमारे पास वर्तमान में तीन मुख्य निकाय या ईसाई दुनिया में चर्चों के समूह हैं: पूर्वी यूरोप और मध्य पूर्व के विभिन्न चर्च, जिनमें से रूढ़िवादी चर्च सबसे अधिक प्रतिनिधि हैं; रोमन कैथोलिक चर्च बिशपों के कॉलेज द्वारा संचालित होता है जिसका मुखिया पोप होता है;
और सुधारित या प्रोटेस्टेंट चर्चों के विभिन्न रूप, जिनमें से कुछ विश्वास और व्यवहार में अन्य दो परंपराओं (जैसे एंग्लिकन चर्च) के काफी करीब हैं, और अन्य जो सिद्धांत और अभ्यास की नई रेखाओं के साथ विकसित हुए हैं।
भारत पश्चिम में ईसाईजगत के इन विभाजनों का शिकार रहा है। भारत में पहले समुदाय पुरातनता के सार्वभौमिक, अविभाजित चर्च का हिस्सा थे। ऐसा मालाबार चर्च था, जो फारस में ईसाई समुदायों के निकट संपर्क में था, जहाँ से शुरुआती शताब्दियों में बिशप आए थे। एक ठोस परंपरा और दृढ़ विश्वास यह है कि यीशु के शिष्यों में से एक एस. थॉमस इस चर्च के प्रवर्तक हैं। सोलहवीं शताब्दी में, रोमन कैथोलिक चर्च दृश्य पर दिखाई दिया। जब पुर्तगालियों के साथ आए मिशनरी केरल के ईसाई समुदायों से मिले, तो उन्होंने एक दूसरे के विश्वासों और प्रथाओं पर नोट्स की तुलना की। पहले आपसी मान्यता और स्वीकृति का दौर था लेकिन जैसा कि उस समय उम्मीद की जा सकती थी जब संचार अभी भी बहुत कठिन था, कई गलतफहमियां और मनमुटाव पैदा हो गए थे। आखिरकार, केरल में चर्च के एक हिस्से ने रोम के लोगों के साथ अपनी सहभागिता को स्वीकार किया, जबकि दूसरे हिस्से ने इसे स्वीकार करने से इनकार कर दिया क्योंकि यह इसे ‘लैटिनीकरण‘ के खतरे के रूप में देखता था। इस प्रकार सीरियन जैकबाइट चर्च और कैथोलिक चर्च के साथ सीधे संपर्क में केरल में जेकोबाइट चर्च का उदय हुआ। पूर्व से, 19वीं शताब्दी में मार-थॉमस चर्च का उदय हुआ। कैथोलिक चर्च में तीन अलग-अलग ‘संस्कार‘ (परंपराएं और पूजा के तरीके) होते हैं; सिरो-मालाबार, सिरो-मलंकारा और लैटिन संस्कार। हालांकि इन संस्कारों के बीच मतभेद हैं, विश्वास में कोई विभाजन नहीं है, और एक बढ़ते सहयोग और उनकी एकता के प्रति जागरूकता को नोटिस करता है। केरल में ईसाई चर्च भी उत्तर भारत में फैल गया है और अपने साथ अपनी परंपराओं और संस्कारों को लेकर आया है। इसके कई पुजारियों और ननों ने भारत और विदेशों में कहीं और काम करने के लिए स्वेच्छा से काम किया है। केरल में चर्च के कई समर्पित व्यक्तियों ने उच्च स्तर की पवित्रता प्राप्त की है, जैसे आदरणीय सिस्टर अल्फोंसा (1910-1949) और फादर। कुरियाकोस चवारा (1815-1871), मैरी इमैक्युलेट के कार्मेलाइट्स के मठवासी आदेश के संस्थापक। उत्तर भारत में संपूर्ण ईसाई चर्च, और वास्तव में देश, मालाबार चर्च की सेवाओं के प्रति कृतज्ञता का ऋणी है।
रोमन कैथोलिक चर्च की लैटिन शाखा पूरे देश में फैली हुई है। यह सोलहवीं शताब्दी में ज्यादातर देश के पश्चिमी और दक्षिणी तटों पर मजबूती से स्थापित हो गया। इसके बाद दो महत्वपूर्ण समूहों का गठन किया गया: द
गोअन-मंगलोरियन-महाराष्ट्रियन समुदाय जो कुछ हद तक बन गए
भाषा और संस्कृति में पश्चिमीकरण, और तमिल समुदाय जो अपनी प्राचीन भाषा और परंपराओं के करीब रहते थे। पश्चिमी तट के चर्च, केरल के ईसाइयों के साथ, भारत के कई क्षेत्रों में दी जाने वाली शैक्षिक, सामाजिक और चिकित्सा सेवाओं के मुख्य एजेंट रहे हैं। उन्होंने स्वतंत्रता सेनानी काका बैपतिस्ता जैसे उत्कृष्ट देशभक्त पैदा किए हैं; प्रारंभिक मराठी (सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत) में फादर स्टीफेंस के क्रिस्टा पुराण जैसे महत्वपूर्ण साहित्यिक कार्य; और एंजेलो फोंसेका और त्रिनिदाद जैसे प्रतिष्ठित कलाकार। साथ ही इस समुदाय के संत पुरुषों ने धार्मिक प्रेरणा दी है, जैसे आदरणीय जोसेफ वाज़ (1651-1710), श्रीलंका के एक मिशनरी और फादर। मिशनरी सोसाइटी ऑफ सेंट पॉल के एग्नेलो डी सूजा (1869-1927)।
एफ जेवियर, पिलर, गोवा में, और सेंट गोंजालो गार्सिया, सोलहवीं शताब्दी में जापान में ईसाई धर्म के लिए एक फ्रांसिस्कन शहीद। तमिलियन चर्च के इतिहास में, सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक रॉबर्ट डी नोबिली (1577-1656) का ईसाई धर्म के अधिक स्वदेशीकरण के लिए प्रयास है। पहले से ही सोलहवीं शताब्दी में उन्होंने न केवल तमिल, बल्कि तेलुगु और संस्कृत भी सीखी, संन्यासी जीवन शैली अपनाई और उस समय के ब्राह्मणों के रीति-रिवाजों का बचाव किया जो ईसाई धर्म के अनुकूल थे। सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में अपने रोमन अधिकारियों के लिए ब्राह्मणों के परिणाम पर उनका लेखन दक्षिण भारत में समकालीन हिंदू धर्म के बारे में आश्चर्यजनक जानकारी देता है। कई साथियों ने उनके उदाहरण का अनुसरण किया और उनके प्रेरक और संत जीवन के माध्यम से, कई जातियों के लोग ईसा मसीह में विश्वास करने लगे। इनमें नीलकंठ देवसगयम पिल्लई (1712-1752) शहीद के रूप में आरक्षित हैं। भारतीय भाषाओं में पहली मुद्रित पुस्तकें इसी ईसाई समुदाय से आईं और तमिल साहित्य के क्लासिक्स जैसे सी. बेस्ची की थेंबवानी (1726) का आज भी दक्षिण भारतीय विश्वविद्यालयों में अध्ययन किया जाता है।
निम्नलिखित शताब्दियों में, रोमन कैथोलिक चर्च ने आंध्र (सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी) में जाति के लोगों के बीच और बिहार और असम (उन्नीसवीं और बीसवीं सदी) के आदिवासियों के बीच और भारत के कई हिस्सों में अनुसूचित जातियों के बीच नए महत्वपूर्ण समुदायों की स्थापना की। विशेष रूप से गंगा के मैदान (बीसवीं सदी) में। एंग्लो-इंडियन आम तौर पर या तो रोमन कैथोलिक चर्च या प्रोटेस्टेंट चर्च के लिए होते हैं।
ऐसा नहीं है कि ईसाई थे
उन्नीसवीं सदी से पहले उत्तर भारत से अनुपस्थित। सीरियाई चर्च के संपर्क में शुरुआती केंद्रों के अलावा, पहले से ही सोलहवीं शताब्दी में महान मुग़ल सम्राट अकबर ने धार्मिक मामलों पर चर्चा करने के लिए अपने दरबार में कुछ जेसुइट पुजारियों की उपस्थिति का अनुरोध किया था। इन पुजारियों के लिए हम मुग़ल सम्राटों के दरबार में जीवन के कुछ सबसे आकर्षक ऐतिहासिक विवरणों का श्रेय देते हैं, उदाहरण के लिए, मोंटसेरेट के संस्मरण (1582 और 1590)। अकबर के एक फरमान के लिए धन्यवाद, 1599 के आसपास आगरा दरबार में एक छोटा सा चर्च बनाया गया था। भाषा, लैटिन में, रोथ द्वारा 1805 में कोलब्रुक के बेहतर ज्ञात व्याकरण से लगभग डेढ़ शताब्दी पहले।
इस बीच प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म ने भी भारत में पहली बार 1706 में लूथरन मिशन के बी. ज़ेजेनबल्ग के ट्रांक्यूबार में आगमन के साथ और बाद में 1793 में विलियम केरी के कलकत्ता में उतरने के साथ, जो 800 से पश्चिम बंगाल के सेरामपुर में बस गए थे। और कई अन्य जो बाद की शताब्दियों में उनका अनुसरण करते थे, विशेष रूप से एक बार मिशनरी समाजों के गठन के बाद
प्रोटेस्टेंट देशों, हम भारत में क्षेत्रीय भाषाओं और छपाई के विकास में बहुत अधिक ऋणी हैं, विशेष रूप से बाइबिल के शुरुआती अनुवादों के लिए उनकी चिंता के कारण। इन चर्चों ने पूरे देश में साक्षरता के विकास का मार्ग प्रशस्त किया और उनके संरक्षण में भारत के कई सम्मानित शिक्षण संस्थान शुरू किए गए। वास्तव में यह कहा जा सकता है कि बंगाल में राजा राममोहन राय द्वारा उद्घाटित भारत के पुनर्जागरण का अधिकांश श्रेय इन ईसाई चर्चों को जाता है। प्रोटेस्टेंट चर्चों के उत्कृष्ट रहस्यवादियों और संत लोगों में, हमें साधु सुंदर सिंह (1889-1929), नारायण शेषाद्री (1820-1891), नारायण वामन तिलक (1861-1919), धनजीभाई नौरोजी (1820-1908) और रेवरेंड इमाद-उद-दीन (1822-1900) (cf.P.J. थॉमस, जीसस क्राइस्ट के 100 भारतीय गवाह, बॉम्बे, 1974)। कई प्रोटेस्टेंट ईसाई, विशेष रूप से सी.एफ. एंड्रयूज ने सामाजिक सुधार और राजनीतिक स्वतंत्रता के संघर्ष में गांधीजी के साथ कंधे से कंधा मिलाकर काम किया।
11.3 बाइबिल
उनके सांप्रदायिक मतभेद चाहे जो भी हों, ईसाई केवल यीशु मसीह की जीवित स्मृति को साझा करते हैं, लेकिन एक सामान्य पवित्र लेखन, बाइबिल या पवित्र शास्त्र। ईसाई इतिहास की बीस शताब्दियों में बाइबिल के प्रति एक महान प्रेम व्यक्त किया गया है। ईसाईजगत पर बाइबिल की तुलना में शायद किसी अन्य पुस्तक का किसी भी सभ्यता पर गहरा प्रभाव नहीं पड़ा है। किसी भी अन्य पुस्तक की निश्चित रूप से इतनी नकल, सचित्र, मुद्रित, अध्ययन, टिप्पणी, विश्लेषण और व्याख्या नहीं की गई है, जितनी कि यह पाठ, 1456 में मुद्रित होने वाली पहली पूर्ण पुस्तक है। अधिकांश ईसाई प्रार्थना सभाओं में इस पुस्तक के अंश पढ़े जाते हैं। बाहर और अक्सर टिप्पणी की। बाइबिल में ईसाइयों को न केवल ईसा के जीवन और शिक्षाओं का एक ऐतिहासिक विवरण मिलता है, बल्कि अतीत का एक रिकॉर्ड भी मिलता है। उनके लिए बाइबिल आज एक जीवित पुस्तक है: जब भी इन पृष्ठों को विश्वास और भक्ति के साथ पढ़ा जाता है तो परमेश्वर का अपना शब्द गूंजता है।
इस विश्वास का अर्थ यह नहीं है कि बाइबल मानवीय लेखकों की कृति है, या यह कि परमेश्वर ने इसकी विषय-वस्तु को मनुष्यों पर ‘लिखा‘ है। ईसाई जानते हैं और स्वीकार करते हैं कि बाइबिल स्पष्ट रूप से मानव मन का काम है और 20 या 25 सदियों पहले बहुत मानवीय भाषाओं में लिखा गया है – हिब्रू, अरामाईक, ग्रीक, अक्सर एक बहुत ही सुंदर शैली में, लेकिन कई बार काफी अनाड़ी भावों में। इन शब्दों और अलग-अलग पुरुषों की शैलियों के माध्यम से, परमेश्वर का अपना वचन। उसकी पुकार और उसकी उपस्थिति मनुष्य से मिलने आती है। यही कारण है कि ईसाई बाइबिल से प्यार करते हैं और उसका सम्मान करते हैं। हालाँकि, उनके लिए बाइबल कभी भी यीशु मसीह का स्थान नहीं लेती है। इस अर्थ में, ईसाई धर्म मुख्य रूप से पुस्तक का धर्म नहीं है, बल्कि यीशु का धर्म है।
बाइबल वास्तव में शब्द के आधुनिक अर्थ में एक ‘पुस्तक‘ नहीं है, बल्कि लगभग नौवीं शताब्दी ईसा पूर्व के 73 लेखों का संग्रह है। पहली शताब्दी ईस्वी के अंत तक बाइबिल में लेखन दो मुख्य वर्गों में बांटा गया है: ‘ओल्ड टेस्टामेंट‘, 46 लेखों के साथ और ‘न्यू टेस्टामेंट‘ 27 के साथ। ओल्ड टेस्टामेंट, न्यू टेस्टामेंट से लगभग चार गुना लंबा वसीयतनामा, यहूदी धर्म की बाइबिल से मेल खाता है और ईसाइयों के लिए पृष्ठभूमि बनाता है और नए नियम की तैयारी करता है जो सीधे और ऐतिहासिक रूप से यीशु मसीह के व्यक्ति को संदर्भित करता है।
पुराने नियम के लेखन में सबसे पहले लोगों, ‘इज़राइल‘ की जाति के ऐतिहासिक अनुभवों का रिकॉर्ड शामिल है। इज़राइल के इतिहास में विभिन्न उतार-चढ़ाव और इसके धार्मिक नेताओं की जागरूकता थी कि भगवान उनके पास उद्धारकर्ता के रूप में आए और यह कि भगवान पुराने नियम के साहित्य के मूल से दया और प्रेम के अपने वादों में हमेशा वफादार हैं। सबसे महत्वपूर्ण घटना ‘पलायन‘ या मिस्र में काम कर रहे गुलामों के एक समूह की आजादी के लिए पलायन है। इस ऐतिहासिक कोर में भविष्यवक्ताओं के लेखन को जोड़ा गया था। जिन्होंने आठवीं और तीसरी शताब्दी ई.पू. व्याख्या करने के लिए इज़राइल के इतिहास में दिखाई दिया
लोगों के लिए उनके राष्ट्रीय और राजनीतिक जीवन में घटनाओं का धार्मिक अर्थ। उन्होंने लगातार लोगों को उनकी बेवफाई, कमजोरों पर उनके अत्याचार, उनकी पापपूर्णता के साथ आमने-सामने लाया, और उन्हें उनके उद्धारकर्ता भगवान की ओर से अच्छाई और न्याय की मांगों की याद दिलाई। इसके अलावा, यहूदियों की सार्वजनिक पूजा में अक्सर इस्तेमाल की जाने वाली प्रार्थनाओं या ‘भजन‘ और अन्य गीतों का एक संग्रह भी बाइबिल में जोड़ा गया था। ये भक्ति की एक महान भावना दिखाते हैं, और विश्वास, विश्वास, प्रेम पश्चाताप आदि की भावनाओं को व्यक्त करते हैं। पुराने नियम के लेखन का एक अन्य समूह मानव जाति की उत्पत्ति (सृजन खाते) और पीड़ा के बारे में लोगों की गहरी धार्मिक मान्यताओं को व्यक्त करता है ( ‘पतन‘) और इतिहास का अर्थ एक महान अभिव्यक्ति ‘भगवान का दिन‘ (सर्वनाश साहित्य) की ओर बढ़ रहा है। अंत में, कुछ कहानियाँ और ‘ज्ञान‘ साहित्य ईश्वर के प्रति विश्वास और समर्पण के जीवन के व्यावहारिक निहितार्थों को व्यक्त करते हैं। न्यू टेस्टामेंट में शामिल हैं:
(1) मैथ्यू, मार्क, ल्यूक, जॉन द्वारा चार सुसमाचार यीशु मसीह के जीवन शिक्षण, मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में उनके करीबी शिष्यों द्वारा अनुभव किए गए;
(2) पूर्वी भूमध्य सागर के आसपास के देशों में ईसाई समुदायों के शुरुआती उपदेश और ईसाई धर्म की स्थापना का एक ऐतिहासिक विवरण
(प्रेरितों के कार्य, संभवतः लूका द्वारा लिखित);
(3) यीशु के प्रारंभिक शिष्यों के इक्कीस पत्र या लेख, विशेष रूप से एक उत्कृष्ट रहस्यवादी और विचारक, सेंट पॉल के; जो यीशु के व्यक्तित्व और कार्य के अर्थ को व्यक्त करते हैं और ईसाई समुदायों को अपने नए विश्वास को उत्साहपूर्वक जीने के लिए प्रोत्साहित करते हैं; तथा
(4) अंत में, एक प्रतीकात्मक लेखन है, ‘रहस्योद्घाटन‘ या ‘सर्वनाश‘ की पुस्तक; इसके लेखक शुरुआती सताए गए ईसाइयों में आशा और साहस की भावना जगाने का प्रयास करते हैं, और बहुत रंगीन प्रतीकों का उपयोग करते हैं जिन्हें आज समझना या व्याख्या करना मुश्किल है।
इन सभी लेखों में, उनकी विषमता के बावजूद, एक स्पष्ट धार्मिक एकता, मनुष्य और ईश्वर के साथ उसके संबंध पर एक सामान्य दृष्टिकोण और ईसाई धर्म के आधार पर जीवन के मार्ग का एक सुसंगत दृष्टिकोण है। उनकी शिक्षाएं और प्रतीक ईसाई संस्कृति के ताने-बाने का निर्माण करते हैं। बाइबल का दुनिया की सभी ज्ञात भाषाओं में अनुवाद किया गया है, और हर साल नए अनुवाद किए जाते हैं। अंग्रेजी में, सुप्रिय राजा जेम्स संस्करण (अधिकृत संस्करण) केवल सत्रहवीं शताब्दी से है। आज अधिक अद्यतन अनुवाद सामान्य रूप से उपयोग किए जाते हैं।
भारत में बाइबिल के अनुवाद और प्रकाशन का भार ज्यादातर प्रोटेस्टेंट चर्चों पर पड़ा है। अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में पहली मुद्रित बाइबल ज़िगनबल्ग और शुल्त्स द्वारा तमिल अनुवाद थी (1715 में NT: 1726 में OT)। लेकिन सबसे प्रभावशाली प्रयास बंगाल में सेरामपुर से किया गया, जहां विलियम कैरी ने वार्ड और मार्शमैन की सहायता से 1800 और 1834 के बीच कम से कम 40 बाइबिल अनुवाद प्रकाशित किए। भारतीय भाषाएँ। सभी भाषाओं में और आम तौर पर सभी चर्चों के सहयोग से सुधार और अधिक विश्वसनीय अनुवाद की प्रक्रिया लगातार चल रही है। आज बाइबिल कम से कम 32 भारतीय भाषाओं में आंशिक या पूर्ण रूप से उपलब्ध है।
महान आज्ञा
एक बार, यीशु के जीवन के अंत में, एक पंडित उनके पास गया और उनसे यह प्रश्न किया: ‘गुरु, कानून में सबसे बड़ी आज्ञा कौन सी है? यीशु ने उत्तर दिया:
तुम्हें अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रखना चाहिए। यह सबसे बड़ी और सबसे महत्वपूर्ण आज्ञा है। दूसरी सबसे महत्वपूर्ण आज्ञा इस प्रकार है: तुम्हें अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना चाहिए। मूसा की सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षा इन्हीं दो आज्ञाओं पर निर्भर है। (मत्ती 22:36-40)
यीशु की यह सटीक, बहुत निश्चित शिक्षा ईसाई जीवन की दृष्टि का प्रमुख आदर्श है। मनुष्य प्रेम करने के लिए बना है और प्रेम का अर्थ है आत्म-समर्पण, आत्मदान, आत्म-बलिदान। मनुष्य के प्रेम का उद्देश्य सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण परमेश्वर है, जो अकेले ही प्रेम के पूर्ण योग्य हैं और जो स्वयं प्रेम में मनुष्य की रचना करते हैं और उसे बचाते हैं। ईसाई अस्तित्व का उद्देश्य इस प्रेम को अपने जीवन में साकार करना है। शाश्वत जीवन, जो मृत्यु से भी आगे बढ़ेगा, स्वयं ईश्वर की उपस्थिति में इस प्रेम का खिलना होगा, जिसे बिना किसी बाधा के अनुभव किया जाएगा।
लेकिन ईश्वर के प्रति यह प्रेम अन्य पुरुषों के प्रति प्रेम में अपनी ठोस अभिव्यक्ति पाता है। कोई भी परमेश्वर से प्रेम नहीं कर सकता जो अपने साथियों से प्रेम नहीं करता। और इस प्रकार मनुष्य की सेवा हमेशा ईसाई धार्मिक आदर्श में अंतर्निहित है। मनुष्यों की सभी गतिविधियों और व्यवहारों को अंततः प्रेम के इस एकल नियम द्वारा आंका जाता है; दुनिया में महान सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने के सभी प्रयास, सभी एक नई मानवता के निर्माण के लिए काम करते हैं जहां प्रत्येक व्यक्ति की अद्वितीय गरिमा का सम्मान किया जाता है और जहां सभी को समान अवसर मिलते हैं, सभी व्यक्ति को व्यक्तिगत और संरचनात्मक उत्पीड़न से मुक्ति के लिए संघर्ष करते हैं , मानव गतिविधि के हर रूप का एक धार्मिक मूल्य होता है, यदि यह है
प्यार के इस कानून से प्रेरित।
संघर्ष और संघर्ष की हमारी दुनिया में, प्रेम के इस नियम को बहुत सारे आत्म-त्याग, कष्टों, उत्पीड़नों और बलिदानों को स्वीकार किए बिना नहीं जीया जा सकता है, जो जीवन की मांग हो सकती है। हमें उनसे भयभीत नहीं होने का आह्वान किया जाता है। प्रेम के साथ मिल जाने पर दुख का एक रहस्यमय मूल्य होता है, क्योंकि पीड़ित होने पर प्रेम अपनी सारी सुंदरता प्रकट करता है। यही कारण है कि ईसाई धर्म का सबसे सरल और प्रेरक शक्तिशाली प्रतीक क्रॉस है: यातना और शर्म की इस निशानी पर, यीशु, परमेश्वर के पुत्र, को लटका दिया गया और दिया गया
उनका जीवन ईश्वर और मनुष्य के लिए प्रेम की परिपूर्णता में है। इसके माध्यम से उन्हें और हम सभी को नया जीवन मिला। उनके क्रॉस के माध्यम से, ईसाई मानते हैं, सभी मनुष्यों के लिए मोक्ष आता है और ठीक यही ईसाई अपनी रविवार की पूजा में मनाते हैं।
जैन धर्म
हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के साथ, जैन धर्म भारत के प्राचीन धर्मों में से एक है। इसका अभी भी अपना सीमित अनुसरण है। जैन धर्म अहिंसा के सिद्धांत पर स्थापित एक अनुशासित जीवन शैली के माध्यम से आध्यात्मिक मुक्ति के मार्ग का प्रचार करता है। अपने इतिहास के क्रम में, यह एक सुविकसित सांस्कृतिक प्रणाली के रूप में विकसित हुआ। जैन सांस्कृतिक परंपरा ने दर्शन और तर्क, कला और वास्तुकला, गणित, खगोल विज्ञान और ज्योतिष, और साहित्य जैसे विभिन्न क्षेत्रों में भारतीय सभ्यता में महत्वपूर्ण योगदान दिया। यद्यपि जैन धर्म एक धर्म के रूप में कई धार्मिक अवधारणाओं का उपयोग करता है जो आमतौर पर बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में पाए जाते हैं, इसकी अपनी पहचान है।
जैन धर्म का जन्म
जैन धर्म की स्थापना वर्धमान महावीर द्वारा की गई थी, जिन्हें 24वें और अंतिम तीर्थंकर के रूप में माना जाता है, 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। इसकी उत्पत्ति उत्तर भारत के गंगा बेसिन में हुई थी, उस समय गहन धार्मिक अटकलों, ध्यान और गतिविधि का दृश्य, बौद्ध धर्म भी उसी में प्रकट हुआ था। एक ही क्षेत्र। दोनों धर्मों ने वेदों के अधिकार पर सवाल उठाया और अनुष्ठानिक ब्राह्मण स्कूल को खारिज कर दिया। जैन धर्म, इस प्रकार तपस्वी बिरादरी से ब्राह्मणों को छोड़कर सभी के बहिष्कार के विरोध के रूप में विकसित हुआ। हालांकि दोनों धर्मों के संस्थापक एक-दूसरे से कभी नहीं मिले, अपने विश्वास के प्रचार के लिए ज्यादातर एक ही क्षेत्र [मिथिला, श्रावस्ती, मगध, वैशाली, कौशाम्बी और दिन के अन्य स्थानों] में यात्रा की।
वर्धमान महावीर, जो एक क्षत्रिय परिवार में पैदा हुए थे, ने आम तौर पर दिन के राजकुमारों को दिया जाने वाला प्रशिक्षण और शिक्षा प्राप्त की। उन्होंने जल्द ही सांसारिक जीवन की निरर्थकता को महसूस किया और 30 वर्ष की आयु में सन्यासी बन गए। उन्होंने 12 वर्षों तक कठिन तपस्या और ध्यान किया। अंत में उन्होंने साल के पेड़ के नीचे ध्यान करते हुए सच्चा ज्ञान प्राप्त किया। वह फिर “जीना” [विजेता] और तीर्थंकर बन गए। बाद में उन्होंने अपने सिद्धांत का प्रचार करना शुरू किया और “अहिंसा” को लोकप्रिय बनाया और इस पर उन्होंने गृहस्थों के साथ-साथ भिक्षुओं के लिए एक नैतिक संहिता का निर्माण किया। उन्होंने लगभग 30 वर्षों तक जो महसूस किया था उसका प्रचार किया और 72 वर्ष की आयु में बिहार के पटना जिले के पावापुरी में उनका निधन हो गया।
मुख्य शिक्षाएँ
बुद्ध की तरह महावीर का भी मानना था कि दुनिया दुखों से भरी है। “संसार” की मिथ्या को सार्वभौमिक माना जाता था। इसलिए, उन्होंने एक “मोक्षमाग्र” [मोक्ष का मार्ग जिसमें तीन सिद्धांत शामिल थे, जिन्हें “रत्न त्रय” [तीन रत्न] कहा जाता है, की सिफारिश की। ये सिद्धांत हैं:
सही विश्वास [सम्यक दर्शन],
सही ज्ञान [सम्यक ज्ञान], और
सही आचरण [सम्यक चरित्र]।
महावीर ने नैतिक आचरण पर भी जोर दिया। अणुव्रत या उनके द्वारा निर्धारित नैतिक संहिता में पांच महत्वपूर्ण सिद्धांत शामिल हैं।
क) अहिंसा [अहिंसा],
बी) सत्य [सत्य]
ग) अस्तेय [चोरी न करना],
डी) ब्रह्मचर्य [सेक्स पर नियंत्रण],
ई) अपरिग्रह [लालच से मुक्त]
महावीर ने बहुत जोर दिया
एन अहिंसा। वस्तुतः जैनियों के सभी धार्मिक संस्कार अहिंसा पर केन्द्रित हैं। दर्शन के किसी अन्य विद्यालय में हम अहिंसा के अनुप्रयोग को जैन धर्म के समान व्यापक नहीं पाते हैं।
समय के साथ जैन धर्म दिगंबर और श्वेतांबर के रूप में जाने जाने वाले दो संप्रदायों में विभाजित हो गया। आमतौर पर दक्षिण भारत में पाए जाने वाले दिगंबरों का मानना था कि भिक्षुओं को कोई भी कपड़े नहीं पहनने चाहिए, और श्वेतांबरों ने जोर देकर कहा कि उन्हें ऐसा करना चाहिए। जैन धर्म, हालांकि दोनों रूपों में जहां तक इसके दर्शन का संबंध है, एक है।
बौद्ध धर्म के विपरीत, जैन धर्म ने हिंदू धर्म के साथ अच्छे संबंध बनाए रखे। इसने ब्राह्मण पुजारियों को अपने घरेलू पुजारियों के रूप में नियुक्त किया, जो उनके जन्म संस्कारों में कार्य करते थे और अक्सर उनकी मृत्यु और विवाह समारोहों में अधिकारियों के रूप में कार्य करते थे। इसके मंदिरों में राम और कृष्ण जैसे हिंदू देवताओं के लिए जगह थी। जब भी प्रताड़ित किया गया तो महावीर की संस्था ने हिंदू धर्म की शरण ली। विजेताओं के पक्ष में जैन धर्म वृहत्तर व्यवस्था का केवल एक हिस्सा था, अर्थात हिंदू धर्म।
जैन धर्म को कुछ भारतीय शासकों के हाथों शाही संरक्षण प्राप्त हुआ। ऐसा कहा जाता है कि चंद्रगुप्त मौर्य भद्रबाहु का अनुयायी बन गया और अपनी बंदूक के साथ सर्वनबेलगोला चला गया। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में, कलिंग के खारवेल ने जैन धर्म को लोकप्रिय बनाया और कई चित्र स्थापित किए। 5वीं और 12वीं शताब्दी के दौरान मान्यखेत के गंगा, कदंब, चालुक्य और राष्ट्रकूट जैसे कई दक्षिणी शासक परिवारों ने जैन धर्म को अपना संरक्षण दिया। लगभग 1100 ईस्वी में जैन धर्म गुजरात में लोकप्रिय हुआ जहां चालुक्य राजा, सिद्धराय और उनके बेटे कुमारपाल ने खुले तौर पर जैन धर्म को स्वीकार किया और उनके साहित्य और निर्माण गतिविधियों को प्रोत्साहित किया। 12.4 भारतीय संस्कृति में जैन धर्म का योगदान
- जैनियों ने भाषाई विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई: जहां ब्राह्मणों ने संस्कृत पर अपना वर्चस्व स्थापित किया और बौद्धों ने पाली का उपयोग लेखन और उपदेश के लिए किया, वहीं जैनों ने अपने धार्मिक प्रचार के साथ-साथ अपने ज्ञान के संरक्षण के लिए स्थानीय भाषाओं का उपयोग किया। प्रारंभिक कन्नड़ शास्त्रीय रचनाएँ जैन कवियों द्वारा लिखी गई थीं। तमिल में अधिकांश प्रमुख और लघु महाकाव्यों की रचना भी जैन लेखकों ने की थी।
- जैन धर्म का भारतीय कला में योगदान : जैनों ने अपने संतों के सम्मान में स्तूप बनवाए। जैनियों ने चट्टानों को काटकर मंदिरों का निर्माण किया। राजस्थान के माउंट आबू में जैन संगमरमर के मंदिर मूर्तिकला के कुछ बेहतरीन उदाहरण प्रदर्शित करते हैं। बाहुबली का विशाल पत्थर, जिसे सरवंदबेलगोला में गोमतेश्वर के नाम से जाना जाता है और
कर्नाटक राज्य में करकला दुनिया के अजूबों में से हैं, कई जैन मंदिर बिहार में पार्श्वनाथ पहाड़ियों, पावापुरी और राजगीर में और गुजरात में काठियावाड़ के पलिताना में गिरनार में पाए जाते हैं।
- जैनों ने अहिंसा या अहिंसा को बहुत महत्व दिया: धर्म द्वारा निर्धारित सभी कार्य “अहिंसा” के आसपास केंद्रित हैं। यज्ञों और अन्य वैदिक संस्कारों में “अहिंसा” को समाप्त करने के लिए अहिंसा का जैन दर्शन जिम्मेदार था। इसने लाखों लोगों को शाकाहारी भोजन अपनाने के लिए प्रेरित किया।
- मानव विरासत का महिमामंडन : जैन धर्म मानता है कि स्वर्ग केवल मनुष्य का विशेषाधिकार है। देवताओं को भी एक न एक दिन समाप्त हो जाना चाहिए, जब तक कि वे मनुष्य न बन जाएं। यह एक महत्वपूर्ण सत्य का प्रतीक है, अर्थात् मनुष्य की विरासत दुनिया में किसी भी अन्य धन से कहीं बेहतर है। मानव जाति के लिए जैन धर्म का मुख्य संदेश यह है कि: “पहले और अंतिम मनुष्य बनो, क्योंकि ईश्वर का राज्य मनुष्य के पुत्र का है।” यह वही सत्य है जो उपनिषद के पाठ द्वारा अचूक भुजाओं में घोषित किया गया है: तत त्वम असि” [तू वह है]
जैन दुनिया के निर्माता में विश्वास नहीं करते हैं और मानते हैं कि कर्म से मनुष्य की मुक्ति एक व्यक्तिगत प्रयास है, मनुष्य अपने भाग्य का निर्माता है।
जैनियों का भौगोलिक वितरण
जैन धर्म का एक समय भारत में व्यापक प्रभाव था, लेकिन अब जैन धर्म के अनुयायी संख्या में बहुत कम हैं और वे उत्तरी और दक्षिणी दोनों राज्यों में पाए जाते हैं। वे भारत में कहीं भी बहुमत नहीं रखते हैं। वे भारत की जनसंख्या का 0.4% हैं और उनकी संख्या मुश्किल से 3.4 मिलियन [1991 की जनगणना] से अधिक है। जैन अपेक्षाकृत बड़ी संख्या में महाराष्ट्र, राजस्थान, गुजरात, मध्य प्रदेश, कर्नाटक, उत्तर प्रदेश जैसे राज्यों में पाए जाते हैं। वास्तव में, उनमें से 90% इन राज्यों में ही पाए जाते हैं।
भारत में जैन आबादी तेजी से नहीं बढ़ रही है। भारत के सभी छह प्रमुख धर्मों की जनसंख्या में वृद्धि हुई है, लेकिन जैनियों में केवल मामूली वृद्धि हुई है, यानी 4.42%, जबकि अन्य पांच धर्मों के मामले में वृद्धि की दर 26.77% थी। इसकी वृद्धि लगभग स्टेशनरी या केवल सीमांत है। उसके कुछ कारण हैं:
- जैन विधवा पुनर्विवाह की अनुमति नहीं देते हैं। तुलनात्मक रूप से, जैनियों में 15 से 39 वर्ष के आयु वर्ग में विवाह करने वाली महिलाओं का प्रतिशत कम है। उदाहरण के लिए, 1911-31 के दौरान इस आयु वर्ग की लगभग 1/5 महिलाएँ विधवा थीं। यह बिना कहे चला जाता है कि लागू विधवापन ने जैन आबादी को काफी हद तक कम कर दिया।
- यह भी कहा जाता है कि वैवाहिक संबंधों के दायरे में जैनियों की प्रजनन क्षमता कम होती है। पारस के बाद विवाहित महिलाओं की हठधर्मिता भी बहुत नीची बताई गई है
है।
- जैन ज्यादातर शहरी निवासी हैं। वे काफी साक्षर हैं और इसलिए उन्हें छोटे परिवार पसंद हैं।
- जैन धर्मांतरण में विश्वास नहीं करते हैं। मुसलमानों और ईसाइयों के विपरीत जैन नए धर्मान्तरित लोगों को प्राप्त करने के लिए धर्मांतरण गतिविधियों का सहारा नहीं लेते हैं, जैन धर्म को भी नए प्रवेशकर्ता नहीं मिलते हैं जो स्वेच्छा से इसमें शामिल होते हैं।
“जैन समुदाय, एक आधुनिक जैन समाजशास्त्री, सांगवे के अनुसार, एक खुली वर्ग प्रणाली थी: लोग अपनी योग्यता के अनुसार एक वर्ग से दूसरे वर्ग में जा सकते थे। उनके बीच अस्पृश्यता का अभ्यास नहीं किया जाता है और अंतःभोजन की अनुमति है। हालाँकि, जैनियों के पास अंतर्विवाही जातियाँ हैं। 1314 के दस्तावेज़ में उल्लेख किया गया है कि 87 जातियाँ इनमें से एक समुदाय की शाखा हैं, 41 में 500 से कम की आबादी थी। एक और हालिया [1953] अध्ययन में एक सौ से कम आबादी वाले लगभग 60 अंतर्विवाही समूहों का अनुमान लगाया गया है। प्रत्येक।
एक संप्रदाय अपेक्षाकृत छोटा धार्मिक समूह है। इसके सदस्य सामान्य होते हैं, हालांकि किसी भी तरह से हमेशा निचले वर्गों से नहीं आते हैं और कवि संप्रदाय अक्सर व्यापक समाज के कई मानदंडों और मूल्यों को अस्वीकार करते हैं और उन्हें उन विश्वासों और प्रथाओं से बदल देते हैं जो कभी-कभी गैर-आस्तिकों के लिए अलग-अलग दिखाई देते हैं। नतीजतन, संप्रदाय, पीटर बर्जर के शब्दों में, बड़े समाज के साथ तनाव और इसके खिलाफ बंद हैं। संप्रदाय बीमा समूह हैं जो बड़े पैमाने पर उन लोगों के लिए बंद हैं जो सदस्यता के लिए दीक्षा प्रक्रियाओं से नहीं गुजरे हैं। वे सदस्यों के अनुसरण के लिए एक सख्त पैटर्न‘, व्यवहार स्थापित करते हैं और उनकी वफादारी पर मजबूत लक्ष्य बनाते हैं। एक संप्रदाय से संबंधित होना अक्सर किसी सदस्य के जीवन का प्रमुख कारक होता है। संप्रदायों का संगठन छोटे आमने-सामने समूह के रूप में होता है, जिसमें वेतनभोगी अधिकारियों का पदानुक्रम और नौकरशाही संरचना नहीं होती है। पूजा की विशेषता एक तीव्रता और खुली प्रतिबद्धता है जो कई चर्चों और संप्रदायों में नहीं है।
काला मुस्लिम संप्रदाय उपरोक्त कई बिंदुओं को दर्शाता है। यह अपने सदस्यों की परिस्थितियों और इन संप्रदायों की मान्यताओं और प्रथाओं के बीच संबंध को भी दर्शाता है।
1930 के दशक की शुरुआत में डेट्रायट में स्थापित, काले मुसलमानों, या अधिक सही ढंग से इस्लाम के राष्ट्र, के कम आय वाले काले यहूदी बस्ती क्षेत्रों में 1959 में कुछ पचास मंदिर थे। 1960 के दशक की शुरुआत में संप्रदाय प्रमुखता से बढ़ा जब आत्मनिर्णय के लिए अश्वेत अमेरिकी आंदोलन विकसित हुआ। सदस्य बड़े पैमाने पर गरीबी में रहने वालों से लिए जाते हैं; संप्रदाय का घोषित उद्देश्य नीग्रो को कीचड़ में भर्ती करना है। काले मुसलमानों का मानना है कि अश्वेत ‘स्वभाव से दैवीय‘ हैं और गोरे स्वभाव से हीन और दुष्ट हैं। वे भविष्यवाणी करते हैं कि गोरों और उनके धर्म को वर्ष 2000 में नष्ट कर दिया जाएगा और अश्वेत हमेशा ‘अल्लाह के मार्गदर्शन में ‘नई दुनिया‘ में शासन करेंगे। संप्रदाय में दीक्षा पर, सदस्य अपने ‘दास नाम‘ को मुस्लिम नाम से बदल देते हैं। उन्हें बताया जाता है, . आज के दिन से तुम नीग्रो नहीं रहे। अब तुम मुसलमान हो। अब तुम मुक्त हो‘। इस पहचान परिवर्तन के साथ उनकी पूर्व जीवन शैली के सदस्यों, उनके गैर-मुस्लिम मित्रों और निम्न वर्ग के काले समाज के सदस्यों द्वारा अस्वीकृति है जिसे ‘मृत दुनिया‘ कहा जाता है। अधिकांश बड़े शहरों में मुसलमान छोटे व्यवसाय संचालित करते हैं – नाई की दुकान, कपड़े की दुकान और रेस्तरां। ब्लैकमैन के लिए उनका आर्थिक खाका श्वेत अमेरिका से आर्थिक और निर्भरता की वकालत करता है। मुसलमानों को कड़ी मेहनत करने, बचत करने और विलासिता से दूर रहने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। तपस्वी प्रोटेस्टेंटवाद के समान एक सख्त नैतिक संहिता, जो शराब, तम्बाकू और नशीले पदार्थों के उपयोग, शादी के बाहर संभोग, नृत्य, डेटिंग और खेल के कई रूपों पर रोक लगाती है, सभी सदस्यों पर लागू होती है। विशेष रूप से पति, पिता और रोटी कमाने वाले के रूप में पुरुष की जिम्मेदारियों पर बल दिया जाता है। जीवन मंदिर के चारों ओर घूमता है। सदस्य या तो सेवाओं में भाग ले रहे हैं या आत्म-सुधार पर पाठ्यक्रम कर रहे हैं, साथी सदस्यों के कल्याण की देखभाल कर रहे हैं या नए सदस्यों की भर्ती कर रहे हैं।
1960 के दशक की शुरुआत एक ऐसी अवधि थी जिसने अमेरिका में अश्वेतों की स्थिति में बदलाव और सुधार का वादा किया था। अत्यधिक गरीबी वाले क्षेत्रों में कई अश्वेतों के लिए, काले मुस्लिम संप्रदाय ने इस वादे को वास्तविकता में अनुवाद करने के लिए एक साधन की पेशकश की। इसने गरीबी, बेरोजगारी, टूटे परिवारों और कालेपन और गरीबी के कलंक से उत्पन्न नकारात्मक आत्म-अवधारणा की समस्याओं का संभावित समाधान प्रदान किया। सदस्यों के बयानों से संकेत मिलता है कि संप्रदाय की सदस्यता ने उन्हें भविष्य के लिए उद्देश्य, दिशा, गौरव, आत्म-सम्मान और आशा दी।
मैक्स वेबर का तर्क है कि संप्रदायों के उन समूहों के भीतर उत्पन्न होने की सबसे अधिक संभावना है जो समाज में सीमांत हैं। सामाजिक जीवन की मुख्यधारा से बाहर के समूहों के सदस्य अक्सर महसूस करते हैं कि उन्हें वह प्रतिष्ठा और/या आर्थिक पुरस्कार नहीं मिल रहे हैं जिसके वे हकदार हैं। इस समस्या का एक समाधान वेबर द्वारा ‘थियोडिसी ऑफ डिसप्रिविलेज‘ (एक थियोडिसी एक धार्मिक व्याख्या और औचित्य) पर आधारित संप्रदाय है। इस तरह के संप्रदायों में उनके सदस्यों के विशेषाधिकार के लिए एक स्पष्टीकरण होता है और उन्हें ‘सम्मान की भावना‘ या तो बाद के जीवन में या भविष्य में ‘नई दुनिया‘ में रखा जाता है।
धरती।
पंथों के विकास के लिए एक स्पष्टीकरण में उनकी सदस्यता में प्रतिनिधित्व की जाने वाली सामाजिक पृष्ठभूमि की विविधता को ध्यान में रखना चाहिए। संप्रदाय समाज के निचले तबके तक ही सीमित नहीं हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई विज्ञान संप्रदाय में बड़े पैमाने पर मध्यवर्गीय सदस्यता है। सापेक्ष अभाव की अवधारणा को सभी सामाजिक वर्गों के सदस्यों पर लागू किया जा सकता है। सापेक्ष वंचन का आशय विषयगत रूप से कथित अभाव से है, जिसे लोग वास्तव में महसूस करते हैं। वस्तुनिष्ठ रूप से गरीब मध्यम वर्ग की तुलना में अधिक वंचित हैं। हालाँकि, व्यक्तिपरक संदर्भ में मध्यम वर्ग के कुछ सदस्य गरीबों की तुलना में अधिक अभाव महसूस कर सकते हैं। सापेक्ष अभाव कैलिफोर्निया में मध्यवर्गीय हिप्पी पर लागू होता है जो भौतिकवाद और उपलब्धि के मूल्यों को अस्वीकार करता है और ट्रान्सेंडैंटल मेडिटेशन में पूर्णता चाहता है। यह काले मुसलमानों में शामिल होने वाले बेरोजगार काले अमेरिकी पर समान रूप से लागू होता है। दोनों अपने-अपने विशेष दृष्टिकोण के संदर्भ में अभाव का अनुभव करते हैं। इसलिए पंथों को सापेक्ष अभाव के प्रति एक संभावित प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है।
तेजी से सामाजिक परिवर्तन की अवधि के दौरान संप्रदाय उत्पन्न होते हैं। इस स्थिति में पारंपरिक मानदंड बाधित हो जाते हैं, सामाजिक संबंधों में सुसंगत और सुसंगत अर्थ की कमी हो जाती है और पारंपरिक ‘अर्थ का ब्रह्मांड‘ कमजोर हो जाता है। इस प्रकार ब्रायन विल्सन मेथोडिज्म के उदय को नए शहरी श्रमिक वर्ग द्वारा ‘नए बसे औद्योगिक क्षेत्रों में अराजकता और जीवन की अनिश्चितता‘ की प्रतिक्रिया के रूप में देखते हैं। उनका तर्क है कि, ‘नए उभरते हुए सामाजिक समूह, कम से कम एक ऐसे समाज के संदर्भ में, जिसमें दुनिया का धार्मिक दृष्टिकोण हावी है, उनकी नई स्थिति में खुद को समायोजित करने के लिए धार्मिक विश्वास के नए पैटर्न की आवश्यकता और विकास की संभावना है‘। परिवर्तन और अनिश्चितता की स्थिति में, संप्रदाय एक घनिष्ठ सामुदायिक संगठन, अच्छी तरह से परिभाषित और दृढ़ता से स्वीकृत मानदंडों और मूल्यों और मुक्ति के वादे का समर्थन प्रदान करता है। यह नया और स्थिर ‘अर्थ का ब्रह्मांड‘ प्रदान करता है जो इसके धार्मिक विश्वासों द्वारा वैध है।
संत / संत
एक संत, जिसे हॉलो के रूप में भी जाना जाता है, वह है जिसे पवित्रता, पवित्रता और सद्गुण की असाधारण डिग्री के लिए पहचाना गया है। जबकि अंग्रेजी शब्द “संत” ईसाई धर्म में उत्पन्न हुआ था, अब इस शब्द का उपयोग धर्म के इतिहासकारों द्वारा “अधिक सामान्य तरीके से विशेष पवित्रता की स्थिति को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, जो कि कई धर्म कुछ लोगों को विशेषता देते हैं,” यहूदी तज़ादिक, इस्लामी के साथ वाली, हिंदू ऋषि या गुरु, और बौद्ध अरहत या बोधिसत्व को भी संत कहा जाता है। धर्म के आधार पर, संतों को आधिकारिक चर्च मान्यता या लोकप्रिय प्रशंसा के माध्यम से पहचाना जाता है।
ईसाई धर्म में, “संत” के अर्थों की एक विस्तृत विविधता है, जो इसके उपयोग और संप्रदाय पर निर्भर करता है। मूल ईसाई उपयोग किसी भी विश्वासी को संदर्भित करता है जो “मसीह में” है और जिसमें मसीह निवास करता है, चाहे वह स्वर्ग में हो या पृथ्वी पर। रूढ़िवादी और कैथोलिक शिक्षाओं में, स्वर्ग में सभी ईसाइयों को संत माना जाता है, लेकिन कुछ को उच्च सम्मान, अनुकरण या सम्मान के योग्य माना जाता है, आधिकारिक चर्च मान्यता कुछ संतों को विहितकरण या महिमा के माध्यम से दी जाती है।
सामान्य विशेषताएँ
अंग्रेजी शब्द संत ग्रीक शब्द (हगिओस) का अनुवाद है, जो क्रिया (हागियाज़ो) से लिया गया है, जिसका अर्थ है “अलग करना”, “पवित्र करना” या “पवित्र बनाना”। यह शब्द मूल ग्रीक पांडुलिपियों में 229 बार प्रकट होता है और ईसाई न्यू टेस्टामेंट के किंग जेम्स संस्करण में 60 बार प्रकट होता है। जैसा कि धर्मग्रंथ के अपोस्टोलिक लेखकों द्वारा उपयोग किया जाता है, संत ने मृतक व्यक्तियों का उल्लेख नहीं किया, जिन्हें संत का दर्जा दिया गया है, बल्कि उन जीवित व्यक्तियों का उल्लेख किया है जिन्होंने खुद को भगवान को समर्पित कर दिया था।
अंग्रेजी में शब्द मूल रूप से ईसाई धर्म में इस्तेमाल किया गया था, हालांकि इतिहासकार अब सभी प्रमुख धर्मों के प्रतिनिधियों के लिए इस शब्द का उपयोग करते हैं, जिन्हें उनकी पवित्रता या पवित्रता के लिए सम्मान के योग्य माना जाता है। कई धर्म भी समान अवधारणाओं का उपयोग करते हैं, लेकिन अलग-अलग शब्दावली, किसी तरह से सम्मान के योग्य व्यक्तियों की पूजा करने के लिए। जॉन ए. कोलमैन एस.जे., ग्रेजुएट थियोलॉजिकल यूनियन, बर्कले ने लिखा है कि विभिन्न संस्कृतियों और धर्मों के संतों में निम्नलिखित पारिवारिक समानताएँ होती हैं:
- अनुकरणीय मॉडल;
- असाधारण शिक्षक;
- आश्चर्यजनक कार्यकर्ता या परोपकारी शक्ति का स्रोत;
- हिमायती;
- एक जीवन अक्सर भौतिक आसक्तियों या सुख-सुविधाओं से इनकार करता है;
- पवित्र के साथ एक विशेष और रहस्योद्घाटन संबंध का अधिकार।
जबकि इन (और अन्य) अवधारणाओं और संतत्व के बीच समानताएं हैं, इन अवधारणाओं में से प्रत्येक का किसी दिए गए धर्म के भीतर विशिष्ट अर्थ है। साथ ही, नए धार्मिक आंदोलनों ने कभी-कभी उन मामलों में शब्द का उपयोग करने के लिए लिया है जहां नामित लोगों को मुख्यधारा के ईसाई धर्म के भीतर संत नहीं माना जाएगा।
सत्व साईं बाबा के बारे में एक लेख में मानवविज्ञानी लॉरेंस बब्ब सवाल पूछते हैं कि “संत कौन है?” जिनके लिए अक्सर एक निश्चित नैतिक उपस्थिति को जिम्मेदार ठहराया जाता है। ये संत व्यक्ति, वह
दावा करते हैं, “आध्यात्मिक बल-क्षेत्रों के केंद्र बिंदु” हैं, जो “अनुयायियों पर शक्तिशाली आकर्षक प्रभाव डालते हैं, लेकिन साथ ही साथ दूसरों के आंतरिक जीवन को भी बदलते हैं।
ईसाई धर्म
एंग्लिकनों
एंग्लिकन सांप्रदायिकता और सतत एंग्लिकन आंदोलन में, संत का शीर्षक एक ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता है जिसे एक पवित्र और पवित्र व्यक्ति के रूप में लोकप्रिय राय से ऊपर उठाया गया है। संतों को अनुकरण करने के लिए पवित्रता के आदर्श के रूप में देखा जाता है, और ‘गवाहों के बादल‘ के रूप में देखा जाता है जो आस्तिक को उसकी आध्यात्मिक यात्रा के दौरान मजबूत और प्रोत्साहित करता है। संतों को मसीह में बड़े भाई और बहन के रूप में देखा जाता है। आधिकारिक एंग्लिकन पंथ स्वर्ग में संतों के अस्तित्व को पहचानते हैं।
जहां तक संतों के आह्वान का संबंध है, इंग्लैंड के चर्च ऑफ रिलिजियन आर्टिकल्स ऑफ पर्गेटरी में से एक “रोमिश डॉक्ट्रिन” की निंदा करता है।
संतों का आह्वान “के रूप में” व्यर्थ आविष्कार किया गया एक प्रिय वस्तु है, और इंजील की कोई वारंटी नहीं है, बल्कि भगवान के वचन के प्रति प्रतिकूल है। हालांकि, एंग्लिकन कम्युनियन में 44 सदस्य चर्चों में से प्रत्येक अपने स्वयं के गोद लेने और अधिकृत करने के लिए स्वतंत्र हैं आधिकारिक दस्तावेज, और लेख उन सभी में आधिकारिक रूप से प्रामाणिक नहीं हैं (उदाहरण के लिए, द एपिस्कोपल चर्च यूएसए, जो उन्हें “ऐतिहासिक दस्तावेजों” के लिए आरोपित करता है)। एंग्लिकन प्रांतों में एंग्लो-कैथोलिक लेखों का उपयोग करते हुए अक्सर “रोमिश” के बीच अंतर करते हैं। और संतों के आह्वान से संबंधित एक “देशभक्त” सिद्धांत, बाद की अनुमति देता है।
उच्च-चर्च संदर्भों में, जैसे कि एंग्लो-कैथोलिकवाद, एक संत आम तौर पर वह होता है जिसे उच्च स्तर की पवित्रता और पवित्रता के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। इस प्रयोग में, एक संत इसलिए आस्तिक नहीं है, बल्कि वह है जो पुण्य से रूपांतरित हो गया है। रोमन कैथोलिक धर्म में, एक संत भगवान की गतिविधि का एक विशेष संकेत है। संतों की पूजा को कभी-कभी पूजा के रूप में गलत समझा जाता है, इस मामले में इसे उपहासपूर्ण रूप से “हागियोलैट्री” कहा जाता है।
कुछ एंग्लिकन और एंग्लिकन चर्च, विशेष रूप से एंग्लो-कैथोलिक, व्यक्तिगत रूप से संतों से प्रार्थना करते हैं। हालांकि, इस तरह की प्रथा शायद ही कभी किसी आधिकारिक एंग्लिकन पूजा पद्धति में पाई जाती है। इसके असामान्य उदाहरण द कोरियन लिटर्जी 1938, द लिटर्जी ऑफ द डायोसिस ऑफ गुयाना 1959 और द मेलनेशियन इंग्लिश प्रेयर बुक में पाए जाते हैं।
एंग्लिकन मानते हैं कि मोचन और मोक्ष के संदर्भ में आस्तिक और ईश्वर पिता के बीच एकमात्र प्रभावी मध्यस्थ, ईश्वर-पुत्र, यीशु मसीह है। ऐतिहासिक एंग्लिकनवाद ने संतों की हिमायत और संतों के आह्वान के बीच अंतर किया है। पूर्व को आमतौर पर एंग्लिकन सिद्धांत में स्वीकार किया गया था, जबकि बाद वाले को आम तौर पर खारिज कर दिया गया था। हालाँकि, कुछ ऐसे हैं, जो एंग्लिकनवाद में हैं, जो संतों की हिमायत करते हैं। जो लोग संतों से उनकी ओर से मध्यस्थता करने की याचना करते हैं, वे “मध्यस्थ” और “मध्यस्थ” के बीच अंतर करते हैं, और दावा करते हैं कि संतों की प्रार्थना माँगना जीवित ईसाइयों की प्रार्थना माँगने से भिन्न नहीं है। एंग्लिकन कैथोलिक अधिक कैथोलिक या रूढ़िवादी तरीके से संतत्व को समझते हैं, अक्सर संतों से मध्यस्थता के लिए प्रार्थना करते हैं और उनके दावत के दिन मनाते हैं।
इंग्लैंड के चर्च के अनुसार। एक संत वह है जो पवित्र है, जैसा कि अधिकृत राजा जेम्स संस्करण (1611) में अनुवादित है।
अब हे यहोवा परमेश्वर, अपके बल के सन्दूक समेत अपके विश्रमस्थान में उठ; हे यहोवा परमेश्वर, तेरे याजक उद्धार पहिने रहें, और तेरे भक्त लोग भलाई के कारण आनन्द करें।
पूर्वी रूढ़िवादी
पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में एक संत को किसी भी व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया है जो स्वर्ग में है, चाहे वह यहां पृथ्वी पर मान्यता प्राप्त हो या नहीं। इस परिभाषा के अनुसार, आदम और हव्वा, मूसा, विभिन्न नबियों, स्वर्गदूतों और महादूतों को छोड़कर सभी को “संत” की उपाधि दी गई है। रूढ़िवादी चर्च में संतत्व आवश्यक रूप से एक नैतिक मॉडल को प्रतिबिंबित नहीं करता है, लेकिन भगवान के साथ संवाद: ऐसे लोगों के अनगिनत उदाहरण हैं जो महान पाप में रहते थे और विनम्रता और पश्चाताप से संत बन गए, जैसे कि मिस्र की मैरी, मूसा इथियोपियन और निश्चित रूप से डिस्मास, पश्चाताप करने वाला चोर जिसे सूली पर चढ़ाया गया था, इसलिए, एक संत क्या है, इसकी एक अधिक पूर्ण परिभाषा का इस बात से लेना-देना है कि संतों ने, अपनी विनम्रता और मानव जाति के लिए अपने प्रेम के माध्यम से, पूरे चर्च को अपने अंदर बचा लिया, और सभी को प्यार किया लोग।
रूढ़िवादी विश्वास मानता है कि भगवान अपने संतों को उत्तरित प्रार्थनाओं और अन्य चमत्कारों के माध्यम से प्रकट करते हैं। संत आमतौर पर एक स्थानीय समुदाय द्वारा पहचाने जाते हैं, अक्सर वे लोग जो उन्हें सीधे जानते थे। जैसे-जैसे उनकी लोकप्रियता बढ़ती है, वे अक्सर पूरे चर्च द्वारा पहचाने जाते हैं। मान्यता की औपचारिक प्रक्रिया में धर्माध्यक्षों की धर्मसभा द्वारा विचार-विमर्श शामिल है। सफल होने पर, इसके बाद महिमा की सेवा की जाती है जिसमें संत को चर्च के कैलेंडर पर पूरे चर्च द्वारा मनाया जाने वाला एक दिन दिया जाता है। हालाँकि, यह व्यक्ति को संत नहीं बनाता है; वह व्यक्ति पहले से ही एक संत था और चर्च ने अंततः इसे पहचान लिया।
यह माना जाता है कि किसी व्यक्ति की पवित्रता (पवित्रता) प्रकट करने के तरीकों में से एक उनके अवशेषों (अवशेषों) की स्थिति के माध्यम से है। कुछ रूढ़िवादी देशों में (जैसे ग्रीस, लेकिन रूस में नहीं) जीआर
सीमित स्थान के कारण 3 से 5 वर्षों के बाद अक्सर aves का पुन: उपयोग किया जाता है। हड्डियों को धोया जाता है और एक अस्थि-कलश में रखा जाता है, जिसमें अक्सर व्यक्ति का नाम खोपड़ी पर लिखा होता है। कभी-कभी जब किसी शरीर को खोदकर निकाला जाता है तो कुछ चमत्कारी घटित होने की सूचना दी जाती है; कब्र से निकाली गई हड्डियों के बारे में दावा किया जाता है कि उन्होंने सुगंध छोड़ी है, जैसे कि फूल, या एक शरीर के सड़ने से मुक्त होने की सूचना दी जाती है, बावजूद इसके कि उसे क्षीण नहीं किया गया है (परंपरागत रूप से रूढ़िवादी मृतकों का उत्सर्जन नहीं करते हैं) और कुछ वर्षों के लिए दफन कर दिया गया है। धरती।
अवशेषों को पवित्र माना जाता है, क्योंकि रूढ़िवादी के लिए, शरीर और आत्मा का अलगाव अप्राकृतिक है। शरीर और आत्मा दोनों में व्यक्ति शामिल है, और अंत में, शरीर और आत्मा फिर से मिल जाएंगे; इसलिए, एक संत का शरीर संत की आत्मा की “पवित्रता” में हिस्सा लेता है। एक सामान्य नियम के रूप में केवल पादरी अवशेष को स्थानांतरित करने या उन्हें जुलूस में ले जाने के लिए स्पर्श करेंगे, हालांकि, सम्मान में श्रद्धालु संत के प्रति प्यार और सम्मान दिखाने के लिए अवशेष को चूमेंगे। प्रत्येक रूढ़िवादी चर्च में प्रत्येक वेदी में अवशेष होते हैं, आमतौर पर शहीदों के। चर्च के अंदरूनी हिस्से संतों के प्रतीक से आच्छादित हैं।
क्योंकि चर्च जीवित और मृत (संत स्वर्ग में जीवित माने जाते हैं) के बीच कोई वास्तविक अंतर नहीं दिखाता है, संतों को ऐसे संदर्भित किया जाता है जैसे कि वे अभी भी जीवित थे। संत पूजे जाते हैं पर पूजे नहीं जाते। ऐसा माना जाता है कि वे मुक्ति के लिए हस्तक्षेप करने में सक्षम हैं और या तो भगवान के साथ सीधे संवाद के माध्यम से या व्यक्तिगत हस्तक्षेप से मानव जाति की सहायता करते हैं।
साधु
हिंदू धर्म में, साधु (skl lk/kq साधु, “अच्छा: अच्छा आदमी, पवित्र आदमी”) एक तपस्वी – जिज्ञासु भिक्षु को दर्शाता है। हालांकि अधिकांश साधु योगी हैं, लेकिन सभी योगी साधु नहीं हैं। साधु पूरी तरह से मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त करने के लिए समर्पित है। चौथा और अंतिम आश्रम (जीवन का चरण), ब्रह्म के ध्यान और चिंतन के माध्यम से। साधु अक्सर गेरुआ रंग के कपड़े पहनते हैं, जो उनके सन्यास (त्याग) का प्रतीक है।
शब्द-साधन
संस्कृत शब्द साधु (“अच्छा आदमी”) और साध्वी (“अच्छी महिला”) उन संन्यासियों को संदर्भित करते हैं जिन्होंने अपने स्वयं के आध्यात्मिक अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करने के लिए समाज के किनारों से अलग जीवन जीने का विकल्प चुना है।
यह शब्द संस्कृत मूल साध से आया है, जिसका अर्थ है “अपने लक्ष्य तक पहुँचना”। “सीधा करो”। या “अधिक शक्ति प्राप्त करें”। साधना शब्द में इसी मूल का प्रयोग किया गया है, जिसका अर्थ है “आध्यात्मिक अभ्यास”।
साधु अनुष्ठान
साधु सन्यासी, या त्यागी हैं, जिन्होंने सभी भौतिक आसक्तियों को पीछे छोड़ दिया है और पूरे भारत और नेपाल में गुफाओं, जंगलों और मंदिरों में रहते हैं।
एक साधु को आम तौर पर आम लोगों द्वारा बाबा के रूप में जाना जाता है। कई भारतीय भाषाओं में बाबा शब्द का अर्थ पिता, दादा या चाचा भी होता है। कभी-कभी आदरसूचक प्रत्यय -जी को बाबा के बाद भी जोड़ा जा सकता है। त्यागी को अधिक सम्मान देना। यह छोटे लड़कों के लिए प्यार का शब्द भी है।
आज भारत में 4-5 मिलियन साधु हैं और वे अपनी पवित्रता के लिए व्यापक रूप से सम्मानित हैं और कभी-कभी अपने श्रापों के लिए भयभीत रहते हैं। यह भी माना जाता है कि साधुओं की तपस्या उनके कर्म और समुदाय के बड़े पैमाने पर भस्म करने में मदद करती है। इस प्रकार समाज को लाभान्वित करने के रूप में देखा जाता है, साधुओं को कई लोगों के दान द्वारा समर्थित किया जाता है। हालाँकि, साधुओं की श्रद्धा भारत में किसी भी तरह से सार्वभौमिक नहीं है। ऐतिहासिक और समकालीन रूप से, साधुओं को अक्सर कुछ हद तक संदेह के साथ देखा जाता है, खासकर भारत की शहरी आबादी के बीच। आज। विशेष रूप से लोकप्रिय तीर्थ शहरों में, साधु के रूप में प्रस्तुत करना अधर्मी भिखारियों के लिए आय अर्जित करने का एक साधन हो सकता है।
नग्न नागा (दिगंबर, या “आकाश-पहने”) साधु हैं जो गैर-दाढ़ी हैं और अपने बालों को घने जटाओं में पहनते हैं, और जटा, जो तलवारें ले जाते हैं। अघोरा साधु भूतों के साथ रहने का दावा कर सकते हैं, या अपने पवित्र मार्ग के हिस्से के रूप में कब्रिस्तान में रहते हैं। भारतीय संस्कृति भगवान के लिए अनंत रास्तों पर जोर देती है, जैसे कि साधुओं, और साधुओं में आने वाली विविधताओं का अपना स्थान होता है।
साधु संप्रदाय
साधु विभिन्न प्रकार की धार्मिक प्रथाओं में संलग्न हैं। कुछ अत्यधिक तपस्या का अभ्यास करते हैं जबकि अन्य प्रार्थना, जप या ध्यान पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
साधु समुदाय के भीतर दो प्राथमिक सांप्रदायिक विभाजन हैं: शैव साधु; शिव को समर्पित संन्यासी, और वैष्णव साधु, विष्णु और/या उनके अवतारों को समर्पित संन्यासी, जिनमें राम और कृष्ण शामिल हैं। कम संख्या में शाक्त साधु हैं, जो शक्ति के प्रति समर्पित हैं। इन सामान्य विभाजनों के भीतर कई संप्रदाय और उप-प्रजातियां हैं, जो विभिन्न वंशों और दार्शनिक विद्यालयों और परंपराओं को दर्शाती हैं (जिन्हें अक्सर “संप्रदाय” कहा जाता है)।
दशनामी सम्प्रदाय चतुर हैं; संप्रदाय में साधु दीक्षा पर अपील के रूप में दस नामों में से एक लेते हैं। कहा जाता है कि इस संप्रदाय की स्थापना दार्शनिक और त्यागी आदि शंकराचार्य ने की थी, माना जाता है कि यह 8वीं शताब्दी ईस्वी में हुआ था, हालांकि संप्रदाय के गठन का पूरा इतिहास स्पष्ट नहीं है।
जबकि साधु जाहिर तौर पर दीक्षा के समय पारंपरिक जाति को पीछे छोड़ देते हैं, दीक्षितों की जाति पृष्ठभूमि उन संप्रदायों को प्रभावित करती है जिनमें उन्हें प्रवेश दिया जाता है; कुछ तपस्वी समूह, जैसे दशन के भीतर दंडी
अमी संप्रदाय, केवल ब्राह्मण जन्म के पुरुषों से बना है, जबकि अन्य समूह विभिन्न प्रकार की जाति पृष्ठभूमि के लोगों को स्वीकार करते हैं।
महिला साधु (साध्वियां) कई संप्रदायों में मौजूद हैं। कई मामलों में, त्याग का जीवन अपनाने वाली महिलाएं विधवा होती हैं, और इस प्रकार की साध्वियां अक्सर तपस्वी यौगिकों में एकांत जीवन व्यतीत करती हैं। साध्वियों को कभी-कभी देवी, या देवी के रूपों या रूपों के रूप में माना जाता है, और उन्हें इस तरह सम्मानित किया जाता है। कई करिश्माई साध्वियां हैं जो समकालीन भारत में धार्मिक शिक्षकों के रूप में प्रसिद्धि के लिए बढ़ी हैं (जैसे- आनंदमयी मां, शारदा देवी, माता अमृतानंदमयी और करुणामयी)।
साधु बनना
साधु बनने की प्रक्रियाएँ और रीति-रिवाज अलग-अलग संप्रदाय के होते हैं; लगभग सभी संप्रदायों में, एक साधु को एक गुरु द्वारा दीक्षा दी जाती है, जो दीक्षा को एक नया नाम देता है। साथ ही एक मंत्र, (या पवित्र ध्वनि या वाक्यांश), जिसे आम तौर पर केवल साधु और गुरु के लिए जाना जाता है और दीक्षा द्वारा ध्यान अभ्यास के हिस्से के रूप में दोहराया जा सकता है।
साधु बनना लाखों लोगों द्वारा अनुसरण किया जाने वाला मार्ग है। यह एक हिंदू के जीवन में पढ़ाई के बाद चौथा चरण माना जाता है। एक पिता और एक तीर्थयात्री होने के नाते, लेकिन अधिकांश के लिए यह एक व्यावहारिक विकल्प नहीं है। साधु बनने के लिए व्यक्ति को वैराग्य की आवश्यकता होती है। वैराग्य का अर्थ है संसार को छोड़कर (पारिवारिक, सामाजिक और सांसारिक बंधनों को काटकर) कुछ प्राप्त करने की इच्छा।
जो व्यक्ति साधु बनना चाहता है उसे पहले गुरु की तलाश करनी चाहिए। वहाँ, उसे ‘गुरुसेवा‘ करनी चाहिए जिसका अर्थ है सेवा। गुरु यह तय करता है कि व्यक्ति शिष्य (वह व्यक्ति जो साधु या सन्यासी बनना चाहता है) को देखकर सन्यास लेने के योग्य है या नहीं। यदि व्यक्ति योग्य है, तो ‘गुरु उपदेश‘ (जिसका अर्थ है शिक्षा) किया जाता है। तभी वह व्यक्ति सन्यासी या साधु के रूप में परिवर्तित होता है। भारत में विभिन्न प्रकार के सन्यासी हैं जो विभिन्न संप्रदायों का पालन करते हैं। लेकिन, सभी साधुओं का एक सामान्य लक्ष्य होता है: मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त करना।
साधु के रूप में रहना एक कठिन जीवन शैली है। साधुओं को स्वयं के लिए मृत माना जाता है, और कानूनी रूप से भारत देश के लिए मृत माना जाता है। एक अनुष्ठान के रूप में, उन्हें कई वर्षों तक एक गुरु का पालन करने से पहले अपने स्वयं के अंतिम संस्कार में शामिल होने की आवश्यकता हो सकती है, जब तक कि वे अपने नेतृत्व को छोड़ने के लिए आवश्यक अनुभव प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक वे छोटे-मोटे काम करते हैं।
जबकि त्याग के जीवन को हिंदू परंपरा के शास्त्रीय संस्कृत साहित्य में जीवन के चौथे चरण के रूप में वर्णित किया गया है, और कुछ संप्रदायों के सदस्य – विशेष रूप से ब्राह्मण पृष्ठभूमि के दीक्षाओं के प्रभुत्व वाले – साधु बनने से पहले आम तौर पर गृहस्थों के रूप में रहते थे और परिवारों का पालन-पोषण करते थे, कई संप्रदाय ऐसे पुरुषों से बने हैं जिन्होंने जीवन के शुरुआती दौर में ही त्याग कर दिया है, अक्सर अपनी किशोरावस्था के अंत में या 20 के दशक की शुरुआत में। कुछ मामलों में, जो लोग साधु जीवन चुनते हैं, वे परिवार या वित्तीय स्थितियों से भाग रहे हैं, जो उन्हें अस्थिर लग रहा है, अगर कोई सांसारिक ऋण है जो चुकाया जाना बाकी है, तो त्यागी को उनके गुरुओं द्वारा भुगतान करने के लिए प्रोत्साहित किया जाएगा। साधु बनने से पहले वे ऋण।
जीवन शैली
साधु जीवन की कठोरता कई लोगों को साधु मार्ग पर चलने से रोकती है। ठंडे पहाड़ों में अनिवार्य सुबह स्नान जैसी प्रथाओं के लिए सामान्य विलासिता से अलग होने की आवश्यकता होती है। स्नान के बाद, साधु धूनी, या पवित्र अग्नि के चारों ओर इकट्ठा होते हैं, और दिन के लिए अपनी प्रार्थना और ध्यान के साथ शुरू करते हैं।
कुछ साधु स्थानीय समुदाय का उपचार करते हैं, बुरी नज़र हटाते हैं या विवाह को आशीर्वाद देते हैं। वे देवत्व के औसत हिंदू के लिए एक चलते-फिरते अनुस्मारक हैं। उन्हें आमतौर पर ट्रेनों में मुफ्त यात्रा की अनुमति है और वे एक करीबी संगठन हैं।
कुंभ मेला, भारत के सभी हिस्सों से साधुओं का एक सामूहिक जमावड़ा, पवित्र नदी गंगा सहित भारत में पवित्र नदियों के चार बिंदुओं में से एक पर हर तीन साल में होता है। 2007 में यह नासिक, महाराष्ट्र में आयोजित किया गया था। पीटर ओवेन-जोन्स ने इस कार्यक्रम के दौरान वहां “एक्सट्रीम पिलग्रिम” का एक एपिसोड फिल्माया। यह 2010 में फिर से हरिद्वार में हुआ, इस पुनर्मिलन में सभी संप्रदायों के साधु शामिल हुए। लाखों गैर-साधु तीर्थयात्री भी त्योहारों में शामिल होते हैं, और कुंभ मेला ग्रह पर एकल धार्मिक उद्देश्य के लिए मनुष्यों का सबसे बड़ा जमावड़ा है। एक और कुंभ मेला 27-जनवरी-2013 को इलाहाबाद में आयोजित किया गया था।
समकालीन भारत में साधुओं के जीवन में काफी भिन्नता है। साधु प्रमुख शहरी केंद्रों के बीच में, गांवों के किनारों पर झोपड़ियों में, दूरदराज के पहाड़ों में गुफाओं में, आश्रमों और मंदिरों में रहते हैं। अन्य लोग निरन्तर तीर्थयात्रा का जीवन जीते हैं, एक शहर से, एक पवित्र स्थान से दूसरे में बिना रुके चलते रहते हैं। कुछ गुरु एक या दो शिष्यों के साथ रहते हैं; कुछ संन्यासी एकान्त होते हैं, जबकि अन्य बड़े, सांप्रदायिक संस्थानों में रहते हैं। कुछ साधुओं के लिए साधुओं का भाईचारा या बहिनत्व बहुत महत्वपूर्ण होता है।
आध्यात्मिक प्रथाओं की कठोरता जिसमें समकालीन साधु संलग्न होते हैं, उनमें भी बहुत भिन्नता होती है। बहुत कम लोगों के अलावा जो सबसे नाटकीय, हड़ताली तपस्या में संलग्न हैं – उदाहरण के लिए, एक पैर पर वर्षों तक खड़े रहना या एक दर्जन वर्षों तक चुप रहना – अधिकांश साधु धार्मिक अभ्यास के किसी न किसी रूप में संलग्न होते हैं: भक्ति पूजा, हठ योग, उपवास आदि अनेक साधुओं के लिए
भांग (भांग) के कुछ रूपों के सेवन को धार्मिक महत्व दिया जाता है। साधुओं का हिंदू समाज में एक अनूठा और महत्वपूर्ण स्थान है, विशेष रूप से गांवों और छोटे शहरों में परंपरा से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है। लोगों को धार्मिक निर्देश और आशीर्वाद देने के अलावा, साधुओं को अक्सर व्यक्तियों के बीच विवादों को सुलझाने या परिवारों के भीतर संघर्षों में हस्तक्षेप करने के लिए कहा जाता है। साधु भी परमात्मा के जीवित अवतार हैं, हिंदू जीवन में मानव जीवन की छवियां, वास्तव में – धार्मिक रोशनी और जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति के बारे में हैं।
हालांकि कुछ तपस्वी संप्रदायों के पास ऐसे गुण होते हैं जो सदस्यों को बनाए रखने के लिए राजस्व उत्पन्न करते हैं, अधिकांश साधु आम लोगों के दान पर भरोसा करते हैं; कई साधुओं के लिए गरीबी और भुखमरी हमेशा मौजूद रहने वाली वास्तविकता है।
तीर्थ
एक श्राइन (लैटिन: स्क्रिनियम “किताबों या कागजों के लिए मामला या छाती”; पुरानी फ्रांसीसी:
एस्क्रिन “बॉक्स या केस”) एक पवित्र या पवित्र स्थान है, जो एक विशिष्ट देवता, पूर्वज, नायक, शहीद, संत, दानव या प्रशंसा और सम्मान के समान व्यक्ति को समर्पित है, जिस पर उनकी पूजा या पूजा की जाती है। मंदिरों में अक्सर मूर्तियाँ होती हैं। अवशेष, या इस तरह की अन्य वस्तुओं की पूजा की जा रही है। एक मंदिर जिस पर प्रसाद चढ़ाया जाता है, उसे वेदी कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि जिस पर धार्मिक भेंट चढ़ाई जाती है। धर्मस्थल दुनिया के कई धर्मों में पाए जाते हैं, जिनमें ईसाई धर्म, इस्लाम, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, चीनी लोक धर्म और शिंटो शामिल हैं, साथ ही धर्मनिरपेक्ष और गैर-धार्मिक सेटिंग्स जैसे युद्ध स्मारक भी शामिल हैं। श्राइन विभिन्न सेटिंग्स में पाए जा सकते हैं, जैसे कि चर्च, मंदिर, कब्रिस्तान, या घर में, हालांकि कुछ संस्कृतियों में पोर्टेबल मंदिर भी पाए जाते हैं।
तीर्थों के प्रकार
मंदिर के तीर्थ
कई मंदिर विशेष रूप से पूजा के लिए डिज़ाइन की गई इमारतों के भीतर स्थित हैं, जैसे कि ईसाई धर्म में चर्च या हिंदू धर्म में मंदिर। यहां एक मंदिर आमतौर पर इमारत में ध्यान का केंद्र होता है। और प्रमुख स्थान दिया गया है। ऐसे मामलों में, आस्था के अनुयायी मंदिर में देवता की पूजा करने के लिए इमारत के भीतर इकट्ठा होते हैं।
घरेलू तीर्थ
ऐतिहासिक रूप से। हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और रोमन कैथोलिक धर्म में, और आधुनिक धर्मों में भी। जैसे कि नियोपैगनिज्म। एक मंदिर आमतौर पर घर या दुकान के भीतर पाया जा सकता है। यह मंदिर आमतौर पर एक छोटी संरचना या एक देवता को समर्पित चित्रों और मूर्तियों का एक सेट होता है जो आधिकारिक धर्म का हिस्सा होता है, पूर्वजों या स्थानीय घरेलू देवता के लिए।
चीनी और दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया के लोगों के बीच छोटे घरेलू मंदिर बहुत आम हैं, चाहे हिंदू हों, बौद्ध हिस्ट हों या ईसाई। आमतौर पर एक छोटा दीपक और छोटा सा प्रसाद प्रतिदिन मंदिर में रखा जाता है। बौद्ध घरेलू मंदिर सिर के ऊपर एक शेल्फ पर होने चाहिए; चीनी मंदिरों को सीधे फर्श पर खड़ा होना चाहिए।
प्रांगण तीर्थस्थल
ऐतिहासिक रूप से, ईसाई धर्म सहित विभिन्न धर्मों का पालन करने वाले कई लोगों के स्थानों पर छोटे बाहरी यार्ड मंदिर पाए जाते हैं। कई में मसीह या संत की मूर्ति, एक कुरसी पर या एक आलमारी में होती है, जबकि अन्य छत के बिना विस्तृत बूथ हो सकते हैं, कुछ में पेंटिंग और वास्तुशिल्प तत्व शामिल हैं, जैसे कि दीवारें, छतें, कांच के दरवाजे और लोहे की बाड़, आदि।
संयुक्त राज्य अमेरिका में, कुछ ईसाइयों के छोटे यार्ड मंदिर हैं; इनमें से कुछ साइड वेदी के समान हैं, क्योंकि वे एक आला या ग्रोटो में रखी गई मूर्ति से बने हैं; इस प्रकार को बोलचाल की भाषा में बाथटब मैडोना कहा जाता है।
धार्मिक तीर्थस्थल
तीर्थ अधिकांश में पाए जाते हैं, हालांकि सभी धर्मों में नहीं। जैसा कि एक मंदिर से अलग है, एक मंदिर में आमतौर पर एक विशेष अवशेष या पंथ की छवि होती है, जो पूजा या पूजा की वस्तु होती है, या एक साइट को अलग करने के लिए बनाई जाती है जिसे विशेष रूप से पवित्र माना जाता है, जैसा कि सुविधा के लिए रखा जाता है। उपासकों की। तीर्थ इसलिए तीर्थ यात्रा के अभ्यास को आकर्षित करते हैं।
ईसाई धर्म
तीर्थ कई में पाए जाते हैं, हालांकि ईसाई धर्म के सभी रूपों में नहीं। रोमन कैथोलिक धर्म, ईसाई धर्म का सबसे बड़ा संप्रदाय, कई तीर्थस्थल हैं, जैसे कि रूढ़िवादी ईसाई धर्म और एंग्लिकनवाद।
कैनन कानून के रोमन कैथोलिक कोड में, कैनन 1230 और 1231 पढ़ते हैं: “शब्द तीर्थ का अर्थ एक चर्च या अन्य पवित्र स्थान है, जो स्थानीय साधारण की मंजूरी के साथ, तीर्थयात्रियों के रूप में वफादार द्वारा विशेष भक्ति के कारण होता है। एक धर्मस्थल को राष्ट्रीय के रूप में वर्णित करने के लिए, एपिस्कोपल सम्मेलन की स्वीकृति आवश्यक है।
बोलचाल की कैथोलिक शब्दावली में “मंदिर” शब्द का एक और उपयोग चर्च में निजी तौर पर प्रार्थना करते समय पैरिशियन द्वारा उपयोग किए जाने वाले अधिकांश – विशेष रूप से बड़े – चर्चों में एक आला या एल्कोव है। उन्हें भक्ति वेदी भी कहा जाता था। चूंकि वे छोटे साइड अल्टर्स या बाय-वेदियों की तरह दिख सकते हैं। मंदिर हमेशा ईसा मसीह या संत की किसी छवि पर केंद्रित होते थे – उदाहरण के लिए। प्रतिमा। पेंटिंग, भित्ति या मोज़ेक। और उनके पीछे एक रेरेडोस हो सकता है (बिना किसी टेबरनेकल के)।
हालांकि, उन पर मास नहीं मनाया जाएगा: वे केवल प्रार्थनाओं के लिए सहायता या दृश्य ध्यान देने के लिए उपयोग किए जाते थे। साइड वेदी, जहां मास वास्तव में मनाया जा सकता था, पीए द्वारा मंदिरों के समान तरीके से उपयोग किया जाता था
साइड वेदियां विशेष रूप से द वर्जिन मैरी, सेंट जोसेफ और अन्य संतों को समर्पित थीं।
इसलाम
रूढ़िवादी सुन्नी इस्लाम में कानून और न्यायशास्त्र के शास्त्रीय मुख्य स्रोतों के अनुसार, मुख्य रूप से कुरान और हदीस ग्रंथ (और विशेष रूप से विचार और प्रारंभिक मुसलमानों के सलाफी स्कूल का अभ्यास), कब्र आधारित संरचनाओं के निर्माण के लिए पूरी तरह से मना किया जाना समझा जाता है कानूनी साक्ष्यों पर जहां पैगंबर मुहम्मद ने कब्रों पर सभी संरचनाओं को ध्वस्त करने का आदेश दिया और अल्लाह के अलावा अन्य लोगों को बुलाने सहित कब्रिस्तान (अंतिम संस्कार की प्रार्थना के अलावा) में पूजा करने से मना किया। आमतौर पर यह गलत समझा जाता है कि पैगंबर की कब्र इस नियम का अपवाद है, हालांकि ऐतिहासिक रूप से कब्र मूल रूप से आयशा के घर में स्थित थी और मस्जिद को बढ़ा दिया गया था और उपासकों की बढ़ती संख्या के लिए जगह की कमी के कारण कब्र को शामिल किया गया था।
यह वर्णन किया गया था कि अबू-हयाज अल-असदी ने कहा: ‘अली इब्न अबी तालिब ने मुझसे कहा: “क्या मैं तुम्हें उसी मिशन पर न भेजूं जिस पर अल्लाह के रसूल ने मुझे भेजा था? इसे मिटाए बिना किसी मूर्ति को मत छोड़ो , और किसी भी उठी हुई कब्र को बिना समतल किए न छोड़ना।” (मुस्लिम द्वारा वर्णित, 969)।
यह वर्णन किया गया था कि उन्होंने (अल्लाह की शांति और आशीर्वाद उन पर हो) कहा: “अल्लाह यहूदियों और ईसाइयों को शाप दे सकता है, क्योंकि उन्होंने अपने नबियों की कब्रों को पूजा के स्थानों के रूप में ले लिया।” आयशा (अल्लाह उस पर प्रसन्न हो सकता है) ने कहा, “उन्होंने जो कुछ किया था, उसके खिलाफ वह चेतावनी दे रहे थे।” (अल-बुखारी, 1330 और मुस्लिम, 529 द्वारा वर्णित)।
और जब उम्म सलामा और उम्म हबीबा ने उन्हें एक चर्च के बारे में बताया जिसमें मूर्तियाँ थीं, तो आप (अल्लाह की शांति और आशीर्वाद उन पर हो) ने कहा: “जब उनके बीच एक धर्मी व्यक्ति मर जाता है, तो वे उसके ऊपर पूजा का स्थान बनाते हैं कब्र खोदो और उसमें उन मूर्तियों को रखो। वे अल्लाह की दृष्टि में मनुष्यों में सबसे अधिक दुष्ट हैं।” (साहेह, पर सहमत हुए। अल-बुखारी द्वारा वर्णित, 427 और मुस्लिम, 528)।
और आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया: “तुम से पहले जो लोग आए, उन्होंने अपने नबियों और नेक लोगों की कब्रों को पूजा की जगह बना लिया। कब्रों को इबादत की जगह मत बनाओ – मैं तुम्हें ऐसा करने से मना करता हूँ।” ” (मुस्लिम द्वारा अपनी सहीह में वर्णित। 532, जुंदब इब्न ‘अब्दल्लाह अल-बजाली से)।
सूरह अल जिन्न से “इबादत के स्थान अल्लाह के लिए हैं (अकेले): इसलिए अल्लाह के अलावा किसी को न बुलाएं।”
मृतकों की पूजा के नाम पर कब्र को उठाने का स्पष्ट निषेध है क्योंकि इससे शिर्क हो सकता है जैसा कि नूह के लोगों की कहानी में वर्णित है, सूरह अन नूह 71:23 से यह उद्धृत किया गया है:
“और उन्होंने कहा है: ‘तुम अपने देवताओं को न छोड़ना, न तुम वाद्द, न सुवा‘, न यघुत, न याकूब, न नस्र को छोड़ना (ये उनकी मूर्तियों के नाम हैं)।
इब्न अब्बास ने इस पर टिप्पणी करते हुए कहा, “ये उनमें से पवित्र लोगों के नाम हैं। उनकी मृत्यु के बाद, शैतान ने उनके लोगों को उस स्थान पर खड़ा करने के लिए प्रेरित किया, जहाँ वे बैठते थे, और उन्हें अपने नाम से बुलाते थे। उन्होंने किया। इसलिए, हालांकि इस बिंदु पर, उनकी पूजा तब तक नहीं की जाती थी जब तक कि उस पीढ़ी की मृत्यु नहीं हो जाती और नई पीढ़ी विचलित नहीं हो जाती।”
हालाँकि इसके विपरीत, इस्लामिक दुनिया के सभी हिस्सों में तीर्थ पूजा की एक गहरी सांस्कृतिक परंपरा विकसित हुई है। हालांकि शास्त्रीय रूप से रूढ़िवादी इस्लाम में कब्रों के आसपास पूजा करने या पूजा करने की मनाही है; विभिन्न आंदोलनों और संप्रदायों ने यह रुख अपनाया कि मृत पवित्र व्यक्ति (सूफी / वली) के ‘तवासुल‘ या हिमायत के साथ प्रार्थना करने की अनुमति है। इन समूहों के लिए, तीर्थस्थल एक उल्लेखनीय स्थान रखते हैं और आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए स्थानों के रूप में माने जाते हैं। अधिकांश सम्मानित तीर्थस्थल विभिन्न सूफी संतों को समर्पित हैं और व्यापक रूप से इस्लामी दुनिया में फैले हुए हैं। उनके लिए यह संत की मृत्यु का स्मरण करने की परंपरा के रूप में देखा जाता है, उनके जीवन की स्मृति में उनकी समाधि पर उत्सव आयोजित करके। कई देशों में, स्थानीय मंदिर समुदाय का एक केंद्र बिंदु है, जिसमें कई इलाकों को विशेष रूप से स्थानीय संत के नाम पर रखा गया है।
इस्लामी दुनिया के कुछ हिस्सों में, जैसे कि पाकिस्तान में, ये त्यौहार बहु-दिवसीय कार्यक्रम हैं और यहां तक कि हिंदू और ईसाई अल्पसंख्यकों के सदस्यों को भी आकर्षित करते हैं, जो अक्सर मुस्लिम संत का सम्मान करते हैं, जैसे प्रसिद्ध लाल बाज कलंदर मंदिर के मामले में सिंध, पाकिस्तान – धार्मिक समन्वयवाद का एक महत्वपूर्ण उदाहरण जो विभिन्न धर्मों के सदस्यों के बीच अंतर को धुंधला करता है। बांग्लादेश, भारत और पाकिस्तान में सूफी दरगाहों पर हर गुरुवार को महफ़िल समा (कव्वाली) और ‘ज़िक्र‘ की यादगार रात का आयोजन किया जाता है। कुछ शिक्षाविदों का दावा है कि इस तरह की प्रथाएं हिंदू धर्म से बहुत पहले प्रभावित थीं, जब उप-महाद्वीप में मुस्लिम और हिंदू सह-अस्तित्व में थे।
तुर्की में, प्रसिद्ध सूफी व्हर्लिंग दरवेश कोन्या में जलालुद-दीन रूमी की दरगाह पर अपनी परिक्रमा करते हैं, जबकि मोरक्को और अल्जीरिया में, काले अफ्रीकी सूफियों के भाईचारे, ग्नौइया, अपने संतों के मंदिरों में विस्तृत गीत प्रस्तुत करते हैं।
सऊदी अरब में शुरुआती दिनों में कई मंदिर स्थित थे। हालाँकि, मुहम्मद इब्न अब्द अल- द्वारा इस्लामी रूढ़िवाद के पुनरुद्धार के कारण
वहाब (हदीस ग्रंथों और कुरान से दृढ़ता से चिपके हुए) विकसित सांस्कृतिक प्रथाओं के खिलाफ उन्हें स्थानीय अधिकारियों द्वारा नष्ट कर दिया गया था, जिन्होंने उन्हें शिर्क के स्रोत के रूप में और इस्लाम या ‘बिदाह‘ में निंदनीय नवाचारों के रूप में पहचाना। अन्य महत्वपूर्ण तीर्थ एक बार मध्य एशिया में पाए गए थे, लेकिन कई सोवियत संघ द्वारा नष्ट कर दिए गए थे।
शियाओं के इतिहास में महत्वपूर्ण विभिन्न धार्मिक हस्तियों को समर्पित कई मंदिर हैं, और कई विस्तृत मंदिर शिया संतों और धार्मिक हस्तियों को समर्पित हैं, विशेष रूप से कर्बला में। इराक में नजफ और समारा। और ईरान में कुम और मशद। अन्य महत्वपूर्ण शिया तीर्थस्थल अफगानिस्तान में मजार-ए-शरीफ (“नोबल श्राइन”) और दमिश्क, सीरिया में स्थित हैं।
बुद्ध धर्म
बौद्ध धर्म में, एक मंदिर उस स्थान को संदर्भित करता है जहां पूजा बुद्ध या बोधिसत्वों में से एक पर केंद्रित होती है। भिक्षु, नन और आम लोग सभी इन श्रद्धेय व्यक्तियों को इन तीर्थस्थलों पर प्रसाद चढ़ाते हैं और उनके सामने ध्यान भी लगाते हैं।
आमतौर पर, बौद्ध मंदिरों में या तो बुद्ध की प्रतिमा होती है, या (बौद्ध धर्म के महायान और वज्रयान रूपों में), विभिन्न बोधिसत्वों में से एक। उनमें आमतौर पर मोमबत्तियाँ भी होती हैं, साथ ही फूल, शुद्ध पानी, भोजन और धूप जैसे प्रसाद भी होते हैं। . कई मंदिरों में पवित्र अवशेष भी होते हैं, जैसे श्रीलंका में एक मंदिर में रखे गए बुद्ध के कथित दांत।
बौद्ध धर्म में साइट-विशिष्ट मंदिर, विशेष रूप से वे जिनमें मृत बुद्ध और श्रद्धेय भिक्षुओं के अवशेष हैं, अक्सर पारंपरिक रूप में स्तूप के रूप में जाने जाते हैं।
हिन्दू धर्म
हिंदू धर्म में, एक मंदिर एक ऐसा स्थान है जहां एक देवता या देवी की पूजा की जाती है। मंदिर आमतौर पर एक मंदिर के अंदर स्थित होते हैं जिसे मंदिर के रूप में जाना जाता है, हालांकि कई हिंदुओं के पास एक घरेलू मंदिर भी है। कभी-कभी एक मानव को एक देवता के साथ एक हिंदू मंदिर में पूजा जाता है, उदाहरण के लिए 19वीं सदी के धार्मिक शिक्षक श्री रामकृष्ण की भारत के कोलकाता में रामकृष्ण मंदिर में पूजा की जाती है।
एक हिंदू मंदिर के केंद्र में एक देवता की मूर्ति है, जिसे मूर्ति के रूप में जाना जाता है। हिंदुओं का मानना है कि वे जिस देवता की पूजा कर रहे हैं, वे वास्तव में मूर्ति में प्रवेश करते हैं और उसमें निवास करते हैं। इसे मोमबत्ती, भोजन, फूल और अगरबत्ती जैसे प्रसाद दिए जाते हैं। कुछ मामलों में, विशेष रूप से उत्तरी भारत में देवी काली के भक्तों के बीच, देवता को जानवरों की बलि दी जाती है (जानवरों की बलि हिंदू धर्म का हिस्सा नहीं है)।
एक मंदिर में, मण्डली अक्सर एक मंदिर के सामने इकट्ठा होती है, और पुजारियों के नेतृत्व में, प्रसाद देती है और भक्तिपूर्ण भजन गाती है।
ताओ धर्म
ताओ धर्म में एक मंदिर और तीर्थस्थल के बीच की रेखा पूरी तरह से परिभाषित नहीं है; मंदिर आमतौर पर बड़े ताओवादी मंदिरों या घर में छोटे स्थानों के छोटे संस्करण होते हैं जहां ताओवादी ग्रंथों और सिद्धांतों के ध्यान और अध्ययन को प्रोत्साहित करने के लिए यिन-यांग प्रतीक को शांतिपूर्ण सेटिंग्स के बीच रखा जाता है। ताओवादी अन्य एशियाई धर्मों की तुलना में औपचारिक उपस्थिति और कर्मकांड वाली पूजा पर कम जोर देते हैं, औपचारिक मंदिर और पूजा की संरचनाएं ताओवाद में ज्यादातर बौद्ध धर्म के अनुयायियों को खोने से बचाने के लिए आईं। ताओवादी तीर्थस्थलों की लगातार सुविधाओं में पूर्ण मंदिरों के समान विशेषताएं शामिल हैं, जिनमें अक्सर निम्न में से कोई भी या सभी विशेषताएं शामिल हैं: उद्यान, बहता पानी या फव्वारे, छोटे जलते हुए ब्रेज़ियर या मोमबत्तियाँ (धूप के साथ या बिना), और ताओवादी ग्रंथों की प्रतियां जैसे कि ताओ ते चिंग, झुआंगज़ी या लाओ त्ज़ु, चुआंग त्ज़ु या अन्य ताओवादी संतों द्वारा अन्य ग्रंथ।
जैसा कि सभी ताओवादी पूजाओं के साथ होता है, ताओवादी तीर्थस्थलों को प्रकृति की प्रशंसा और सनाउंडिंग की भावना के आसपास आयोजित किया जाता है जो ताओ (“रास्ता” या “पथ”, किसी के प्राकृतिक परिवेश के साथ सामंजस्यपूर्ण ढंग से रहने की अवधारणा पर ध्यान केंद्रित करने और उसके अनुसार रहने के लिए प्रेरित करता है। और पर्यावरण) और ताओवाद के तीन रत्न (बौद्ध धर्म के तीन रत्नों की अवधारणा से अलग) – करुणा, संयम और विनम्रता।
SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
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