स्वास्थ्य के समाजशास्त्र में परिप्रेक्ष्य: क्लिनिक का जन्म

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे

1. हम पाते हैं कि फौकॉल्ट ने यह दिखाने की कोशिश की है कि एनाटोमो-मेडिसिन एक विन्यास था जहां कुछ तत्व समकालीन थे जबकि अन्य आधुनिक चिकित्सा के जन्म से पहले के थे। लेखक के अनुसार यह विन्यास एक असमान प्रक्रियाओं से उभरा है जिसमें चिकित्सा प्रवचनों में परिवर्तन, स्वास्थ्य के प्रति दृष्टिकोण और स्वयं चिकित्सा पद्धति का संगठन शामिल है। क्रांति जैसे गैर-चिकित्सीय कारकों ने न केवल आधुनिक चिकित्सा के उद्भव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, बल्कि एनाटोमो-मेडिसिन का प्रभाव चिकित्सा से परे भी था। वह बताते हैं कि पहली बार बीमारी को बुराई के तत्वमीमांसा से अलग कर दिया गया था लेकिन यह जांच और शोध का विषय बन गया और जीवन और बीमारी पर शिक्षा का स्रोत भी बन गया। मिशेल फौकॉल्ट के लिए आधुनिक चिकित्सा प्रवचन और मनुष्य के विज्ञान का उद्भव समकालीन था क्योंकि इन दोनों में मनुष्य ज्ञान का विषय और वस्तु है।

 

1. हालाँकि हम यह सोच सकते हैं कि यद्यपि यह पुस्तक चिकित्सा जगत के कुछ इतिहास और दर्शन से संबंधित है, लेकिन लेखक स्वयं इस पुस्तक को चिकित्सा विमर्श को समझने के लिए एक ‘टूलबॉक्स‘ के रूप में मानते हैं।

 

 

1. `द बर्थ ऑफ द क्लिनिक: एन आर्कियोलॉजी ऑफ मेडिकल परसेप्शन‘ मिशेल फौकॉल्ट द्वारा लिखी गई है। वह जीन पॉल सार्त्र से प्रभावित थे, जहां से उन्होंने बुर्जुआ समाज और संस्कृति के खिलाफ विचार विकसित किए और बुर्जुआ समाज (कलाकार, समलैंगिकों, कैदियों आदि) के हाशिए पर समूहों के लिए सहानुभूति विकसित की। यह पुस्तक चिकित्सा प्रवचनों को एक व्यापक ढांचे में रखती है। चिंता यानी जनसंख्या के स्वास्थ्य, चिकित्सा सुधारों के आंदोलनों और चिकित्सा डॉक्टरों के प्रशिक्षण के साथ। बीमारी की श्रेणी के साथ, फौकॉल्ट का संबंध इस बात से था कि 19वीं शताब्दी में दवा का व्यवसायीकरण कैसे हुआ।

 

 

1. लेखक के बारे में:

 

1. मिशेल फौकॉल्ट (15 अक्टूबर 1926 – 25 जून 1984), एक फ्रांसीसी दार्शनिक, समाजशास्त्री और इतिहासकार थे और सामाजिक संस्थाओं के अपने महत्वपूर्ण अध्ययन के लिए जाने जाते थे। उनकी रूचि मनोरोग, चिकित्सा, मानव विज्ञान और जेल प्रणाली के साथ-साथ मानव कामुकता के इतिहास में थी। सत्ता पर उनके काम और शक्ति, ज्ञान और प्रवचन के बीच संबंध पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है। 1960 के दशक में फौकॉल्ट संरचनावाद से जुड़े थे, एक ऐसा आंदोलन जिससे उन्होंने बाद में खुद को दूर कर लिया। फौकॉल्ट ने उत्तर-संरचनावादी और उत्तर-आधुनिकतावादी लेबल को भी खारिज कर दिया, जिसके लिए उन्हें अक्सर बाद में जिम्मेदार ठहराया गया था, जो कि कांट में निहित आधुनिकता के एक महत्वपूर्ण इतिहास के रूप में अपने विचार को वर्गीकृत करना पसंद करते थे। फौकॉल्ट विशेष रूप से नीत्शे के काम से प्रभावित है; उनका “ज्ञान की वंशावली” नीत्शे की नैतिकता की वंशावली का सीधा संकेत है

 

1. 18वीं और 19वीं सदी की चिकित्सा:
2. यह निर्धारित करना महत्वपूर्ण है कि चिकित्सा ज्ञान के विभिन्न रूप ‘स्वास्थ्य‘ और ‘सामान्यता‘ की सकारात्मक धारणाओं से कैसे और किस प्रकार संबंधित हैं। आम तौर पर, यह कहा जा सकता है कि 18वीं शताब्दी के अंत तक चिकित्सा सामान्यता की तुलना में स्वास्थ्य से कहीं अधिक संबंधित थी; यह जीव के एक ‘नियमित‘ कामकाज का विश्लेषण करके शुरू नहीं हुआ और यह तलाश करने के लिए आगे बढ़ा कि यह कहाँ विचलित हो गया था, यह किससे परेशान था, और इसे सामान्य कार्य क्रम में कैसे वापस लाया जा सकता है। बल्कि, यह ताक़त, कोमलता और तरलता के गुणों को संदर्भित करता है, जो बीमारी में खो गए थे और जिन्हें बहाल करना दवा का काम था। इस हद तक, चिकित्सा पद्धति, जीवन और पोषण के पूरे नियम के संक्षेप में आहार और आहार के लिए एक महत्वपूर्ण स्थान प्रदान कर सकती है, जिसे विषय ने खुद पर लगाया था। चिकित्सा और स्वास्थ्य के बीच इस विशेषाधिकार प्राप्त संबंध में स्वयं के चिकित्सक होने की संभावना शामिल थी।

 

1. दूसरी ओर, उन्नीसवीं सदी की चिकित्सा, स्वास्थ्य की तुलना में सामान्यता के अनुसार अधिक विनियमित थी। 19 वीं सी चिकित्सा ने अपनी अवधारणाओं का निर्माण किया और कार्यप्रणाली और जैविक संरचना के एक मानक के संबंध में अपने हस्तक्षेप को निर्धारित किया, और शारीरिक ज्ञान – डॉक्टर के लिए एक बार सीमांत और विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक ज्ञान – सभी चिकित्सा प्रतिबिंब के केंद्र में स्थापित होना था।

 

1. मजबूत निर्माणवादी दृष्टिकोण के अनुसार, बायोमेडिसिन सामान्यता और असामान्यता के एक संवाद का प्रतिनिधित्व करता है, ज्ञान और शक्ति का एक संवाद है, जिसका उपयोग व्यक्तियों और उनके शरीर को दैनिक प्रथाओं के माध्यम से नियंत्रित करने के लिए किया जाता है जो मानव व्यक्तिपरकता के सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट दृष्टिकोण को दर्शाता है। उत्तर-आधुनिक काल में, जैव-सामाजिक प्रवचनों के माध्यम से शक्ति का आयोजन किया जाता है।

 

1. असामान्यताओं, (भौतिक) का निदान करने के लिए चिकित्सक की शक्ति पर प्रकाश डाला गया है। फौकॉल्डियन ढांचे के भीतर, डॉक्टर-मरीज की बातचीत इस बात का उदाहरण होगी कि “जैव शक्ति” कैसे संचालित होती है। कई मामलों में यह दिखाया गया है कि चिकित्सक अपनी बायोमेडिकल शक्ति का उपयोग कैसे करता है, यह बदलने के लिए कि रोगी को खुद को नियंत्रित करने के लिए खुद को कैसे देखना चाहिए। चिकित्सक, हालांकि, खुद को एक ढांचे के भीतर संचालन के रूप में देखता है जिसमें परोपकार का एक सिद्धांत उसे अपने प्रदर्शन को वैध बनाने में मदद करता है। वास्तव में, सुसान सोंटेग (1990) का तर्क है कि रूपकों का उपयोग करके भी व्यक्ति शक्ति प्राप्त करता है।
2. देखना, सुनना और छूना एक साथ 18वीं सदी के डॉक्टर की चिकित्सा दृष्टि है।
3. प्रकृति में वर्गीकृत होने वाले प्रत्येक चिकित्सा मामले को अद्वितीय माना जाता था जिससे रोगी कभी भी अपने आदर्श रूप में बीमारी से प्रभावित नहीं होता था। हालाँकि, आज नैदानिक ​​​​चिकित्सा के नए युग में रोग अब दिखाई देने वाले लक्षणों की सामूहिकता के रूप में नहीं रह गए हैं, जो कि रोग का आदर्श रूप है, जो मामलों के अवलोकन में एक सांख्यिकीय नियमितता से अधिक नहीं है।

 

1. फौकॉल्ट के अनुसार चिकित्सा के इतिहासकारों ने आधुनिक चिकित्सा के एक आवश्यक घटक के रूप में लाशों को विच्छेदित करने के महत्व को ठीक ही इंगित किया है। हालाँकि, क्लिनिक की तरह, लाशों को काटना कभी भी एक नवीनता नहीं थी और इसके अलावा क्लिनिक की तरह यह अठारहवीं शताब्दी की दवा के लिए हाशिए पर रहा। उनका मानना ​​था कि मानव शरीर रचना विज्ञान की उपेक्षा शवों को खोलने पर एक विशेष प्रकार की धार्मिक वर्जना और लाशों की खरीद में शरीर-रचनाकारों की कठिनाइयों के कारण थी। फौकॉल्ट इस आधार पर कुछ प्रसिद्ध तथ्यों की ओर ध्यान आकर्षित करता है। 18वीं शताब्दी के दौरान, बड़ी संख्या में यूरोपीय अस्पतालों में विच्छेदन कक्ष थे जिनका अच्छी तरह से उपयोग किया जाता था। फ्रांस में भी विच्छेदन होता था
2. क्रांति तक कानूनी समर्थन दिया।

 

1. जीवित लक्षणों के अध्ययन और विच्छेदित लाश की जांच के बीच मूलभूत विवाद को देखते हुए, फौकॉल्ट का तर्क था कि दवा के आधुनिक रूप में उभरने के लिए दोनों के बीच एक पारस्परिक पुनर्संरचना होनी चाहिए। अंत में रोग, मृत्यु की अवधारणा के साथ भी परिवर्तन किया था। फौकॉल्ट का तर्क है कि जीवन, मृत्यु और बीमारियों ने एक तकनीकी त्रिमूर्ति का गठन किया जहां मृत्यु एक प्रकार के शिखर के लिए खाता है, यह लाश के सहूलियत बिंदु से था कि जीवन और बीमारी की घटनाओं की जांच की जानी थी। इनमें से कई अस्पताल ‘मौत के मंदिर‘ से ज्यादा कुछ नहीं हैं, एक बीमार आदमी या औरत को उसके घर और परिवार के परिचित परिवेश से दूर कर दिया जाएगा।

 

1. राजनीतिक विचारधारा और चिकित्सा प्रौद्योगिकी के बीच अभिसरण:
2. राजनीतिक विचारधारा की आवश्यकताओं और चिकित्सा प्रौद्योगिकी की आवश्यकताओं के बीच एक सहज और गहराई से जुड़ा हुआ अभिसरण है। एक ठोस प्रयास में, डॉक्टर और राजनेता एक अलग शब्दावली में, लेकिन अनिवार्य रूप से समान कारणों से, अस्पताल नामक इस नए स्थान के गठन के लिए हर बाधा को दबाने की मांग करते हैं।

 

1. अस्पताल बीमारी को नियंत्रित करने वाले विशिष्ट कानूनों को बदल देते हैं जो संपत्ति और धन, गरीबी और काम के बीच संबंधों को परिभाषित करने वाले कठोर कानूनों को परेशान करते हैं। टकटकी सत्य के प्रति आस्थावान नहीं है और न ही उसके अधीन है, जोर दिए बिना, एक ही समय में, एक सर्वोच्च प्रभुत्व: जो टकटकी देखता है वह एक टकटकी है जो हावी है; और यह भी जानता है कि खुद को कैसे अधीन करना है, यह अपने स्वामियों पर हावी है।

 

1. comite de medicitedelassembleenationalein फ्रांस अर्थशास्त्रियों और डॉक्टरों दोनों के प्रभाव में था, जो मानते थे कि बीमारी से उबरने का एकमात्र संभावित स्थान सामाजिक जीवन का प्राकृतिक वातावरण था, यानी परिवार। वहाँ राष्ट्र के लिए बीमारी की लागत कम से कम हो गई थी, और बीमारी के जोखिम को कृत्रिम जटिलताओं की ओर ले जाना, अपने आप फैल जाना और यह मान लेना कि अस्पतालों में, बीमारी के रोग के असामान्य रूप से बचा जा सकता है। परिवार में, रोग ‘प्रकृति‘ की स्थिति में था जो अपनी प्रकृति के अनुरूप है और प्रकृति की पुनर्योजी शक्तियों के लिए स्वतंत्र रूप से उजागर है।

 

1. इसमें कोई संदेह नहीं है कि ऐसे बीमार व्यक्ति हैं जिनका कोई परिवार नहीं है, और अन्य जो इतने गरीब हैं कि वे ‘अटारी में बंद‘ रहते हैं। इनके लिए, ‘बीमारों के लिए सामुदायिक घर‘ स्थापित किए जाने चाहिए जो परिवार के विकल्प के रूप में कार्य करें और पारस्परिकता के रूप में करुणा की दृष्टि फैलाएँ; इस तरह, गरीब ‘अपनी ही तरह के स्वाभाविक रूप से सहानुभूति रखने वाले प्राणियों में पाएंगे जो कम से कम उनके लिए पूरी तरह से अजनबी नहीं हैं‘। इस प्रकार बीमारी हर जगह अपना प्राकृतिक, या लगभग प्राकृतिक, लोकेल पाएगी, जहां वह अपने पाठ्यक्रम का पालन करने और अपने सत्य में खुद को समाप्त करने के लिए स्वतंत्र होगी।

 

1. यदि परिवार करुणा के स्वाभाविक कर्त्तव्य से अभागे व्यक्ति से बंधा हुआ था, तो राष्ट्र सामाजिक, सामूहिक कर्तव्य द्वारा सहायता प्रदान करने के लिए बाध्य था। अस्पताल की नींव ने धन के अंतःकरण का प्रतिनिधित्व किया, और, अपनी जड़ता से, गरीबी पैदा की; इन्हें गायब होना चाहिए, लेकिन उन्हें सहायता प्रदान करने में सक्षम लगातार उपलब्ध फंड द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए; इसलिए राज्य को अस्पतालों के धन को अपने उपयोग में लाना चाहिए और फिर इसे एक सामान्य निधि में संयोजित करना चाहिए।

 

1. यह परियोजना दो तकनीकी समस्याओं के कारण विफल रही: पहली अस्पताल के फंड के डायवर्जन की प्रकृति राजनीतिक और आर्थिक है। दूसरा प्रकृति में चिकित्सा है और जटिल या संक्रामक रोगों से संबंधित है। विधान सभा अस्पताल की राजधानी के राष्ट्रीयकरण के सिद्धांत पर वापस चली गई; इसने अपने राजस्व को सहायता कोष में मोड़ना पसंद किया।

 

1. माउंटेन, चरमपंथी पार्टी द्वारा अस्पतालों के उन्मूलन की मांग की गई थी, जो उन्हें गरीबी के संस्थागतकरण के रूप में मानते थे और जो मानते थे कि क्रांति के कार्यों में से एक उन्हें अनावश्यक बनाना होगा। माउंटेन की जीत के साथ, राज्य द्वारा सार्वजनिक सहायता के एक संगठन और अस्पतालों के पूरक उन्मूलन के विचार को काफी लंबे समय तक स्वीकार किया गया था। संविधान ने अपने अधिकारों की घोषणा में घोषित किया कि ‘सार्वजनिक सहायता एक पवित्र ऋण है‘। ‘स्वास्थ्य गृह‘ का प्रावधान केवल उन बीमारों के लिए किया गया था जिनके पास घर नहीं है या जिन्हें वहां सहायता नहीं मिल सकती है।

 

1. इस प्रकार, बीमारी और गरीबी का महान डी-हॉस्पिटलाइजेशन लाया जाने लगा: गरीबी एक आर्थिक तथ्य है जिसके लिए सहायता तब तक दी जानी चाहिए जब तक वह मौजूद हो; बीमारी एक व्यक्तिगत दुर्घटना है जिसका जवाब परिवार को यह सुनिश्चित करके देना चाहिए कि पीड़ित की आवश्यक देखभाल हो। अस्पताल एक कालानुक्रमिक समाधान है जो गरीबों की वास्तविक जरूरतों का जवाब नहीं देता है और जो बीमारों को गरीबी की स्थिति में लांछित करता है। एक आदमी न तो व्यापार के लिए बना है, न अस्पताल के लिए, न ही गरीब घर के लिए: ऐसी संभावना भयानक है।

 

1. फ्रांस का एक प्रकार का चिकित्सा दौरा करने से, डॉक्टरों का भविष्य सबसे विविध अनुभव प्राप्त करेगा, प्रत्येक जलवायु के लिए विशिष्ट रोगों को पहचानना सीखेगा और सीखेगा
2. प्रत्येक बीमारी के इलाज में कौन से तरीके सबसे सफल रहे।

 

1. 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, यह झोलाछाप, नीम-हकीम, और ‘अयोग्य‘ और चिकित्सा का अभ्यास करने में अक्षम व्यक्तियों के खिलाफ संघर्ष का विषय था। के बीच में
2. ‘सुधारवादी‘, एक व्यक्ति लगातार इस विचार का सामना करता है कि छोटे, मरणासन्न संकायों के साथ-साथ स्थानीय हितों को समाप्त कर दिया जाना चाहिए, जिसमें प्रोफेसरों की अपर्याप्त संख्या, सभी अक्षम, डिग्री और अन्य योग्यताएं वितरित या बेचते हैं। कुछ संकाय पूरे देश में कुर्सियों की पेशकश करेंगे जो सर्वश्रेष्ठ उम्मीदवारों द्वारा भरी जाएंगी; वे डॉक्टरों को प्रशिक्षित करेंगे जिनकी गुणवत्ता निर्विवाद होगी; राज्य और जनमत की दोहरी जांच इस प्रकार चिकित्सा ज्ञान के एक निकाय और एक चिकित्सा चेतना के विकास का पक्ष लेगी जो अंततः राष्ट्र की आवश्यकताओं के लिए पर्याप्त होगी।

 

1. विश्वविद्यालय द्वारा प्रदान किए गए सैद्धांतिक शिक्षण से आश्चर्यजनक रूप से स्वतंत्र एक व्यावहारिक प्रशिक्षण प्रस्तावित किया गया था। जबकि, चिकित्सा में पहले से ही ऐसी अवधारणाएँ थीं जो इसे नैदानिक ​​शिक्षण की एकता को परिभाषित करने में सक्षम बनाती थीं, सिद्धांतकार इसका एक संस्थागत संस्करण प्रस्तावित करने में विफल रहे: व्यावहारिक प्रशिक्षण केवल अमूर्त ज्ञान का अनुप्रयोग नहीं था; न ही यह इस ज्ञान की कुंजी हो सकती है, क्योंकि वास्तव में, यह व्यावहारिक शिक्षण अभी भी सामाजिक समूह की एक दवा की तकनीकी संरचना को छुपाता है, जबकि विश्वविद्यालय प्रशिक्षण एक दवा से अविभाज्य था जो कि प्रजातियों के सिद्धांत से बहुत निकटता से संबंधित था।

 

1. डूरंड मैलेन, दौनौ, फोरक्रॉय जैसे उदारवादियों ने वकालत की: `उम्र, अनुभव और नागरिकों के सम्मान के अलावा कोई परीक्षा और कोई योग्यता नहीं; जो कोई भी गणित, ललित कला, या चिकित्सा पढ़ाना चाहता था, उसे केवल अपनी नगरपालिका से अखंडता और अच्छी नागरिकता का प्रमाण पत्र प्राप्त करना था: यदि आवश्यकता हो, और यदि वह इसके योग्य हो, तो वह स्थानीय अधिकारियों से भी आवश्यक सामग्री उधार लेने के लिए कह सकता है। शिक्षण या प्रयोग के लिए। फोरक्रॉय ने प्रस्तावित किया कि 25 साल के शिक्षण के बाद, मास्टर्स को इतने सारे सुकरात को पसंद करना चाहिए, जो अंत में एक बेहतर एथेंस द्वारा पहचाने जाते हैं, उन्हें उनके लंबे बुढ़ापे में रखा और खिलाया जाता है।

 

1. जो नहीं जानता था वह यह था कि शब्दों में कैसे अभिव्यक्त किया जाए जिसे वह केवल टकटकी लगाकर देखना जानता था। दृश्य न तो दृश्यमान था और न ही दृश्य।

 

1. अक्सर यह सोचा जाता है कि क्लिनिक की शुरुआत उस मुक्त बगीचे में हुई थी, जहां आम सहमति से, डॉक्टर और मरीज मिले, जहां अवलोकन हुआ, सिद्धांतों से परे,

 

1. टकटकी की अप्रकाशित चमक, जहां, गुरु से शिष्य तक, शब्दों के स्तर के नीचे अनुभव प्रसारित किया गया था।

 

1. डी-हॉस्पिटलाइजेशन की ओर एक बदलाव:
2. 18वीं शताब्दी के दौरान, इन अस्पतालों को ‘मौत का मंदिर‘ माना जाता था और सभी प्रकार की बीमारियों का स्रोत माना जाता था, जिसे वह ‘जेल बुखार‘ कहते हैं। अस्पताल आधुनिकता का एक हिस्सा थे जो नौकरशाही और एक दमनकारी संरचना से अभिन्न रूप से जुड़े हुए थे, जिसके कारण फौकॉल्ट संक्रमण के कारण होने वाले इन बुखारों को जेल बुखार कहते हैं, जहां वह इन अस्पतालों को जेलों के रूप में संदर्भित करते हैं। फौकॉल्ट ने हालांकि कहा कि रोगी को अपने स्वयं के वातावरण से अलग करने का कोई चिकित्सीय मूल्य नहीं है सिवाय एक छूत की बीमारी के मामले में। इस प्रकार, 18वीं शताब्दी के डॉक्टर भी अस्पतालों को रोगों के अध्ययन और अवलोकन के लिए एक आदर्श स्थान नहीं मानते थे। उनका मानना ​​था कि अस्पतालों ने बीमारियों को जटिल बनाने के अलावा कुछ नहीं किया। इस प्रकार अस्पतालों को पहले चिकित्साकृत करना पड़ता था और तभी वे चिकित्सा विकारों के अध्ययन के स्थल बन सकते थे।

 

1. चिकित्साकरण में अस्पतालों के भीतर स्वच्छता के उपायों से निपटने वाले कैदियों को अलग करने के साथ अस्पतालों के लिए एक नई वास्तुकला शामिल थी। धीरे-धीरे, अस्पताल हर तरफ से सामाजिक आलोचना और आर्थिक आलोचना के दायरे में आ गए:

 

1. सामाजिक वैज्ञानिकों ने अस्पतालों के वित्तपोषण का तरीका चुना। उन्होंने विश्लेषण किया कि इन अस्पतालों को या तो निजी तौर पर या भूमि, पूंजी आदि के सरकारी साधनों के माध्यम से वित्तपोषित किया गया था। धीरे-धीरे, इन वर्षों में इन अस्पतालों ने बड़ी मात्रा में भूमि और पूंजी जमा की। लेकिन, स्वास्थ्य सेवाओं के संदर्भ में संसाधनों का कुशल वितरण नहीं था क्योंकि संसाधनों का स्थानिक वितरण ज़रूरतमंद आबादी के वर्तमान वितरण के बजाय पिछले लाभों पर आधारित था। नतीजतन, कुछ अस्पतालों के पास जरूरत से ज्यादा था जबकि बाकी बुनियादी सहायता भी नहीं दे सके।

 

1. गरीबों को उन आर्थिक गतिविधियों से हटाकर, जिनमें वे शामिल थे, अस्पतालों द्वारा घर के अंदर राहत ने दरिद्रता को कायम रखा। इस प्रकार उनके परिवार राज्य पर निर्भर हो गए। यह सब अस्पतालों के पूर्ण उन्मूलन का कारण बना। फ़ौकॉल्ट बताते हैं कि डी-हॉस्पिटलाइज़ेशन की यह परियोजना दो समस्याओं के साथ सामने आती है-

 

1. उन रोगियों के साथ क्या किया जा सकता है जो संक्रामक और छूत की बीमारियों से पीड़ित थे? इन अस्पतालों को दिए गए संसाधनों का कुशलता से उपयोग कैसे किया जाए?

 

1. इस स्तर पर फौकॉल्ट एक और महत्वपूर्ण अवलोकन करते हैं जहां वह कहते हैं कि कॉमिट डी मेंडिसाइट की उन्मूलन के लिए सिफारिश
2. अस्पतालों का वास्तव में यह मतलब नहीं था कि स्वास्थ्य का रखरखाव एक निजी मामला होना चाहिए। वास्तव में, समय की मांग कुछ ऐसी स्थापित करना था जो चिकित्सा सहायता का एक नया ढांचा लाए जो थोड़ा और उदार हो। उदाहरण के लिए परिवारों की सहायता करके रोगियों को उनके घरों में इलाज करने के लिए।

 

1. अस्पताल की संपत्तियों का अब राष्ट्रीयकरण कर दिया गया था। अस्पतालों के नाम पर चिकित्सा देखभाल और सहायता के आयोजन के लिए एक तरह का पारिवारिक संबंध बनाया जा रहा था- सिकॉर्स ए डोमिसाइल। लेकिन जो देखा जा सकता था वह यह था कि फ्रांस ने अपनी स्थिति को ध्यान में रखा

 

1. संदर्भ में, विशेष रूप से क्रांति के घायल सैनिकों को घरों से चिकित्सा सहायता देना कठिन था।

 

1. 19 वीं सी में चिकित्सा धारणा:
2. आधुनिक चिकित्सा ने अपनी जन्म तिथि 18वीं शताब्दी के अंतिम वर्षों में होने के नाते निश्चित की है। यह अपनी सकारात्मकता की उत्पत्ति की पहचान एक वापसी के साथ करता है – सभी सिद्धांतों के ऊपर और ऊपर कथित के मामूली लेकिन प्रभावशाली स्तर पर। फिर भी चिकित्सा धारणा का कायाकल्प, जिस तरह से रंग और चीजें पहले चिकित्सकों की रोशन टकटकी के तहत जीवन में आईं, वह है कोई मिथक नहीं। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, डॉक्टरों ने वर्णन किया था कि सदियों से दृश्य और अभिव्यक्त की दहलीज से नीचे क्या था, लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि अटकलों में अत्यधिक लिप्त होने के बाद, उन्होंने एक बार फिर से अनुभव करना शुरू कर दिया था, या कि वे कल्पना के बजाय तर्क की बात सुनी; इसका मतलब था कि दृश्य और अदृश्य के बीच संबंध – जो सभी ठोस ज्ञान के लिए आवश्यक है – ने अपनी संरचना को बदल दिया, नज़र और भाषा के माध्यम से प्रकट किया जो पहले उनके डोमेन के नीचे और बाहर था। शब्दों और चीजों के बीच एक नया गठजोड़ बना था, जो देखने और कहने में सक्षम बनाता था।

 

1. चिकित्सा तर्कसंगतता धारणा के अद्भुत घनत्व में डूब जाती है, चीजों के दाने को सच्चाई के पहले चेहरे के रूप में पेश करती है, उनके रंग, उनके धब्बे, उनकी कठोरता, उनके पालन के साथ। डेसकार्टेस और मालेब्रान्चे के लिए, देखना अनुभव करना था (यहां तक ​​​​कि सबसे ज्यादा ठोस प्रकार के अनुभव, जैसे डेसकार्टे की शरीर रचना का अभ्यास, या मालेब्रंच की सूक्ष्म अवलोकन); लेकिन, इसके संवेदनशील शरीर की धारणा को छीने बिना, यह मन के व्यायाम के लिए इसे पारदर्शी बनाने की बात थी।

 

1. चमत्कार होना इतना आसान नहीं है: उत्परिवर्तन जिसने इसे संभव बनाया – और जो हर दिन ऐसा करना जारी रखता है – रोगी के बिस्तर को वैज्ञानिक जांच का क्षेत्र बनने के लिए और प्रवचन एक पुरानी प्रथा का अचानक विस्फोटक मिश्रण नहीं है और एक इससे भी पुराना तर्क, या ज्ञान का एक शरीर और कुछ अजीब, संवेदी तत्व
2. ‘स्पर्श‘, ‘नज़र‘, या ‘स्वभाव‘। चिकित्सा ने नैदानिक ​​विज्ञान के रूप में ऐसी स्थितियों में अपनी उपस्थिति दर्ज कराई, जो इसकी ऐतिहासिक संभावना के साथ, इसके अनुभव के क्षेत्र और इसकी तर्कसंगतता की संरचना को परिभाषित करती हैं।

 

1. चिकित्सा अनुभव – 19वीं शताब्दी की महान खोजों से पहले, इसने अपने व्यवस्थित रूप से अधिक अपनी सामग्रियों को बदल दिया था। क्लिनिक चीजों की एक नई ‘नक्काशी‘ और एक ऐसे रूप में उनके मौखिककरण का सिद्धांत है जिसे हम ‘सकारात्मक विज्ञान‘ की भाषा के रूप में पहचानने के आदी रहे हैं।

 

1. अपने विषयों की एक सूची तैयार करने के इच्छुक किसी भी व्यक्ति के लिए, क्लिनिक का विचार निस्संदेह अस्पष्ट मूल्यों से भरा हुआ प्रतीत होगा; फीके आंकड़े शायद आकार ले लेंगे, जैसे कि रोगी पर बीमारी का अजीब प्रभाव, व्यक्तिगत स्वभाव की विविधता, पैथोलॉजिकल विकास की संभावना, तेज धारणा की आवश्यकता। फिर भी, क्लिनिक दिखाई देता है – डॉक्टर के अनुभव के संदर्भ में – जैसा बोधगम्य और स्थिर की एक नई रूपरेखा: शारीरिक स्थान के असतत तत्वों का एक नया वितरण (उदाहरण के लिए, ऊतक का अलगाव); पैथोलॉजिकल घटना को बनाने वाले तत्वों का पुनर्गठन (संकेतों के व्याकरण ने लक्षणों की वनस्पति को बदल दिया है); जीव पर रोग का वेल्डिंग (सामान्य का गायब होना

 

1. रुग्ण संस्थाएं जो एक तार्किक आंकड़े में एक साथ लक्षणों को समूहीकृत करती हैं, और एक स्थानीय स्थिति द्वारा उनका प्रतिस्थापन करती हैं जो त्रि-आयामी अंतरिक्ष में इसके कारणों और प्रभावों के साथ रोग के अस्तित्व को स्थापित करती हैं)। एक ऐतिहासिक तथ्य के रूप में क्लिनिक की उपस्थिति को इन पुनर्गठन की प्रणाली के साथ पहचाना जाना चाहिए।

 

1. इस नई संरचना को इंगित किया गया है: ‘आपके साथ क्या मामला है?’, जिसके साथ डॉक्टर और रोगी के बीच 18 वीं शताब्दी का संवाद शुरू हुआ (एक संवाद जिसका अपना व्याकरण और शैली है), उस अन्य प्रश्न द्वारा प्रतिस्थापित किया गया: ‘यह कहाँ चोट करता है ?’ जिसमें हम क्लिनिक के संचालन और उसके संपूर्ण प्रवचन के सिद्धांत को पहचानते हैं। तब से, चिकित्सा अनुभव के हर स्तर पर हस्ताक्षरकर्ता से संकेतित के पूरे संबंध को पुनर्वितरित किया जाता है: उन लक्षणों के बीच जो संकेत देते हैं और बीमारी जो संकेतित होती है, विवरण और जो वर्णित है, घटना और इसके पूर्वानुमान के बीच, घाव और दर्द के बीच जो यह इंगित करता है, आदि।

 

• क्लिनिक – अपने अनुभववाद के लिए लगातार प्रशंसा करता है, इसके वास्तविक आयात का श्रेय देता है
• इस तथ्य के कारण कि यह गहराई में एक पुनर्गठन है, न केवल चिकित्सा प्रवचन का, बल्कि बीमारी के बारे में प्रवचन की बहुत संभावना है। क्लिनिकल डिस्कोर्स का संयम (इसकी सिद्धांत की अस्वीकृति, प्रणालियों का परित्याग, इसके दर्शन की कमी; डॉक्टरों द्वारा इतने गर्व से घोषित) गैर-मौखिक स्थितियों को दर्शाता है जिसके आधार पर यह बोल सकता है: सामान्य संरचना जो तैयार करती है और जो देखा जाता है और जो कहा जाता है उसे व्यक्त करता है।

 

• अस्पतालों का पुनर्गठन किया गया था। क्लिनिक के नाम पर एक नई संस्था का निर्माण किया जाना है। क्लिनिक को तब राजनीतिक रूप से सीखने और सिखाने की साइट के रूप में देखा गया था। यह देखा गया कि दवा का अभ्यास करने का अधिकार जुर्माना और कारावास की पीड़ा के तहत उपयुक्त योग्यता वाले लोगों तक ही सीमित होना था। चिकित्सा पेशे को ही पुनर्गठित किया जाना था जिसने चिकित्सकों (संकायों में प्रशिक्षित) और सर्जनों (अक्सर बिना किसी चिकित्सा प्रशिक्षण के) के बीच मौजूद नौकरशाही संरचना को नष्ट कर दिया। उन्हें अब स्वास्थ्य और डॉक्टरों के अधिकारियों के बीच एक विभाजन के साथ बदल दिया गया था। फौकॉल्ट ने नोट किया कि शैक्षणिक सुधार ने सैद्धांतिक प्रशिक्षण की कीमत पर नैदानिक ​​अनुभव पर जोर नहीं दिया, बल्कि इसने एक व्यापक सैद्धांतिक प्रशिक्षण के साथ नैदानिक ​​अनुभव पर जोर दिया।

 

• यद्यपि क्लिनिक को पुराने चिकित्सा संस्थानों के प्रतिस्थापन के रूप में अपनाया गया था, यह कुछ ऐसा था जैसा कि फौकॉल्ट बताते हैं कि 18 वीं शताब्दी के अंत तक निश्चित रूप से नया नहीं था। प्रसिद्ध लेडेन क्लिनिक 1658 में स्थापित किया गया था। 1770 में, डॉक्टरों के एक समूह ने फैकल्टी और सामान्य रूप से चिकित्सा पेशेवरों के विरोध के परिणामस्वरूप एक निजी क्लिनिक स्थापित किया था। सबसे पहले क्लीनिकों में से एक फ्रांस में सैन्य अस्पतालों में स्थापित किया गया था जिसे प्रोटो-क्लीनिक के रूप में जाना जाता है। नैदानिक ​​चिकित्सा की केंद्रीय विशेषता यह थी कि यह रोगी के उपचार के साथ-साथ चिकित्सा के शिक्षण के शिक्षण और सीखने को संरेखित करना शुरू कर दिया। क्लिनिक ने किसी भी चिकित्सा ज्ञान की नींव के रूप में डॉक्टर की टकटकी को विशेषाधिकार दिया। उनका मानना ​​था कि रोगी का बिस्तर हमेशा चिकित्सा शिक्षा का स्थान रहा है। सीखने की इस प्रक्रिया के कारण:

 

• बदलते स्वभाव के साथ-साथ लक्षणों और रोगों के बीच अनुमानित संबंध में बदलाव। रोगी के लक्षणों और शरीर रचना के बीच घनिष्ठ एकीकरण हुआ और अंगों से ऊतकों तक शरीर रचना का ध्यान भी स्थानांतरित हुआ। फौकॉल्ट के लिए,

 

• देखना एक चर है क्योंकि इसमें न केवल शब्द के प्रतिबंधित अर्थ में बल्कि दृष्टि के विषय और वस्तु में भी एक चर शामिल है (जो पूर्व-दिया नहीं गया है बल्कि स्वयं को देखने की गतिविधि से गठित है)। यहाँ, एक प्रकार का शक्ति संबंध साझा किया जाता है क्योंकि जो देख रहा है वह एक विशेष संदर्भ का सदस्य है और उस डोमेन में प्रवेश प्रतिबंधित है; इसके लिए पर्याप्त सक्षम और योग्य होना चाहिए। आधुनिक चिकित्सा इस प्रकार धारणा के सैद्धांतिक ढांचे पर स्थापित है। इस प्रकार लक्षण के रूप में क्या गिना जाए या किसी बीमारी को कैसे विनियोजित किया जाए, यह देखने की बात है।

 

• ‘क्लिनिक का जन्म‘ भी बीमारी और लक्षणों के बीच एक कड़ी के प्रति लेखक की चिंता पर जोर देता है जिसमें वह तीन अभिधारणाओं पर चर्चा करता है। एक बीमारी और कुछ नहीं बल्कि लक्षणों का एक संग्रह है। यह एक डॉक्टर की प्रशिक्षित निगाह है जो लक्षणों को संकेतों में बदल देती है। अंत में रोग खुद को एक पूर्ण विवरण के लिए उधार देता है। इस अवधि के दौरान डॉक्टरों ने एक विचार किया कि “हर बीमारी में एक सार होता है। सामान्य धारणा यह थी कि न केवल बीमारी का सार इसके लक्षणों से अलग था, बल्कि रोग अपने प्रकट लक्षणों से काफी व्यापक था।

 

 

1. शुरुआत करने के लिए, पहली अभिधारणा ने कहा कि लक्षण न केवल एक प्रशिक्षित पर्यवेक्षक को बीमारी का संकेत देते हैं बल्कि पूरी तरह से बीमारी का गठन करते हैं। एक बीमारी को उसके लक्षणों के नाम से ज्यादा कुछ नहीं होना था। लक्षण अक्षर की तरह थे और रोग एक शब्द बन गया। इस प्रकार प्रारंभिक चरण में नया नैदानिक ​​प्रवचन लगभग रोगी द्वारा प्रदर्शित लक्षणों के साथ रोग की पहचान करने तक चला गया। हालांकि बाद में चिकित्सा में एक परिवर्तन हुआ जो विच्छेदित लाश को रोगी के शरीर का विस्तार बनाना था।

 

2. दूसरा सिद्धांत नैदानिक ​​विश्लेषण के कार्य से संबंधित है, अंतर्निहित तथ्य यह है कि अकेले लक्षण रोगों की घोषणा नहीं करते हैं। प्रशिक्षित पर्यवेक्षक द्वारा अवलोकनों की एक श्रृंखला के माध्यम से उन्हें कुछ समझदार संकेतों के रूप में माना जाता है। इसमें मुख्य रूप से लक्षणों की उपस्थिति और गायब होने के समय प्रोफ़ाइल के चार्टिंग और सतह के लक्षणों के बीच संबंध स्थापित करना शामिल होगा जो रोगी के प्रदर्शन और बाद में विच्छेदित शरीर में पाए जाते हैं।

 

3. तीसरा अभिधारणा यह थी कि बीमारी की आशंका एक प्रशिक्षित पर्यवेक्षक ने जो देखा उसे शब्दों में वर्णित करने से ज्यादा कुछ नहीं था। विवरण पर नया जोर पहली अभिधारणा से जुड़ा हुआ था और यह प्रबुद्धता दर्शन के दो बुनियादी विषयों पर आधारित है। सबसे पहले, वर्णित की जाने वाली वास्तविकता हमेशा दिखाई देती है और इसलिए केवल पकड़ने की आवश्यकता होती है; और दूसरी बात, वास्तविकता और भाषा समान रूप से संरचित हैं। इस प्रकार, नए क्लिनिकल डी में

• पाठ्यक्रम वर्णन अदृश्य को प्रकाश में नहीं ला रहा था बल्कि दो संरचनाओं के बीच पत्राचार ला रहा था।

 

• 18वीं शताब्दी के अंत से, डॉक्टरों ने इस प्रकार चिकित्सा ज्ञान के स्रोत के रूप में प्रशिक्षित गज पर भरोसा करना शुरू कर दिया, हालांकि चिकित्सा का ज्ञान अनिश्चित ज्ञान था। दृष्टि के विषय का स्थान मुक्त प्रवेश की अनुमति नहीं देता है; यह प्रतिबंधित है

 

• योग्य और सक्षम। ज्ञानोदय दर्शन में विश्लेषण की अवधारणा के प्रभाव के तहत, अनिश्चितता, अज्ञात का माप होने के बजाय, अनुप्रयोग का एक ऐसा क्षेत्र बन गया जो सटीक माप के लिए अतिसंवेदनशील था। इसलिए, एक प्रकार के संभाव्य तर्क ने आधुनिक चिकित्सा में अपना रास्ता खोज लिया, जिसके कारण अस्पतालों का अवलोकन के स्थलों के रूप में पुनर्मूल्यांकन किया गया। बड़ी संख्या में मामलों को एक साथ लाकर, अस्पतालों ने एक अटूट विविध रोग संबंधी घटना प्रस्तुत की जिसने ज्ञान के प्रमुख स्रोत के रूप में कार्य किया।

 

• चिकित्सा में नए अनुभववाद और संभाव्य तर्क की शुरुआत के साथ, फौकॉल्ट प्राकृतिक और अप्राकृतिक डोमेन के बीच के अंतर को इंगित करता है जो अप्रासंगिक हो गया। संभाव्य तर्क के आधार पर एक नैदानिक ​​​​विश्लेषण के लिए जो आवश्यक था वह उन स्थितियों में निरंतरता और नियमितता थी जिनमें रोगी देखे गए थे और ये स्थितियाँ अस्पतालों और घरों में अधिक आसानी से उपलब्ध थीं। सामान्य तर्क यह है कि नए नैदानिक ​​विमर्श ने सीखने के स्थलों के रूप में अस्पतालों के उपयोग के रास्ते में महामारी संबंधी बाधा को दूर कर दिया। अस्पतालों का चिकित्सा नियमन अब महत्वपूर्ण हो गया और अस्पतालों के बीच दो तरफा संबंध बनने लगे। फौकॉल्ट आधुनिक क्लिनिक को दो-तरफ़ा लिंक के अवतार के रूप में देखता है जिससे दवाएँ अस्पतालों और अस्पतालों से सुसज्जित दवाओं को महत्व देती हैं।

 

• क्लिनिकला गेज:
• नैदानिक ​​चिकित्सा केवल एक व्यक्ति की परीक्षा बनकर रह गई। वे उनसे उनके मूल देश, वहां के संविधानों, उनके पेशे, उनकी पिछली बीमारियों, उनकी वर्तमान बीमारी की शुरुआत के तरीके, पहले से किए गए उपायों के बारे में पूछताछ करके शुरू करेंगे; वे उसके महत्वपूर्ण कार्यों (श्वास, नाड़ी, तापमान), उसके प्राकृतिक कार्यों (इंद्रियों, संकायों, नींद, दर्द) की जांच करेंगे; उन्हें भी करना होगा
• ‘उनके विसरा की स्थिति का पता लगाने के लिए पेट को थपथपाएं‘। लेकिन वे क्या खोज रहे हैं, और उनकी परीक्षा में किस व्याख्यात्मक सिद्धांत का मार्गदर्शन करना चाहिए? प्रेक्षित परिघटनाओं, ज्ञात पूर्ववृत्तों, नोट की गई विकृतियों और कमियों के बीच क्या संबंध स्थापित किए गए हैं? देखने के अलावा और कुछ भी बीमारी का नाम नहीं दे पाएगा। एक बार पदनाम पूरा हो जाने के बाद, अपने आप से पूछकर कारणों, रोग का निदान, और संकेतों को निकालना आसान होगा: इस रोगी के साथ क्या गलत है? क्या ठीक करना है?

 

• दूसरे शब्दों में, एक बीमार शरीर पर टकटकी लगाने वाली टकटकी उस सत्य को प्राप्त करती है जिसे वह नाम के हठधर्मिता के चरण से गुजरने के बाद ही खोजता है, जिसमें एक दोहरा सत्य समाहित होता है: रोग का छिपा हुआ, लेकिन पहले से मौजूद सत्य और संलग्न सत्य यह परिणाम और साधनों से स्पष्ट रूप से घटाया जा सकता है। तो यह स्वयं टकटकी नहीं है जिसमें विश्लेषण और संश्लेषण की शक्ति है, बल्कि भाषा का सिंथेटिक सत्य है, जिसे बाहर से जोड़ा जाता है, छात्र की सतर्क टकटकी के लिए एक पुरस्कार के रूप में। इस नैदानिक ​​​​पद्धति में, जिसमें कथित का घनत्व केवल निरंकुश और लैकोनिक सत्य को छुपाता है जो इसे नाम देता है, यह एक परीक्षा का नहीं, बल्कि व्याख्या का प्रश्न है। प्रोफेसर अपने विद्यार्थियों को उस क्रम को इंगित करता है जिसमें वस्तुओं को अधिक आसानी से देखने और याद रखने के लिए देखा जाना चाहिए। किसी भी तरह से टकटकी के माध्यम से खोजने के लिए क्लिनिक नहीं था; यह दिखाकर प्रदर्शन करने की कला को केवल दोहराता है।

 

• फौकॉल्ट यहां एक बहुत महत्वपूर्ण अवलोकन करता है जब वह कहता है कि सामाजिक स्थानों की दवा शब्द के सही अर्थों में चिकित्सा नहीं है, लेकिन यह आवास के नियमों, बिक्री, भोजन और दवाओं की खपत, बच्चे के पालन-पोषण के नुस्खे, वह सब कुछ है जो दैनिक जीवन के एक प्रशासनिक प्रबंधन पर जोर देता है। ये और कुछ नहीं बल्कि व्यक्ति पर शक्ति का प्रयोग करने का एक निश्चित तरीका है, जो शरीर को एक निश्चित अधिकार के तहत नहीं बल्कि एक विसरित शक्ति स्थिति (एक उत्तरसंरचनावादी दृष्टिकोण) के तहत अनुशासित करने में सहायता करता है। इसलिए इस मॉडल के तहत डॉक्टरों और रोगी के बीच एक सामान्य संविदात्मक संबंध नहीं है बल्कि जनसंख्या और क्षेत्र के साथ जहां जनसंख्या का स्वास्थ्य सरकार का एक डोमेन बन जाता है जो चिकित्सा अभ्यास के एक साधन के रूप में होता है।

 

• डॉक्टर और अन्य स्वास्थ्य चिकित्सक कुछ प्रशासनिक भूमिकाएँ ग्रहण करते हैं जो चिकित्सा ज्ञान के एक नए क्षेत्र को जन्म देती हैं – एक पूरी तरह से नया संवाद, जिसे चिकित्सा-प्रशासनिक संवाद के रूप में जाना जाता है, जो फौकॉल्ट के अनुसार सामाजिक नीति के नए क्षेत्रों की नींव रखता है। इस प्रकार डॉक्टर शिक्षाविदों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए और सुधारकों और स्वच्छताविदों के रूप में व्यक्तियों की उपस्थिति हुई जिन्होंने रखरखाव के तरीके पर विशेषज्ञ सलाहकारों की भूमिका ग्रहण की।
• स्वास्थ्य की स्थायी स्थिति में सामाजिक निकाय में।

 

• बाद के अध्याय में, फौकॉल्ट “स्वास्थ्य की राजनीति” की उपस्थिति को दर्शाता है जिससे जनसंख्या का कल्याण राजनीतिक शक्ति का एक अनिवार्य उद्देश्य बन गया। नागरिकों की भलाई की चिंता भी इस विमर्श के साथ एक नई अवधारणा लेकर आई – जनसंख्या। इस प्रकार उसके बाद यह सुसंगत वास्तविकता के रूप में प्रकट हुआ क्योंकि यह स्वच्छता के उपायों के रूप में उभरा, विशेष रूप से प्लेग आदि के नियंत्रण से संबंधित।

 

• प्रजातियों की चिकित्सा के मॉडल में, फौकॉल्ट इसे यथोचित गुणात्मक रूप से परिभाषित करता है जिससे रोगों को किसी प्रकार के सार के लक्षणों से समझा जाता है और सहानुभूति और भावनाओं के आधार पर रोगों के बीच संबंधों के नेटवर्क स्थापित करता है। हालांकि बाद में फौकॉल्ट ने कहा कि सामाजिक रिक्त स्थान की चिकित्सा अधिक मात्रात्मक है और इसमें डेटा का संग्रह शामिल है जिसने कारणात्मक संबंध स्थापित करने का प्रयास किया।

 

• हम यह भी पाते हैं कि प्राचीन शासन के साथ सोसाइटी रॉयल डे मेडिसिन की नींव थी। यह समाज खुद को महामारी से संबंधित करता है और काउंटर उपायों की स्थापना भी करता है। यह समाज चिकित्सा और प्राधिकरण की विभिन्न शाखाओं के प्रलेखन, जाँच और शिक्षण का केंद्र बन गया और इस प्रकार चिकित्सा, चिकित्सा पद्धति, सरकार और प्राकृतिक वैज्ञानिकों और नागरिकों के बीच रिले बिंदु बन गया। पहले ‘डॉक्टरों के गिल्ड‘ की स्थापना की गई – फैकल्टी एंड सोसाइटी दो मौलिक रूप से भिन्न संस्थानों के बीच टकराव था। संकाय एक ओर एक बंद संस्था थी जो पारंपरिक चिकित्सा की स्वायत्तता की रक्षा करती थी और सोसाइटी एक खुला संगठन था जो नए उभरते प्राकृतिक विज्ञानों को आकर्षित करने का इच्छुक था। फौकॉल्ट इस प्रकार सोसाइटी की नींव को उस प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण घटना के रूप में देखता है जहां आधुनिक चिकित्सा ने पारंपरिक लोगों को बदल दिया। इस प्रकार इसने डॉक्टरों के लिए आधुनिक क्लिनिक और अस्पतालों के पुनर्आवंटन के आसपास केंद्रित नई व्यवस्थाओं की शुरुआत की

 

• इस प्रकार फौकॉल्ट ने 18वीं शताब्दी के अंत में चिकित्सा प्रवचनों के एक विशेष प्रकार के पुनर्गठन को रिकॉर्ड किया जो कि सेकौर से चिकित्सा के विघटन से जुड़ा था। क्रांति से पहले, केवल बीमारी से ही सरोकार था। एक सार्वजनिक सेवा के रूप में थेरेपी निराश्रित लोगों के लिए थी और सरकार और अन्य धर्मार्थ संगठनों द्वारा वित्तपोषित थी। थेरेपी ने भोजन, कपड़े और आवास जैसे पुराने और भिखारी का गठन किया। इस उम्र में चिकित्सा एक प्रमुख कार्य था क्योंकि बीमारी अभाव के पीछे एक अभिन्न कारण थी। फौकॉल्ट के अनुसार, चिकित्सा प्रदान करने वाले ये अस्पताल मरीजों के लिए नहीं थे, बल्कि एक मिश्रित श्रेणी के लिए थे, जिसे वह कंगाल-रोगी कहते हैं।

 

• उत्तर-आधुनिकतावादी परिप्रेक्ष्य दो अवधारणाओं के महत्व को प्रदर्शित करता है: एक, जैव-शक्ति और दूसरा, सरकारीता। जैव शक्ति उन तरीकों को निर्दिष्ट करती है जिनमें शक्ति संबंध शरीर में और शरीर के माध्यम से काम करते हैं। सरकार का तात्पर्य स्वयं की तकनीकों या प्रथाओं, या रणनीतिक उद्देश्यों के लिए राज्य या अन्य संस्थानों की एजेंसियों द्वारा की गई पुलिसिंग, निगरानी और नियामक गतिविधियों से है।

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

स्वास्थ्य के समाजशास्त्र में सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य: जीव विज्ञान पर बहस

 

1. सामाजिक विज्ञान और जैविक विज्ञान के दृष्टिकोणों को एक साथ लाने का प्रयास करती है। गैर-द्वैतवादी और गैर-न्यूनीकरणवादी तरीकों से स्वास्थ्य के मुद्दों को आगे बढ़ाने का एक तरीका सुझाती है। पुस्तक शरीर और मन के कार्टेशियन द्वैतवाद पर काबू पाने के तरीकों को देखती है। शरीर जितना सोचता है उतना ही कार्य करता है। शरीर को अनुभव करने के कई अलग-अलग तरीके हैं। संस्कृति वहीं है जहां लोग शरीरों का अनुभव करते हैं। स्वयं के शरीर का निर्माण संस्कृति का आधार है। महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक यह है कि शरीर चिकित्सा और सामाजिक विज्ञान के बीच एक सीमा वस्तु है।

 

1. स्वास्थ्य के समाजशास्त्र में चिकित्सा और गैर-चिकित्सा, जैविक और सामाजिक मॉडल के बीच बहस स्वास्थ्य के समाजशास्त्र में मुख्य विषय है। सवाल उठता है कि क्या जैविक और सामाजिक के बीच का विभाजन वैज्ञानिक सिद्धांत और व्यवहार में अंतर का प्रतिनिधित्व करता है? व्यापक स्तर पर, समाजशास्त्री संस्कृति के बारे में अधिक चिंतित हैं जबकि जीवविज्ञानी प्रकृति के बारे में अधिक हैं। यह पाठ ‘डिबेटिंग बायोलॉजी‘ स्वास्थ्य और चिकित्सा के क्षेत्र में जीव विज्ञान और समाज के बीच संबंधों को देखता है। यह स्वास्थ्य के प्रतिमान में जैविक और सामाजिक कारकों के बीच परस्पर क्रिया पर चर्चा करता है, और जीव विज्ञान, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के बीच संबंधों को भी संबोधित करता है।

 

1. परिचय को छोड़कर पुस्तक को पाँच भागों में विभाजित किया गया है। पहले भाग में ‘सैद्धांतिक जीव विज्ञान‘ विषय को शामिल किया गया है। यह मात्र निर्माणवाद से परे जैविक और सामाजिक संबंधों पर पुनर्विचार करने के बारे में है। दूसरा भाग ‘स्ट्रक्चरिंग बायोलॉजी‘ के बारे में है। यह जैविक और सामाजिक कारकों के बीच परस्पर क्रिया पर ध्यान केंद्रित करता है, इस प्रकार वर्ग और जातीयता जैसे कारकों के आधार पर स्वास्थ्य और बीमारी का पैटर्न तैयार करता है। तीसरे भाग में ‘एम्बोडिंग बायोलॉजी‘ शामिल है। यह यौन और लिंग, बचपन के शरीर, शरीर-निर्माण और स्टेरॉयड आदि से संबंधित शारीरिक एजेंडा और स्वास्थ्य मामलों की एक श्रृंखला में जैविक और सामाजिक कारकों पर केंद्रित है। चौथा भाग ‘प्रौद्योगिकी / चिकित्सा जीव विज्ञान‘ विषय को शामिल करता है। यह चिकित्सा के भीतर और बाहर जीव विज्ञान, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के बीच संबंध पर जोर देता है। पांचवें भाग में ‘रिक्लेमिंग बायोलॉजी – बायोएथिकल एंड बायो-स्टैटिस्टिकल डिलेमाज ऑफ हेल्थ‘ शामिल है।

 

1. जीव विज्ञान पर बहस क्यों करें?

 

 

1. यह प्रश्न अक्सर उठता है कि क्या जीव विज्ञान अतीत में कमजोर रहा है या वर्तमान समाजशास्त्रीय सिद्धांत? चिकित्सा, स्वास्थ्य और समकालीन समाज में समाज और 21वीं सदी की चुनौतियों पर इन बहसों को समझना महत्वपूर्ण है। यहाँ मानव विज्ञान और जैविक विज्ञान के दृष्टिकोण के बीच अंतर का विश्लेषण करने का प्रयास किया गया है। जीव विज्ञान काफी हद तक शरीर की आंतरिक प्रक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित करता है, जबकि मानव

 

1. विज्ञान मानव के व्यवहार और प्रथाओं पर केंद्रित है। गैर मनुष्य जैविक के क्षेत्र में रहते हैं! प्रकृति और संस्कृति, मन और शरीर में विभाजन हो गया है। परिणामस्वरूप जैविक कहलाने वाली जीवित प्रक्रियाओं का मानव समाजों के अध्ययन में कोई स्थान नहीं है।

 

1. शरीर का समाजशास्त्र कहाँ खड़ा है?

 

 

1. शरीर पर मूल सिद्धांत डिकार्टेस को संदर्भित करता है – आत्मा, मन और शरीर। आत्मा को चर्च की जिम्मेदारी माना जाता था जबकि मन और शरीर कार्टेशियन द्वैतवाद है यानी शरीर का दिमाग से कोई लेना-देना नहीं है और वे दो कंपार्टमेंटल हैं। डेसकार्टेस किसी भी चीज़ को तब तक सत्य मानने के लिए दृढ़ नहीं था जब तक कि उसने इसे स्वीकार करने के लिए साक्ष्य के आधार स्थापित नहीं कर दिए। विश्वास पर लिया जाने वाला एकल वर्ग, जैसा कि “मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ” था। ऐसा लगता है कि दर्द या तो शारीरिक था या मानसिक, जैविक या मनो-सामाजिक
   • दोनों कभी नहीं और कुछ भी नहीं-काफी-या तो। धर्म शरीर और आत्मा में भेद नहीं करता। यह दोनों को समान रूप से अनुभव करता है। शरीर की वास्तविकता द्वंद्वात्मक तरीके से सामान्य अनुभव के माध्यम से निर्मित होती है।

 

1. शास्त्रीय समाजशास्त्रीय सिद्धांत में जैविक विचारों को संदर्भ मिल सकते हैं। एक “प्राकृतिक जानवर” के रूप में मनुष्य पर मार्क्स के विचार-विमर्श से लेकर जैविक, व्यक्तित्व, सामाजिक और सांस्कृतिक प्रणालियों के बीच संबंधों के पार्सन्स के सिद्धांत और स्पेंसर की जैविक उपमाओं से एलियास के सिद्धांत तक
2. प्रतीक मुक्ति” और “सभ्यता प्रक्रिया”, बहस का पता लगाया जा सकता है। इसके बाद, फौकॉल्ट जैसे समकालीन सिद्धांतकारों ने कामुकता के इतिहास और क्लिनिक के जन्म को आधुनिकता की धारणा के रूप में खोजा।

 

1. फिर भी, हम जीव विज्ञान और सामाजिक सिद्धांत में इसके महत्व का आह्वान कैसे करते हैं? जैविक यह समाजशास्त्रीय कल्पना के लिए एक पन्नी के रूप में प्रतीत होता है और सबसे बुरी तरह से खारिज कर दिया गया है और एक साथ निंदा की गई है। किसी भी तरह से, जैविक अंडर-सैद्धांतिक बना हुआ है, आज एक समस्या बिगड़ गई है, कई मायनों में, हमारे सामाजिक निर्माण के लिए दुनिया को कम करने की मौजूदा प्रवृत्ति को देखते हुए। जैविक परिघटना के प्रति समाजशास्त्रीय अविश्वास/संशयवाद के कई कारणों की पड़ताल करने की आवश्यकता है। सामाजिक सहित हाल के अतीत का जीव विज्ञान

 

1. डार्विनवाद, यूजीनिक्स और नस्लीय विज्ञान की दार्शनिक रूप से निंदा की जा सकती है क्योंकि उन्होंने तथ्यों और मूल्यों के बीच नैतिक अंतर का उल्लंघन किया। वैज्ञानिक रूप से भी, क्योंकि व्यक्तियों और नस्लों के बीच मानसिक और नैतिक लक्षणों के वितरण पर आनुवंशिक अंतर नगण्य दिखाई दिया। और नैतिक रूप से सामाजिक सुरक्षा रणनीतियों के नाम पर की गई क्रूरताओं के कारण। उदाहरण के लिए, ‘गोरे‘ द्वारा ‘अश्वेतों‘ का भेदभाव।

 

1. जैविक के आश्रय ने वैध असमानताओं को जन्म दिया और स्वतंत्रता को भी प्रतिबंधित कर दिया। तो, जैविक क्यों आह्वान करें? अतीत में हमारा प्राचीन शिकार और संग्रह आज हम जो हैं उसकी नींव है, और कोई भी सांस्कृतिक परिवर्तन इसे मिटा नहीं सकता है। विकासवादी मनोविज्ञान की आड़ में आनुवंशिकी में बढ़ते आकर्षण से जुड़ा हुआ है। लेकिन फिर से, दुनिया के ‘जीन आई‘ के खतरे, जो विकासवादी मनोविज्ञान के हाथों में हमें अपने स्वार्थी जीनों की सेवा में बेकार मशीनों को कम करने के लिए कम कर देता है, विशेष रूप से जीत के दोषपूर्ण दावों के साथ बहुत चर्चा और बहस तक पहुंच गया है। सामाजिक विज्ञान मॉडल।

 

1. इसलिए, जिस चीज की जरूरत है वह समाजशास्त्र और जीव विज्ञान या इसके विपरीत को आत्मसात करने की नहीं बल्कि एक आपसी संवाद की है। उस अर्थ में, द्वैतवाद से परे जाने के लिए गैर-न्यूनीकरणवादी तरीकों को विकसित करना होगा।

 

1. उदाहरण के लिए, जीवविज्ञानी समाजशास्त्रीय सिद्धांत के भीतर जीवित जीवों और मानव अस्तित्व के बारे में बोलने के तरीके खोजते हैं। बेंटन (1991) ने जीवन विज्ञान के भीतर सामाजिक के एक नए संरेखण की तात्कालिकता और वांछनीयता दोनों पर प्रकाश डालते हुए इस मुद्दे को उठाया। डिकेंस भी नए तरीकों की तलाश करते हैं जिसमें विकासवादी विचार और सामाजिक सिद्धांत को जोड़ा जा सकता है, ऐतिहासिक भौतिकवाद और समकालीन जैविक पहलुओं को एक साथ लाकर एक सामाजिक डार्विनवाद बनाया जा सकता है जो 21 वीं सदी में फिट बैठता है। इस अर्थ में सामाजिक अस्तित्व से प्रभावित चेतना को जैविक अस्तित्व के साथ जोड़कर यह निर्धारित किया जाता है कि समाज में रहने के लिए कौन ‘फिट‘ है। कुछ प्रमुख उदाहरणों में मर्सी किलिंग के साथ-साथ नाजियों द्वारा यहूदियों को यह कहते हुए मार दिया जाता है कि प्रश्न वाले समूहों में हीन आनुवंशिकी है।

 

1. हाल के समाजशास्त्रीय सिद्धांत निकायों को जैविक संस्थाओं और सामाजिक रूप से जुड़े अभिनेताओं दोनों के रूप में समझाते हैं। लेकिन निश्चित रूप से द्वैतवाद को चुनौती देने वाली कुछ समालोचनाएँ भी हैं

 

1. एक ओर और दूसरी ओर निकायों को चर्चा के विषय के रूप में नकारना भी। शरीर और भावनाओं का समाजशास्त्र सिद्धांतीकरण के एकीकृत चरण की ओर बढ़ रहा है और इसे पूरी तरह से छोड़े बिना जैविक से परे भी जा रहा है। आलोचनात्मक समाजशास्त्र व्यवहार्य, गैर-न्यूनीकरणवादी तरीकों की दिशा में काम कर रहा है जो आज महत्वपूर्ण हो गया है!

 

1. जीव विज्ञान और संस्कृति की खाई को पाटना:

 

 

1. यह प्रस्ताव कि मानव संस्कृति (मानव सामाजिक संपर्क, सामाजिक संगठन के ढांचे और उत्पाद शामिल हैं) जैविक प्रक्रियाओं से अलग मौजूद हो सकती है, की भी जांच की जानी चाहिए। कुछ समाजशास्त्रियों ने सामाजिक संपर्क में व्यक्तिगत अनुभव के रूप में बीमारी या बीमारी को पुनः दावा करने की मांग की है। शरीर को एक बायोमेडिकल विवरण से घेराबंदी के तहत सामाजिक रूप से निर्मित जगह के रूप में देखा जाता है जो अन्य दृष्टिकोणों को खत्म करने की धमकी देता है। समाजों के भीतर और उनके बीच तुलनात्मक अध्ययनों से इस बात के प्रमाण मिले हैं कि जैविक स्वास्थ्य और बीमारी सांस्कृतिक चर जैसे लिंग संबंध या सामाजिक मूल्य से जुड़े हैं।

 

1. जीवविज्ञानी और समाजशास्त्री विकासवादी मनोवैज्ञानिकों के सिद्धांतीकरण का विरोध करने के लिए एक साथ आए हैं, जो प्रजातियों के अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए अनुकूलन के रूप में हमारे शिकारी-संग्रहकर्ता पूर्वजों में विकसित बलात्कार और बेवफाई जैसे मानव कृत्यों को कम करते हैं। फिर अधिक प्रतिरोधी व्यक्ति अधिक बच्चे पैदा करने के लिए जीवित रहे, जो कि कम प्रतिरोधी थे, संक्रमण के लिए आनुवंशिक गुण से गुजर रहे थे। इसलिए, प्रत्येक पीढ़ी में महामारियों से बच सकने वाली जनसंख्या में वृद्धि हुई। सामाजिक आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक ताकतों के प्रभाव की तुलना में वर्तमान जातीय वितरण पर जैविक प्रभावों पर बहुत कम ध्यान दिया गया है। उपनिवेशवादियों के बीच यूरोपीय संक्रमणों से मृत्यु दर अपेक्षाकृत कम थी क्योंकि घरेलू प्रजातियों के साथ रहने के वर्षों के बाद उनकी आबादी में प्रतिरोध विकसित हो गया था। लेकिन जिन अमेरिकियों ने शायद ही कभी जानवरों को रखा था, उनके पास छोटी चेचक, खसरा, इन्फ्लूएंजा, डिप्थीरिया आदि के संक्रमण के लिए बहुत कम रास्ता था, जिसने उन्हें कमजोर कर दिया। उपनिवेशवादियों की रक्षा करने वाला यह प्रतिरोधी जीन एक आनुवंशिक टीके की कुंजी हो सकता हैएचआईवी के खिलाफ।

 

1. एचआईवी और दर्जनों अन्य परिवहन किए गए रोगजनकों का उद्भव हमें बताता है कि सांस्कृतिक परिवर्तन जैविक विकास के पाठ्यक्रम को बदल देते हैं, और यह कि विकासवादी घड़ी नहीं है

 

1. अन्य प्रजातियों की तुलना में अब हमारे लिए टिक करना बंद कर दिया है। फिर एक दिलचस्प तथ्य यह है कि मनुष्य प्रजातियों के बीच प्राचीन संलयन के लिए अपने अस्तित्व का श्रेय देते हैं। इसके अतिरिक्त मानव भ्रूण के विकास को नियंत्रित करने वाले कुछ जीन वायरस के डीएनए से प्राप्त किए गए हैं। इसके अतिरिक्त; हम अपनी आंत में सहजीवी बैक्टीरिया के बिना पौधों को पचा नहीं सकते। एक इतालवी दार्शनिक रसायनशास्त्री एक दूर के तारे से उल्का के रूप में पृथ्वी पर आने वाले एकल कार्बन परमाणु में आवर्त सारणी को ट्रैक करता है, अरबों वर्षों के बाद इसे आदिम समुद्री जीवों के कंकालों में जोड़ा जाता है, चूना पत्थर के रूप में तलछट और वायुमंडल में छोड़ा जाता है। कुदाल, एक बाज़ द्वारा सूंघा गया, एक अंगूर की बेल पर बारिश में गिरने के लिए साँस छोड़ते हुए एक आदमी के पास जाता है क्योंकि वह शराब पीता है। इसलिए, यह सोचने का कोई अर्थ नहीं है कि मानव शरीर जीन या संस्कृतियों के उत्पाद के रूप में बल्कि दोनों के बीच बातचीत से उभरने वाली एक मेटा घटना है।

 

1. नारीवादियों ने कच्चे जैविक नियतत्ववाद की आलोचना की है जो सामाजिक परिवर्तन की संभावनाओं के विपरीत है और इस बात की वकालत की है कि लिंग यौन और सामाजिक रूप से निर्मित था। प्रारंभिक जीवन में लिंग के अर्जन पर चर्चा करने वाले बॉडियू की नारीवादियों द्वारा आलोचना की गई है कि वे सेक्स और लिंग को बहुत कसकर बाँधते हैं, जिससे वे सामाजिक रूप से अति-निर्धारित हो जाते हैं। नारीवादियों का तर्क है कि बायोमेडिसिन एक अभ्यास और संवाद के रूप में महिलाओं को हाशिए पर रखता है। महिलाओं के शरीर को काफी हद तक पुरुष शरीर के खाके के भीतर समझा जाता है। उन्हें प्रजनन प्रणाली के संदर्भ में परिभाषित किया गया है। नारीवादियों का कहना है कि बहिष्करण महिलाओं को शक्तिहीन करता है और महिलाओं के ज्ञान को बढ़ावा देने की मांग करता है कि कैसे उनके शरीर सशक्तिकरण के कार्य के रूप में काम करते हैं। हालाँकि, यह समझने का स्रोत कि शरीर कैसे काम करता है, बायोमेडिसिन से ही आता है जो महिलाओं की जैविक प्रक्रियाओं के विवरण में कुख्यात रहा है। मासिक धर्म और रजोनिवृत्ति को कमियों के रूप में निर्धारित किया जाता है। नियतात्मक खातों को तिरछा करने के बजाय व्यवहार को प्रभावित करने वाले अन्य कारकों की भी जांच की जानी चाहिए। उदाहरण के लिए, महिला साहित्य भी प्रजनन क्षमता पर पर्यावरणीय विषाक्त पदार्थों के प्रभाव पर ध्यान केंद्रित करता है।

 

1. स्वास्थ्य के समाजशास्त्र में बहु-अनुशासनात्मक अनुसंधान और दृष्टिकोण:
2. यदि आप जुवेनाइल बैटन रोग को लेते हैं, तो इसके लिए बहुआयामी दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। तकनीकी रूप से बोलना, इस विशेष बीमारी को परिभाषित करने में आनुवंशिक विकार की नैदानिक ​​रूपरेखा महत्वपूर्ण है। इस रोग के विकास में 5 चरण होते हैं। पहली बार में

 

1. चरण, दृश्य हानि है। दूसरे चरण में, हम दौरे के साथ-साथ चिड़चिड़ापन, भावनाओं पर नियंत्रण की कमी और भाषण में बड़बड़ाहट देखते हैं। तीसरे चरण में, मस्तिष्क गतिभंग और इरादे के झटके के साथ धीरे-धीरे बौद्धिक और स्मृति गिरावट होती है। गंभीर मनोभ्रंश-अत्यंत कठिन वाणी चौथी अवस्था में पाई जाती है। और अंतिम अवस्था में रोगी बिस्तर पर पड़ा हुआ, अंधा और मूक हो जाता है।

 

1. रोग की शुरुआत के 10 से 15 साल बाद रोगी की मृत्यु हो जाती है। लक्षणों की धीमी प्रगति के कारण रोग का निदान करना बहुत कठिन है। रोग के पाठ्यक्रम को उलटने के लिए कोई इलाज नहीं है, लेकिन केवल लक्षणों को नियंत्रित करना है। बहुत सारे सामान्य चिकित्सक, फिजियोथेरेपिस्ट, नेत्र रोग विशेषज्ञ, भाषण चिकित्सक, पुनर्वास कार्यकर्ता, परामर्शदाता और परिवार शामिल हैं। विकलांगता केवल विकलांग शरीर या समाज की सामाजिक रूप से उत्पीड़ित संरचना का उत्पाद नहीं है। बल्कि, शारीरिक दुर्बलता की जैविक वास्तविकता, संरचनात्मक कंडीशनिंग और संरचनात्मक प्रजनन के लिए अग्रणी सामाजिक-सांस्कृतिक बातचीत के बीच एक परस्पर क्रिया। जुवेनाइल बैटन रोग के मामले में इस तरह की स्थिति बहु-विकलांगता की अकाट्य भौतिकता और प्रभावित बच्चों और उनके परिवारों के जीवन के सभी पहलुओं और अनिश्चितता, चिंता, पारिवारिक समायोजन, कलंक आदि के साथ रहने के सामाजिक प्रभावों को स्वीकार करने की अनुमति देती है।

 

1. असमानता अध्ययन:
2. असमानता के अध्ययन के मामले में भी, ‘जैविक‘ शब्द एक अजीब विषय है और काफी हद तक इससे बचा जाता है। वर्ग और जीव विज्ञान की समस्याएं इस बात पर भी निर्भर करती हैं कि असमानता को कैसे परिभाषित किया जाता है, चाहे सामाजिक पैमाने में ऊपर और नीचे के अंतर के संदर्भ में, मध्य और श्रमिक वर्ग के बीच या स्वास्थ्य असमानता के ठीक-ठाक ढाल के संदर्भ में। असमानता का समकालीन मॉडल भौतिकवादी दृष्टिकोण के स्वास्थ्य और जैविक इरादे में सामाजिक वर्ग के अंतर की जांच के लिए एक विरोधाभास पैदा करता है। चिकित्सा समाजशास्त्र ने परंपरागत रूप से रोग/बीमारी भेद द्वारा शरीर से खुद को दूर कर लिया है: स्वास्थ्य असमानताओं के सिद्धांत में अध्ययन किए गए रोग और मृत्यु दर, चिकित्सा मोड से संबंधित हैं, जबकि बीमारी अभी भी शरीर में स्थित सामाजिक वर्ग के साथ कुछ कम स्पष्ट रूप से जुड़ी हुई है- माना जाता है निर्माण और धारणा के संदर्भ में। इन चिंताओं में से एक सांस्कृतिक खपत और शरीर था। इरविंग गोफमैन ने नोट किया था कि के प्रतीक

 

1. वर्ग की स्थिति शरीर में पोशाक, हावभाव, डिप्लो के माध्यम से तय की जाती है
2. भाषण आदि जो सामाजिक शैली का निर्माण करते हैं। बॉर्डियू के अनुसार, वर्ग-संबंधित निकाय आदत और स्वाद के भीतर बनते हैं, शारीरिक रूप कमोबेश प्रतिष्ठित हो जाते हैं, और वर्ग संस्कृति जो प्रकृति में बदल जाती है, वर्ग निकायों को आकार देने में मदद करती है। बॉर्डियू के बाद, इसे एक लोकप्रिय विषय के रूप में विस्तृत किया गया है, स्तरीकरण के संरचनात्मक रूपों का विश्लेषण किया गया है, या जिस तरह से जीवन शैली आहार या खेल जैसे गतिविधियों को आकार देती है, सामाजिक भेद को इंगित करने के लिए उपयोग किया जाता है। और सांस्कृतिक दृष्टिकोण अपने स्वयं के शरीर के संदर्भ में मध्य वर्ग और श्रमिक वर्ग के बीच व्यवहारगत अंतर पर जोर देता है।

 

1. वर्किंग क्लास फिटनेस को कम महत्व देता है, गिरावट की अनिवार्यता की अधिक तैयार स्वीकृति। जबकि सकारात्मक फिटनेस के मामले में मध्यम वर्ग का विश्वास, शरीर की देखभाल वास्तव में बेहतर स्वास्थ्य का एक सहायक कारण है। इसलिए, संस्कृति असमानता के दोनों अनुभवों के लिए प्रासंगिक है। जीवन तंत्र की शुरुआत में वे प्रक्रियाएं शामिल हैं जो स्पष्ट रूप से जैविक हैं: गर्भधारण के दौरान की घटनाएं, जैसा कि जन्म-वजन और शैशवावस्था से संकेत मिलता है, बाद के जीवन में कई पुरानी बीमारियों से संबंधित हैं, उदाहरण के लिए मधुमेह, हृदय रोग और प्रतिरोधी फेफड़े की बीमारी आदि। पर्याप्त पोषण है मस्तिष्क और अंग प्रणालियों की वृद्धि और विकास के लिए जीवन प्रत्याशा के लिए महत्वपूर्ण। जन्म के समय कम वजन और शिशु का विकास अन्य कारक कारकों जैसे कि परिवार की सामाजिक परिस्थितियों और वंचित जीवन की संभावना पर कुछ प्रभाव के साथ जन्म के लिए मार्कर के रूप में कार्य करता है।

 

1. टारलोव इसे सामाजिक-जैविक संक्रमण कहते हैं: जिस तरह से सामाजिक विशेषताओं को माना जाता है, जैविक संकेतों में संसाधित किया जाता है और एक बीमारी में परिवर्तित हो जाता है। विल्किंसन कहते हैं, “मनोसामाजिक रास्ते सामाजिक आर्थिक परिस्थितियों और स्वास्थ्य के बीच की कड़ी प्रदान करते हैं”। जीर्ण तनाव का जीव विज्ञान प्रतिकूल शारीरिक परिवर्तनों के लिए जोखिम कारकों का ज्ञान प्रदान करता है। इनमें निम्न स्थिति, नियंत्रण की कमी और कार्य, आवास और आय में असुरक्षा शामिल हैं। आय असमानता सामाजिक सामंजस्य को कम करती है और व्यक्तिगत स्तर पर मनोसामाजिक स्वास्थ्य को हानि पहुँचाती है। एक असमान समाज में प्रभुत्व के पदानुक्रम व्यवहारिक प्रतिक्रियाएं पैदा करते हैं जिनमें भेदभाव और पूर्वाग्रह, संघर्ष और सामाजिक तनाव शामिल हैं। हाल ही में, एक नया शब्द आया है जो हाल के दिनों में स्वास्थ्य साहित्य में अस्तित्व में आया है। यह हेल्थ कैपिटल है- जिसमें शारीरिक मुद्रा भी शामिल है

 

1. ताकत फिटनेस, प्रतिरक्षा स्थिति, विरासत में मिली प्रवृत्ति, विकासात्मक आत्माएं और हिचकी, शारीरिक क्षति और भेद्यता। स्वस्थ जीवन के लिए जन्म और शैशवावस्था में निवेश महत्वपूर्ण है। तनाव, धूम्रपान, गलत खान-पान, महिलाओं में बच्चे पैदा करने, पर्यावरण को नुकसान, बीमारी, आकस्मिक संक्रमण और उम्र बढ़ने के कारण भी स्वास्थ्य पूंजी समाप्त हो सकती है। अंत में, सामाजिक इतिहास के लौकिक आंदोलन के कारण स्वास्थ्य पर प्रभाव पड़ता है। उदाहरण के लिए, महामारी और आर्थिक अवसाद के दौरान, प्रसव पूर्व और प्रसवोत्तर प्रभाव होते रहे हैं।

 

1. लिंग और लिंग:
2. लिंग को जैविक अंतर के रूप में और लिंग को सांस्कृतिक अंतर के रूप में माना जाता है। लेकिन पितृसत्ता दोनों को एक समान मानती है। लिंग सीधे सेक्स से आता है, और महिलाओं की हीनता उनके हीन जैविक सेट-अप का एक स्वाभाविक उत्पाद है। लिंग और लिंग के बीच के संबंध को तोड़कर, नारीवादी यह तर्क देने में सक्षम थे कि महिलाओं का खराब स्वास्थ्य सामाजिक उत्पीड़न का परिणाम है, न कि जैविक हीनता का। मोई कहते हैं, “जब सामाजिक लिंग परिवर्तनशील हो जाता है, तो जैविक लिंग सार बन जाता है, अचल, स्थिर, सुसंगत, निश्चित, पूर्व-विवेचनात्मक, प्राकृतिक और अनैतिहासिक, मात्र सतह जिस पर लिंग की लिपि लिखी जाती है”। सामाजिक वैज्ञानिक और जीवविज्ञानी ‘खुलेपन‘ को जैविक नियतत्ववाद के प्रतिकार के रूप में महत्व देते हैं। लिंडा बिर्के जीवों को आत्म-वास्तविक एजेंटों के रूप में देखती है। व्यक्ति सचमुच न केवल प्रतिक्रिया करते हैं बल्कि पर्यावरण बनाते हैं। मानव विकास न केवल जीन से संबंधित है बल्कि सामाजिक, भौतिक कारकों से भी संबंधित है। सेक्स और जेंडर के मुद्दे पर वापस आते हुए, दो प्रणालियाँ हैं जिनमें सेक्स और जेंडर ने रूप धारण किया।

 

 

1. जीवविज्ञान लिंग
2. पुरानी एकल प्रणाली पुरुष (सेक्स)
3. महिला (लिंग) पुरुष (लिंग)
4. महिला लिंग)
5. नई एकल प्रणाली पुरुष (सेक्स)
6. महिला (लिंग) महिला (लिंग)
7. पुरुष लिंग)

 

1. पुरानी व्यवस्था में, ये स्टीरियोटाइपिकल इमेज के साथ समान थे। लेकिन नई व्यवस्था में रूढ़िवादियों के अनुसार पुरुषों ने पुरुषों की तरह व्यवहार करना शुरू कर दिया और महिलाओं ने पुरुषों की तरह व्यवहार करना शुरू कर दिया। हेनेसी के अनुसार, “वस्तुओं के क्रांतिकारी प्रभावों के कारण

 

1. पूंजीवाद जो दमनकारी और क्रूर रूप से विवश संरचनाओं और जीवन के तरीकों को तोड़ रहा है ”, महिलाएं निष्क्रिय, मुखर और सामाजिक रूप से आक्रामक, अपने स्वयं के सुखों में स्वार्थी होने की तुलना में सक्रिय हो गई हैं। छवियों का समूह एक महिला में एक साथ आता है जो अपने जैविक सेक्स पर जोर देती है, फिर भी एक पारंपरिक पुरुष की तरह काम करती है, उसके स्वास्थ्य के लिए सभी नकारात्मक प्रभाव, जैसे कि सिगरेट धूम्रपान और शराब की खपत में वृद्धि। फिर शरीर की छवि के इस पुरुष और महिला (इन) प्रतिभूतियों पर मल्टीबिलियन डॉलर का उद्योग है। उदाहरण के लिए पहले महिलाओं के लिए केवल फेयर एंड लवली था। आज हमारे पास पुरुषों के लिए फेयर एंड हैंडसम है। टी में अपरिवर्तनीय
2. वह पुरानी एकल प्रणाली प्रजनन शरीर अब स्पष्ट रूप से सेक्स नहीं करता है। उदाहरण- सेक्स रीअसाइनमेंट सर्जरी। यहां तक ​​कि पुरुषों और महिलाओं के मामले में पारंपरिक स्वास्थ्य प्रोफाइल में भी बदलाव आया है। फेफड़े का कैंसर जो कभी पुरुषों का प्रांत था अब महिलाओं को भी प्रभावित कर रहा है। और मेलेनोमा, एक त्वचा की सूजन जो महिलाओं का प्रतिमान थी अब पुरुषों में भी देखी जाती है। अंत में, प्रजनन नियंत्रण (गर्भनिरोधक, समाप्ति के तरीके) ने रोजगार की आकांक्षाओं और लिंग संबंधों के सभी पहलुओं को बदल दिया है।

 

1. जैविक और सामाजिक के बीच संबंध – बचपन:
2. द्वैतवाद पूर्ण वयस्क बनने की प्रक्रिया में बच्चों की ‘अपूर्ण प्राणियों‘ के रूप में अवधारणा में मौजूद है। हॉब्स ने दुष्ट बच्चे की बात की, लॉक ने मासूम बच्चे की बात की और फ्रायड ने बेशक बेहोश बच्चे की बात की। विकासात्मक मनोविज्ञान इसे स्वाभाविक रूप से विकासशील बच्चा कहता है, जो मानव विज्ञान और मानव प्रकृति के बीच एक अपवित्र गठबंधन का आह्वान करता है। इसने चिकित्सा, शिक्षा और सरकारी एजेंसियों के साथ एक समझौते में बचपन को उपनिवेश बना लिया है। पहला यह कि बच्चे सामाजिक परिघटनाओं से स्वाभाविक होते हैं और दूसरा यह कि स्वाभाविकता का वह अंश बालक होने के अनुभव से आता है। बच्चों के होने और उनसे संबंधित होने का सामान्य अनुभव – अनिवार्यता में विश्वास और यहां तक ​​कि उनकी परिपक्वता का अच्छा होना डार्विन के बाद की विकासात्मक सांस्कृतिक आकांक्षाओं के संयोजन से आता है जो इनके साथ और विकास और प्रगति के ज्ञानोदय के भ्रम के साथ मेल खाता है। पियागेट का कहना है कि ‘बच्चा जीवन के पहले दो वर्षों के दौरान तैयार किए गए तर्कसंगत निर्माण का विस्तार करने के लिए आवश्यक उपकरण प्राप्त करता है। और फिर इसे तार्किक संबंधों और पर्याप्त अभ्यावेदन की एक प्रणाली में विस्तारित करता है।

 

1. एक व्यवस्थित, संरचित और नियंत्रित ब्रह्मांड में बच्चे की यात्रा जो एक ही समय में पर्याप्त और स्थानिक, कारण और लौकिक है, महत्वपूर्ण संक्रमण है। दूसरी ओर, सामाजिक रचनावादियों ने बैलेंस शीट के सामाजिक पक्ष को श्रेय देते हुए इन प्राकृतिक धारणाओं से खुद को दूर करने के लिए सबसे अधिक किया है। एलियास का काम बचपन में जीव विज्ञान-समाज संबंधों के अधिक संतोषजनक समाधान के लिए एक प्रारंभिक बिंदु है। विशेष रूप से “सभ्यता प्रक्रिया” के बारे में अपने अध्ययन से एलियास की अंतर्दृष्टि, निकायों के समाजीकरण, युक्तिकरण और वैयक्तिकरण पर प्रकाश डालती है, लेकिन जैविक और सामाजिक कारकों को भी एक साथ लाती है। अपरिहार्य तथ्य के बावजूद कि शरीर जैविक हैं, एलियास का तर्क है कि विकास ने फिर भी उन्हें भाषण और विचार जैसी उच्च क्रम क्षमताओं से सुसज्जित किया है जो अन्य सभी प्रजातियों और पहले के समय के विपरीत, उन्हें और जैविक परिवर्तन की आवश्यकता के लिए जारी करते हैं। अधिक विशेष रूप से, यह सीखने के लिए मनुष्यों की जैविक क्षमता है जिसने उन्हें जैविक परिवर्तन पर निर्भरता से मुक्त किया है: जिसे वह प्रतीक मुक्ति के रूप में संदर्भित करता है।

 

1. संश्लेषण के लिए अपनी अनूठी क्षमताओं को सीखने के लिए मानव की असाधारण क्षमता और प्रतीकों के माध्यम से पीढ़ी से पीढ़ी तक ज्ञान के संचित भंडार को प्रसारित करने की उनकी क्षमता का दावा किया जाता है, आगे के जैविक परिवर्तन से स्वतंत्र रूप से नई परिस्थितियों में तेजी से भेदभाव और अनुकूलन संभव बनाता है। एलियास का सामाजिक-आनुवंशिक आधार नियम यह है कि व्यक्ति अपने संक्षिप्त इतिहास में एक बार फिर कुछ ऐसी प्रक्रियाओं से गुजरता है जिनसे उसका समाज अपने लंबे इतिहास में गुजरा है। फिर मायल कहते हैं कि वयस्क बच्चों को सामाजिक नैतिक व्यवस्था में सभ्य बनाते हैं। वे स्कूली पाठ्यक्रम जैसे विशिष्ट एजेंडा के संबंध में बच्चों के शरीर और दिमाग को भी विनियमित करते हैं और सामाजिक रूप से स्वीकृत आकृतियों और कौशलों को फिट करने के लिए कुछ प्रकार के शारीरिक आकार और गतिविधियों का प्रस्ताव करते हैं। शरीर पर ये तीन प्रकार की गतिविधियाँ-सभ्यता, विनियमन और निर्माण वह कहती हैं कि वयस्क व्यवहार और बच्चे के अनुभव में आपस में जुड़े हुए विषय हैं।

 

1. उदाहरण के लिए घर के स्वास्थ्य देखभाल क्षेत्र के भीतर भावनात्मक, संज्ञानात्मक और शारीरिक मुद्दों के बीच अंतर-संबंधों की माताओं की समझ स्कूल के वयस्कों के इन मुद्दों से निपटने के विपरीत है। इसलिए बच्चों को स्कूल की तुलना में घर पर अपने शरीर में अधिक सहज महसूस करने की संभावना है। सभ्य बच्चे घर के दायरे में आते हैं और

 

1. विनियामक निकाय स्कूल के क्षेत्र में अधिक आते हैं। बेशक, यह विभिन्न शैक्षणिक तर्कों के माध्यम से समर्थित है और सामान्य रूप से समाज की सेवा के रूप में वैध है।

 

• इन विषयों को क्रॉस-कटिंग करना, तीसरा बच्चों के अपने शरीर और सन्निहित पहचान के निर्माण से संबंधित है, वयस्क-बच्चे की बातचीत और विभिन्न समूहों में भागीदारी दोनों में होता है। संसार की संकर प्रकृति पर बल देते हुए जीवन को अपरिहार्य रूप से अशुद्ध समझा जा सकता है। इस संबंध में बच्चे अधूरे शरीर की धारणा की ओर लौटते हैं जो बदले में विशुद्ध रूप से जैविक या विशुद्ध सामाजिक प्रकार की न्यूनतावादी धारणाओं को जन्म देती है।

 

• नींद की दुविधा:

 

 

• आम तौर पर, आठ घंटे की नींद की सिफारिश की जाती है, लेकिन सामाजिक सिद्धांतकार मर्लो पोंटी के अनुसार, नींद कब आती है, यह ज्ञात नहीं है या जानना बहुत मुश्किल है। नींद में अल्फ़ा से बीटा से लेकर डेल्टा से लेकर तीव्र नेत्र गति तक की गतिविधियों के समृद्ध पैटर्न शामिल हैं।
• नींद में आमतौर पर पुनर्स्थापनात्मक, रूढ़िवादी और शरीर-निर्माण कार्य होते हैं। लेकिन लंबे समय तक नींद की कमी से विश्लेषणात्मक क्षमताओं, स्मृति, सतत और मोटर कौशल में हानि होती है। यह जैविक प्रभाव है। लेकिन हम कब, कहाँ और कैसे सोते हैं, यह हमारे कामकाजी जीवन में सामाजिक समय-निर्धारण और प्रबंधन से संबंधित है। हम तब भी सो सकते हैं जब हम ठीक नहीं हैं और जब बोरियत आती है। अनिद्रा अनिद्रा है। यह खराब स्वास्थ्य या विभिन्न सामाजिक परिस्थितियों से जुड़े तनाव के कारण हो सकता है। अनिद्रा को दूर करने के लिए दवाएं हैं। जहाँ तक मृत्यु और मृत्यु का संबंध है, उनके बीच एक संबंध है। उदाहरण के लिए, कैंसर के मामले में, रोग जैविक हो सकता है लेकिन धर्मशाला या घर में सामाजिक परिस्थितियाँ बीमारी को ठीक करने या आयु बढ़ाने में बहुत मदद कर सकती हैं। और सामाजिक मृत्यु जैविक मृत्यु से पहले होती है। सामाजिक मृत्यु मरने के बराबर है। उदाहरण के लिए, एक एचआईवी रोगी के मामले में, इससे जुड़ा सामाजिक कलंक समाज द्वारा उसके साथ भेदभाव का कारण बन सकता है, जिसके परिणामस्वरूप उनके जैविक शरीर की मृत्यु से पहले हर दिन उनकी मृत्यु हो जाएगी।

 

• तब जीव विज्ञान, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के बीच बहुसंख्यक संबंध, चिकित्सा के भीतर और बाहर प्रकट होते हैं, जब कोई भारत में बच्चे के जन्म (चयनात्मक) बच्चे के जन्म और मानव प्रजनन के आसपास की बहसों को देखता है। इसी तरह, नए आनुवंशिक और के संदर्भ में

 

• विकलांग; हार्मोन रिप्लेसमेंट थेरेपी (एचआरटी) के जैव-सांख्यिकीविद् और जैव-सामाजिक दुविधाएं; कॉस्मेटिक सर्जरी/स्तन वृद्धि प्रत्यारोपण और प्रोजाक के युग में जैव-रासायनिक स्वयं। महिलाओं के शरीर पर चिकित्सा और तकनीकी हस्तक्षेप के परिणामस्वरूप महिलाओं के लिए अवांछनीय और घातक सामाजिक स्थिति कैसे होती है। अनुसंधान अध्ययन उस तरीके को कमजोर करते हैं जिसमें महिलाएं बायोमेडिकल और जैविक रूप से परिवर्तनकारी परियोजनाओं में सक्रिय रूप से भाग लेती हैं जो उनके स्वयं के जीवन को बदल देती हैं। उदाहरण के लिए;- एमनियोसेंटेसिस एक सर्जिकल प्रक्रिया है जिसमें पेट में सुई डालना, गर्भवती महिलाओं के एमनियोटिक थैली से तरल पदार्थ निकालना और क्रोमोसोमल सामग्री का विश्लेषण करना शामिल है और अक्सर इसका उपयोग सेक्स से जुड़े रोगों की जांच में किया जाता है, जैसे सिकल-सेल या थैलेसीमिया। एमनियोसेंटेसिस भ्रूण के लिंग का निर्धारण नहीं करता है; इसके बजाय, परीक्षण डेटा प्रदान करता है जो प्रशिक्षित चिकित्सा कर्मचारी लिंग की भविष्यवाणी करने के लिए उपयोग कर सकते हैं। यह प्रक्रिया, जो आमतौर पर दूसरी तिमाही में आयोजित की जाती है, कई संभावित स्वास्थ्य चिंताओं को उठाती है, जिसमें मामूली सर्जिकल प्रक्रिया से संक्रमण, भ्रूण को नुकसान और गर्भपात की मांग की जाती है, भ्रूण के विकास के कारण शारीरिक रूप से दर्दनाक होता है। 1988 में महाराष्ट्र राज्य ने लिंग निर्धारण परीक्षण के खिलाफ कानून बनाया और बाद में, 1994 में, पूरे भारत के लिए प्रसवपूर्व निदान तकनीक अधिनियम पारित किया गया।

 

• 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत में, नारीवादी और अन्य लोगों के स्वास्थ्य आंदोलनों ने लिंग चयन परीक्षणों के सख्त नियमन की मांग की। अकादमिक डोमेन के भीतर, शोधकर्ता लिंग निर्धारण परीक्षण (एसडीटी) और लिंग चयनात्मक गर्भपात (एसएसए) की आलोचना करते हैं, यह तर्क देते हुए कि वे मातृत्व को वस्तुनिष्ठ बनाने में पितृसत्तात्मक सामाजिक मूल्यों को थोपते हैं। शोधकर्ता अभ्यास की आलोचना करते हैं जो महिलाओं की ‘प्रजनन भूमिका‘ को मजबूत करता है, जहां ‘बच्चा पैदा करके, पुरुष की साख और अधिक महिलाओं की साख स्थापित की जाती है। नारीवादी विद्वानों ने परिवार और चिकित्सा दोनों को दमनकारी संस्थानों के रूप में दोषी ठहराया है, जिसमें कहा गया है कि ‘यह चिकित्सा नैतिकता की अवहेलना करने वाले “टेकोडोस” द्वारा आयोजित महिलाओं के खिलाफ घोर असंवैधानिक और भेदभावपूर्ण रवैया है; और उन तकनीकों का उपयोग करना जो मुख्य रूप से आनुवंशिक विकारों आदि का पता लगाने के लिए हैं (लक्ष्मी लिंगम देखें)।

 

• बदले में ये बहस और विषय जैवनैतिकता/जैव-राजनीतिक एजेंडा के संदर्भ में एक व्यापक एजेंडा प्रदान करते हैं। हालाँकि यह जीव विज्ञान, भेद्यता और राजनीति के बीच संबंधों पर यथार्थवादी प्रतिबिंब, जैवनैतिकता की सीमाओं को छूता है। पारिस्थितिकी और स्वास्थ्य के लाल और हरे एजेंडा अंततः जीव विज्ञान और सामाजिक दुनिया के बीच संबंधों और अनुवाद के ‘वैकल्पिक‘ तत्वमीमांसा की खोज की ओर ले जाते हैं। स्वास्थ्य की (जैव) राजनीति और (जैव) नैतिकता के इर्द-गिर्द एक लामबंदी, जैसा कि यह पुस्तक प्रमाणित करती है, मानवाधिकारों के विमर्श के संदर्भ में भी महत्वपूर्ण है। हमारे आसपास की दुनिया के लिए हमारे पारिस्थितिक संबंधों और जिम्मेदारियों की पुन: पुष्टि, और ‘वैकल्पिक‘ दृष्टि के प्रति प्रतिबद्धता जो हमें न्यूनीकरण और द्वैतवाद की सीमाओं से परे ले जाती है

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

स्वास्थ्य के समाजशास्त्र में सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य: दक्षिण एशिया में चिकित्सा सीमांतता

 

 

 

 

1. यह न केवल विभिन्न सबाल्टर्न प्रथाओं पर एक समग्र दृष्टिकोण प्रदान करती है बल्कि इस बात पर भी प्रकाश डालती है कि विशिष्ट सामाजिक-ऐतिहासिक संदर्भों में वे वर्षों में कैसे विकसित हुए हैं। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि स्टेटिस्ट और अन्य अवशिष्ट चिकित्सीय दवाओं (सबाल्टर्न) के बीच संबंध को बहुत अच्छी तरह से चित्रित किया गया है। औपनिवेशिक काल से ही दोनों के बीच एक जटिल रिश्ता रहा है। दक्षिण एशिया में औपनिवेशिक काल से सबाल्टर्न प्रकार की दवाओं के प्रसार का मूल कारण आर्थिक कारणों से संबंधित है और कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक मान्यताओं के कारण भी है जो पश्चिमी चिकित्सा को नकारती हैं। आयुष जैसी दवाओं के पश्चिमी और भारतीय दोनों शास्त्रीय रूप पाठ्य ज्ञान पर निर्भर थे और दोनों प्रणालियों में उपचार के लिए उपयोग किए जाने वाले उपकरण उच्च खर्च का कारण बताते हैं। जबकि दक्षिण एशियाई आबादी का अधिकांश हिस्सा ऐसी दवाओं का सहारा नहीं ले सकता था क्योंकि लागत, सबाल्टर्न

 

1. उपचारात्मक प्रथाएं गरीबों के लिए मुख्य आधार हैं। सबाल्टर्न चिकित्सा विज्ञान के सांस्कृतिक अर्थ हैं और इन्हें प्रभावी माना जाता है। कुछ चिकित्सकों द्वारा दवा के सांख्यिकीय रूप को शोषक के रूप में देखा जाता है। उनका विचार था कि राज्य की औषधीय कल्याण प्रथाओं का उपयोग राज्य द्वारा हिंसा के माध्यम से खुद को वैध बनाने के लिए उपकरणों के रूप में किया जाता है जैसा कि भारत में आपातकालीन अवधि 1971 के दौरान स्पष्ट था। यह पुस्तक चिकित्सा और समाज के इतिहास और सबाल्टर्न और दक्षिण एशियाई अध्ययनों में एक महत्वपूर्ण योगदान है।

 

 

1. यह पुस्तक दक्षिण एशिया में चिकित्सा और चिकित्सीय प्रथाओं के गैर-अभिजात्य रूपों पर केंद्रित है। स्वास्थ्य के समाजशास्त्र में मौजूदा अधिकांश अध्ययन या तो जैव-चिकित्सा या आयुर्वेद, योग, यूनानी, सिद्ध और होम्योपैथी (आयुष) में आते हैं। इसके अलावा, लोकप्रिय चिकित्सीय के नृवंशविज्ञानी और चिकित्सा मानवविज्ञानी द्वारा भी अध्ययन किया जाता है। समय के साथ अलग-अलग उपचार कैसे विकसित और बदले गए, इस पर चर्चा की जाएगी।
2. आयुष को ब्रिटिश शासन से पहले भारत में प्रचलित ‘शास्त्रीय प्रणालियों‘ के रूप में वर्णित किया गया है। उनके सज्जन चिकित्सक वैद और हकीम उस समय अपेक्षाकृत छोटे अभिजात वर्ग की सेवा करते थे। ब्रिटिश भारत में एलोपैथिक या अंग्रेजी दवा के रूप में जानी जाने वाली चिकित्सा पद्धति के स्वयंभू ‘वैज्ञानिक‘ रूप लाए, जो एक छोटे से अल्पसंख्यक (श्वेत आबादी, कुलीन आदि) की सेवा करते थे। आज भी चिकित्सा के ये संस्थागत कुलीन रूप दक्षिण एशिया में लागत, सुविधाओं की कमी या बहिष्करण (हार्डीमैन, 2012) के आधार पर अभी भी काफी हद तक अप्राप्य हैं। यहां तक ​​कि अपने वर्तमान संस्थागत स्वरूप में आयुष भी पहुंच से बाहर है। इस स्थिति ने एक दूसरे के साथ-साथ चिकित्सा पद्धतियों की एक श्रृंखला को फलने-फूलने की अनुमति दी है। ये अयोग्य या ‘नीम-हकीम‘ चिकित्सक हैं – जो जैव-चिकित्सा और लोकप्रिय उपचारों को मिलाते हैं, यात्रा करने वाले भिक्षुक, विश्वास चिकित्सक, ज्योतिषी, हर्बलिस्ट। कई उपचार घर में ही ताबीज, अनुष्ठान और पौधों पर आधारित उपचारों के माध्यम से किए जाते हैं।

 

1. सबाल्टर्न दृष्टिकोण:
2. डेविड हार्डीमैन एट अल इस मुद्दे पर एक अलग दृष्टिकोण का प्रस्ताव कर रहे हैं जो चिकित्सा और चिकित्सा विज्ञान और उसके शासन के पूरे क्षेत्र के माध्यम से चलने वाली शक्ति के संबंध पर कहीं अधिक केन्द्रित है। वे अभ्यास के बीच अंतर करते हैं जो राज्य द्वारा स्वीकृत और विनियमित है – चाहे वह जैव-चिकित्सा हो या आयुष क्लस्टर और जो नहीं है। इसे बाद में सबाल्टर्न थेरेप्यूटिक्स के दायरे के रूप में परिभाषित किया गया है। वे स्टेटिस्ट मेडिसिन (चाहे बायोमेडिसिन या आयुष) के साथ सबाल्टर्न मुठभेड़ और अनुभवों को मेडिकल सबाल्टर्निटी की परीक्षा का अभिन्न अंग मानते हैं।

 

1. सबाल्टर्न थेरेपी के कुछ प्रमुख रूप इस प्रकार हैं:

 

1. वैद्यों, हकीमों, कविराजों, सिद्ध-शैली के चिकित्सकों द्वारा लोकप्रिय अभ्यास जिसमें ‘पारंपरिक‘ दवाओं और आहार और जीवन शैली सलाह पर ध्यान देने के साथ तरीकों का एक उदार संग्रह शामिल है, लेकिन इसमें आकर्षण और अनुष्ठानों का उपयोग शामिल हो सकता है। वे घरों से, दुकानों से, साप्ताहिक बाजारों में सड़क के कोनों पर या यात्रा के आधार पर अभ्यास कर सकते हैं, और अक्सर राज्य की भूमिकाओं और विनियमों से बचते हैं। वे इस संबंध में विध्वंसक हैं, राज्य द्वारा देखे जा रहे हैं और

 

1. चिकित्सा की प्रतिष्ठा और सामान्य रूप से चिकित्सा पेशे को खतरे में डालने वाले मुख्यधारा के चिकित्सकों के रूप में।

2. लोकप्रिय एलोपैथी या बायोमेडिसिन, जैसा कि अयोग्य या अर्ध-योग्य चिकित्सकों द्वारा अक्सर अभ्यास किया जाता है, जो मोटे तौर पर ‘पश्चिमी‘ चिकित्सा तकनीकों जैसे दर्दनाशक दवाओं और एंटीबायोटिक दवाओं के अंतःशिरा इंजेक्शन या ग्लूकोज ड्रिप के प्रावधान को लागू करते हैं। ऐसे लोगों के पास बायोमेडिकल प्रैक्टिस में कंपाउंडर या अन्य प्रकार के सहायक के रूप में कुछ प्रारंभिक प्रशिक्षण या अनुभव हो सकता है और हो सकता है कि उन्होंने पंजीकृत मेडिकल प्रैक्टिशनर के रूप में सरकार की मान्यता प्राप्त स्थिति प्राप्त की हो। हालांकि उन्हें उन जगहों पर सम्मानित ‘डॉक्टर‘ माना जा सकता है जहां वे अभ्यास करते हैं, उन्हें एमबीबीएस डॉक्टरों और सरकारी अधिकारियों द्वारा झोलाछाप माना जाता है। इसमें वे निस्संदेह चिकित्सा पेशे के विरोधी हैं। वे एक उपयोगी चिकित्सा सेवा प्रदान करते हैं या नहीं, यह महत्वपूर्ण परीक्षा का विषय है। अक्सर अपनी उपस्थिति से, वे बड़े पैमाने पर लोगों के लिए वैध बायोमेडिसिन की स्पष्ट विफलता को उजागर करते हैं।
3. बायोमेडिकल आर्थोपेडिक विशेषज्ञों और फिजियोथेरेपिस्ट की तुलना में कम लागत पर उपचार प्रदान करने वाले विशेषज्ञों द्वारा हड्डी की सेटिंग और मालिश। उन्हें अक्सर हड-वैद या हड्डी के डॉक्टर के रूप में जाना जाता है। अक्सर पहलवान ऐसे काम से जुड़े होते हैं। यौन कमजोरियों को ठीक करने वाले, जो अक्सर कल्पनाशील और नाटकीय बिक्री तकनीकों का उपयोग करके सड़क के स्टालों से अपने हिस्से को बेचते हैं। कुछ मामलों में, वे सस्ते मैनुअल प्रकाशित करते हैं जिन्हें वे अपने उपायों के साथ बेचते हैं।
4. सूफी संतों की दरगाहों पर प्राय: पाए जाने वाले अटकल और झाड़-फूंक प्रदान करने वाले पुजारियों (पुरुष या महिला) के साथ तीर्थस्थलों को ठीक करना। ये उन मामलों में विशेष रूप से लोकप्रिय हैं जिन्हें बायोमेडिसिन मानसिक बीमारी के रूप में परिभाषित करेगा। उपचारात्मक प्रदर्शन जो समग्र रूप से समुदाय की सामान्य भलाई के लिए और साथ ही विशेष रूप से पीड़ित व्यक्तियों के लिए किए गए थे। उदाहरण के लिए, उन्हें महामारी में लागू किया जाता है और 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से इस तरह के “ड्राइविंग-अवे” अनुष्ठानों पर एक अच्छा नृवंशविज्ञान संग्रह है।
5. वैद्य जो अटकल, झाड़-फूंक और जड़ी-बूटी और पशु आधारित उपचारों के विविध मिश्रण का प्रयोग करते हैं। उन्हें भारत के विभिन्न हिस्सों में भुवस, भोपा, भगत, ओजस आदि के रूप में जाना जाता है। ऐसे मरहम लगाने वाले अपने शिल्प को अपने देवताओं की भक्ति के रूप में सीखते हैं और वे इसे उपचार का एक रूप मानते हैं जो बायोमेडिसिन से अलग है और कभी-कभी इसका विरोध करता है। वे सांप बी जैसे विशेष रोगों के विशेषज्ञ हो सकते हैं
   1. आईटी, और एक विस्तारित क्षेत्र में इस संबंध में एक प्रतिष्ठा है।
6. पेंटाकोस्टलिस्ट जैसे ईसाई संप्रदायों द्वारा विश्वास उपचार। ये हाल के वर्षों में तेजी से लोकप्रिय हो गए हैं, कुछ मामलों में हिंदू कट्टरपंथियों द्वारा इसका विरोध किया गया है।
7. दाइयों या दाई – जो मुख्य रूप से महिलाओं विशेषकर गर्भवती महिलाओं और बच्चों के लिए उपचार प्रदान करती हैं। वे ‘बुद्धिमान महिलाएँ‘ हैं जिन पर कभी-कभी जादू-टोने का उदाहरण देने के लिए दुर्भावनापूर्ण शक्ति का आरोप लगाया जा सकता है।

 

8. घुमंतू चिकित्सक अक्सर निम्न जाति या मुस्लिम होते हैं। जरहा थे जो शल्य चिकित्सा का अभ्यास करते थे; दंत चिकित्सक; चेचक के खिलाफ वेरिओलेशन प्रदान करने वाले टीकाकार, चेचक की देवी शीतला को प्रसन्न करने वाले अनुष्ठानों को शामिल करते हुए; एक चिकित्सा के रूप में cauterisation का उपयोग करने वाले ब्रांडर्स; लिथोटोनिस्ट जो पत्थरों को काटते हैं; मोतियाबिंद ऑपरेशन करने वाले ऑक्यूलिस्ट; और पशु चिकित्सक। कई मामलों में इस तरह के व्यापार 20 वीं सी के दौरान श्रेणियों के रूप में गिरावट या गायब हो गए। शायद इस प्रकार के एकमात्र लोग केवल यात्रा करने वाले दंत चिकित्सक हैं जिन्हें सड़कों और बाजारों में अभ्यास करते देखा जा सकता है।

 

1. पहले दो प्रथाओं में राज्य की वैधता है और लागत के आधार पर, या सुविधाओं की कमी या जानबूझकर बहिष्कार के कारण बड़ी संख्या में लोगों के लिए काफी हद तक पहुंच योग्य नहीं है। आयुष एक संभ्रांत रूप के रूप में अपने पाठ्य-आधारित रूप के कारण बड़ी संख्या में लोगों के लिए दुर्गम रहा है। इसे चिकित्सा बहुलवाद के रूप में संदर्भित किया गया है और केंद्रीय और प्रांतीय स्तरों पर राज्य द्वारा लगाए गए कुछ नियमों और मान्यता आवश्यकताओं के अनुरूप होने के कारण राज्य की वैधता का आनंद लेते हैं।

 

1. चिकित्सा प्रणालियों की त्रिपक्षीय योजना:
2. इस खाते में निहित एक त्रिपक्षीय स्कीमा है:

 

1. मैं। पश्चिमी बायोमेडिसिन वास्तव में ‘वैज्ञानिक‘ अभ्यास के रूप में।
2. द्वितीय। स्वदेशी चिकित्सा की एक मध्यवर्ती श्रेणी जिसका एक निश्चित पाठ्य आधार और सिद्धांत था – यद्यपि पुराना और पुराना।
3. तृतीय। लोक चिकित्सा के शेष अवशेष जो उदार, अव्यवस्थित और झूठे ज्ञान और अंधविश्वास में निहित थे।

 

1. परिणामस्वरूप समकालीन दक्षिण एशिया एक बहुवचन लेकिन श्रेणीबद्ध चिकित्सा प्रतिष्ठान होने में अद्वितीय है। जाहिर तौर पर इस पदानुक्रम का शीर्ष बायोमेडिसिन का वैश्वीकृत रूप है। इसके आगे वैध और राज्य समर्थित चिकित्सा पद्धति की एक परत है जो आधुनिक दक्षिण एशिया में विशिष्ट है। यह परत वर्ष 2003 से बनी है जिसे आयुष कहा जाता है। इसी तरह के निकाय जैसे कि पाकिस्तान में तिब्बत के लिए राष्ट्रीय परिषद या बांग्लादेश में यूनानी और आयुर्वेदिक चिकित्सा पद्धति बोर्ड भारत में आयुष विभाग के बराबर हैं। वैध चिकित्सा के इन दो पदानुक्रमित स्तरों के बाहर जो कुछ भी रहता है – जिनमें से अधिकांश को आमतौर पर ‘लोक चिकित्सा‘ के रूप में संदर्भित किया जाता है, या तो हानिरहित अंधविश्वास के रूप में सहन किया जाता है या सीधे तौर पर झूठा और संभावित हानिकारक ‘नीम-हकीम‘ के रूप में विरोध किया जाता है।
2. उदाहरण के लिए गाय एटवेल एक उत्कृष्ट विवरण प्रदान करता है कि कैसे मूत्र और नाड़ी विश्लेषण – एक बार यूनानी चिकित्सा प्रशिक्षण की एक महत्वपूर्ण विशेषता – नए में हाशिए पर आ गई।
3. `20 वीं सी के सिंडिकेटेड यूनानी चिकित्सा प्रशिक्षण। इस तरह की प्रथाएं हालांकि गायब नहीं हुईं; वे आज भी राज्य द्वारा स्वीकृत दवाओं से कहीं अधिक छोटे और नाजुक रूपों में मौजूद हैं।

 

1. पुस्तक दक्षिण एशिया में औषधीय रूपों में मौजूद पदानुक्रम पर प्रकाश डालती है। लेखक के अनुसार भारत में सबाल्टर्न उपचार पद्धतियाँ कुछ निश्चित परिस्थितियों में अस्तित्व में हैं जो औषधीय रूपों में एक पदानुक्रम की ओर ले जाती हैं। आयुर्वेद, यूनानी, तिब्ब, सिद्ध को अक्सर शास्त्रीय प्रणालियों के रूप में वर्णित किया जाता है जो ब्रिटिश शासन की अवधि से पहले भारत में प्रचलित थे। ब्रिटिश भारत में चिकित्सा पद्धति का स्वयंभू वैज्ञानिक रूप लाए, जिसे वहां एलोपैथी, पश्चिमी या अंग्रेजी चिकित्सा या बायोमेडिसिन के रूप में जाना जाता है। यह आयातित चिकित्सा प्रणाली भी केवल एक छोटे से अल्पसंख्यक के लिए स्वास्थ्य देखभाल प्रदान करती है। औपनिवेशिक शासन के निधन के बाद भी और आज तक, यह अभी भी बड़ी संख्या में लोगों के लिए दुर्गम है, या तो लागत के आधार पर, या सुविधाओं की कमी या जानबूझकर बहिष्कार के कारण। इसी तरह, आयुर्वेद, यूनानी, तिब्ब और सिद्ध अपने अधिक पांडित्यपूर्ण और शाब्दिक रूप से आधारभूत रूप में आम जनता के लिए काफी हद तक दुर्गम रहे हैं और हैं। ऐसे अयोग्य या तथाकथित झोलाछाप चिकित्सक हैं जो बायोमेडिकल और लोकप्रिय उपचारों को एक साथ मिलाते हैं, स्थानीय अस्थि-पंजर और मालिश करने वाले, गाँव की दाइयां, इलाज के घुमंतू पेडलर, यात्रा करने वाले भिक्षुक, चिकित्सा स्थलों के पुजारी, विश्वास चिकित्सक, ज्योतिषी, ओझा और हर्बलिस्ट हैं। कई उपचार घर के भीतर ताबीज, अनुष्ठान और पौधे आधारित उपचारों का उपयोग करके किए जाते हैं।
2. समग्र रूप से प्रणाली को चिकित्सा बहुलवाद के रूप में भी चित्रित किया गया है। जबकि सामाजिक वैज्ञानिक और इतिहासकार अक्सर इस शब्द का उपयोग किसी दिए गए सेटिंग में पाए जाने वाले सभी प्रकार के चिकित्सा और अभ्यास को शामिल करने के लिए करते हैं, जबकि नीति निर्माताओं ने औपचारिक स्वास्थ्य देखभाल के भीतर सभी गैर-एलोपैथिक दवाओं (आयुष) को संदर्भित करने के लिए इस शब्द का उपयोग किया है। इस प्रकार की दवाओं को वैध किया गया है और कुछ नियमों और मान्यता आवश्यकताओं के अनुरूप शामिल किया गया है
3. केंद्रीय और प्रांतीय स्तरों पर राज्य।
4. औपनिवेशिक काल से दक्षिण एशिया में चिकित्सा प्रतिष्ठान में इस तरह के पदानुक्रम की उत्पत्ति को हम कैसे समझते हैं? पुस्तक बहुवचन लेकिन श्रेणीबद्ध चिकित्सा प्रतिष्ठान होने में दक्षिण एशिया की विशिष्टता पर प्रकाश डालती है। डेविड हार्डीमैन बुकानन की किताब की समीक्षा से शुरू करते हैं जो राज्य और राज्य के प्रतिनिधियों द्वारा पश्चिमी बायोमेडिकल मेडिसिन को बेहतर रैंक प्रदान करने के प्रयासों का खुलासा करती है। औपनिवेशिक काल के दौरान एक सर्वेक्षण के हिस्से के रूप में, औपनिवेशिक प्रशासक बुकानन के खाते ने कुछ संभ्रांत हिंदुओं और मुसलमानों के अभ्यास को एक निश्चित वैज्ञानिक वैधता प्रदान की। इन संभ्रांतों की सीख पाठ्य ज्ञान पर आधारित थी और सबाल्टर्न थेरेपी का एक बड़ा अवशेष था जिसे उनकी क्षमताओं में प्रामाणिक के बजाय ढोंग माना जाता था।
5. सांख्यिकी परिप्रेक्ष्य:

 

1. इसके अलावा, लेखक दवा और बीमारी को देखने के लिए स्टेटिस्ट और सबाल्टर्न के दृष्टिकोण पर प्रकाश डालते हैं। सांख्यिकीवादी दृष्टिकोण बताते हैं कि सबाल्टर्न थेरेप्यूटिक्स केवल उन तरीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो उनकी तर्कहीनता और विखंडन की विशेषता है। लोक चिकित्सा को अक्सर चिकित्सा प्रगति में बाधा माना जाता है। इसके विरुद्ध, सबाल्टर्न अध्ययनों का तर्क है कि ऐसे अंशों के अध्ययन से सांख्यिकी ज्ञान और एजेंडा की सीमाओं का पता चलता है। लेखकों के अनुसार, सबाल्टर्न अध्ययनों की मांग की गई

 

1. स्वीकृत अनुसंधान एजेंडा को विकेंद्रीकृत करने की प्रक्रिया में, अपने शैक्षणिक अभ्यास में विखंडनकारी और विध्वंसक हो। वे स्वयं को द्विअर्थी विरोधों के संदर्भ में परिभाषित नहीं करते हैं, बल्कि व्यावहारिक रूप से और बिना किसी कठोर हठधर्मिता के अभ्यास करते हैं। वे नियंत्रित करने के बजाय प्रवाहित होते हैं।
2. हार्डीमैन उत्तर-औपनिवेशिक काल में और वर्तमान युग में भी ऐसी सबाल्टर्न प्रथाओं के बाजार की अत्यधिक वृद्धि के बारे में भी बात करते हैं। उनका तर्क है कि आज भी आधुनिक युग में, लोग अभी भी मानते हैं कि अस्पताल कुछ बीमारियों का इलाज नहीं कर सकते हैं, और उन्हें किसी ज्योतिषी या साथी रिश्तेदारों की परिषद के सामने ले जाना चाहिए। लोग चिकित्सा के व्यापक दृष्टिकोण के बजाय तत्काल व्यक्तियों के बारे में बहुत व्यावहारिक दृष्टिकोण अपनाते हैं। यह चिकित्सीय बाजार के अस्तित्व पर केंद्रित है जो रोगी को विकल्प प्रदान करता है। हार्डीमैन के लिए यह बाजार राज्य, परिवार, धर्म आदि जैसे अन्य संस्थानों के साथ एक पारस्परिक संबंध में मौजूद है। वास्तव में, ये चिकित्सीय बाजार जो सबाल्टर्न उपचार संचालित करते हैं, वे स्वयं विशिष्ट अधीनस्थ बाजार हैं।
3. राज्य और सबाल्टर्न चिकित्सीय के बीच परस्पर विरोधी संबंध:

 

1. दीपेश चक्रवर्ती औषधीय चिकित्सकों के सबाल्टर्न रूपों द्वारा राज्य और लोकप्रिय प्रथाओं के बीच परस्पर विरोधी संबंधों की सीमा पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वह उस तरीके का विश्लेषण करता है जिससे आधुनिक राज्य ने दक्षिण एशियाई संदर्भ में चिकित्सा के क्षेत्र में अपनी शक्ति का विस्तार करने की मांग की है। उनका यह भी तर्क है कि आधुनिक राज्य अपने नागरिकों के शरीर और मन दोनों को नियंत्रित करना चाहता है और जो कोई भी इस तरह के एजेंडे का विरोध करता है, उसे पिछड़ा, अप्रगतिशील, अज्ञानी, अंधविश्वासी, राष्ट्र-विरोधी और इसी तरह की निंदा की जाती है। चक्रवर्ती का विचार है कि चिकित्सा और चिकित्सा शक्ति विनम्र नागरिकों का एक निकाय बनाने की प्रक्रिया के केंद्र में रही है जो नागरिकों के उद्देश्यों के अनुरूप और आगे बढ़ेंगे। वह दिखाता है कि कैसे औपनिवेशिक काल के दौरान राज्य ने सार्वजनिक स्वास्थ्य के मामलों को विनियमित और नियंत्रित करने की मांग की, धार्मिक सभाओं को नियंत्रित करके, संक्रामक रोगों के प्रसार को रोकने के लिए कॉर्डन सैनिटरी स्थापित करके, प्रदूषित जल आपूर्ति तक पहुंच को रोका। इनमें से अधिकांश कार्यक्रमों को जबरदस्ती और दमनकारी तरीकों से लागू किया गया था। यह प्रक्रिया उत्तर-औपनिवेशिक काल तक परिवार नियोजन और सामूहिक टीकाकरण अभियानों जैसे कार्यक्रमों के माध्यम से जारी रही। हालांकि योग्य आदर्शों द्वारा संचालित, इस तरह के अभियानों को विशिष्ट रूप से असंवेदनशील और दबंग तरीकों से चलाया जाता था, जिसमें अक्सर मानवाधिकारों का उल्लंघन होता था। भारत में पिछले दो सौ वर्षों के इतिहास में, बीमारी पर सरकार की सोच हमेशा अलग रही है कि आम लोगों ने इन घटनाओं के बारे में क्या सोचा है। राज्य की सोच और हमारे समाज के अभिन्न विचार अक्सर विरोधी थे और ऐसे अवसरों पर विरोध के परिणामस्वरूप खुले टकराव हुए।
2. वह उस सबाल्टर्न राजनीतिक चेतना का भी उल्लेख करता है जो राज्य के दबाव वाले उपायों से बढ़ते असंतोष के परिणामस्वरूप विकसित हो रही थी। महामारी रोग की घटना के कारणों और परिणामों के बारे में यह सबाल्टर्न चेतना एक बहुत अलग विचार को गले लगा रही थी। यह अन्य विपत्तियों जैसे अकाल, बाढ़,

 

1. भूकंप को आम तौर पर अलौकिक ताकतों द्वारा दिया जाता देखा गया था जो उनके शासकों के फैसले में खड़े थे। विशिष्ट उपचार पूजा, प्रायश्चित और नैतिक सुधार थे। औपनिवेशिक सार्वजनिक स्वास्थ्य उपायों को अक्सर संदेह और अफवाहों के साथ देखा जाता था, जैसे कि ब्रिटिश इनोक्यूलेशन अभियान और इसी तरह के प्रसार के बुरे इरादे। इससे इस तरह के उपायों से बड़े पैमाने पर परहेज हुआ। इसमें आपदा ने स्थानीय समुदाय को एकजुट करने का काम किया, जिसमें एक समूह पूरी तरह से शामिल हो गया ईथर ऐसी चीजों में जैसे कि आपदा को मोड़ने वाले प्रायश्चित अनुष्ठान या सरकार की पहल के स्थानीय प्रतिरोध में। औपनिवेशिक पूंजीवाद ने चेतना के एक रूप को विकसित करने की मांग की जिसके अनुसार व्यक्ति स्वच्छता, स्वच्छता, व्यायाम और इस तरह के शासन के माध्यम से अपने या अपने शरीर की देखभाल करने के लिए बाध्य है। इस प्रकार समुदाय को प्रतिस्थापित किया जाना था और व्यक्तियों को अपने स्वयं के शरीर की जिम्मेदारी लेनी थी। चक्रवर्ती यह भी नोट करते हैं कि राष्ट्रीय पूंजीपति अक्सर अपने सबसे मजबूत रूप में चिकित्सा व्यक्तिवाद को अपनाने से पीछे हट गए, जैसा कि आयुर्वेद जैसी दवाओं के स्वदेशी रूपों के प्रचार में देखा गया है, जिसमें शरीर और उसके सामाजिक आधार की अलग-अलग धारणाएं हैं। वास्तव में वे पूंजीपति वर्ग से अलग थे, औपनिवेशिक संस्कृति का व्यक्तिवाद, राष्ट्रीय परियोजनाओं में शामिल कई लोगों के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी में मृत्यु और उपचार के मामलों में अलौकिक हस्तक्षेप एक हार्दिक वास्तविकता बना रहा। उनका यह भी तर्क है कि एक बार जब भारत ने अपनी स्वतंत्रता प्राप्त कर ली थी, एक भारतीय आधुनिकता की खोज ने अपनी शक्ति खो दी थी, राष्ट्रीय पूंजीपति अब अपने स्वयं के लिए धर्मनिरपेक्ष प्रगति के मार्ग का अनुसरण कर रहे थे।
2. अध्याय चार में, ‘सभी गलत स्थानों में दर्द,’ पांड्या, छोटे अंडमान द्वीप समूह के एक आदिम जनजातीय समूह, ओन्गीज़ की चिकित्सा स्थिति की पड़ताल करते हैं। इस जनजाति को राज्य कल्याण एजेंसी के माध्यम से भोजन राशन और चिकित्सा सुविधा दी जाती है। हालांकि डॉक्टरों का इरादा उनकी घटती आबादी के कारण स्वास्थ्य को बढ़ावा देना और प्रसव को बढ़ाना है, लेकिन डॉक्टरों की ओंगी संस्कृति की समझ की कमी और ओंगी लोगों के साथ प्रभावी ढंग से संवाद करने में असमर्थता ने कई मुद्दों को जन्म दिया। जबकि डॉक्टर “बच्चे बनाने” के विचार को बढ़ावा देने की कोशिश कर रहे थे, ओन्गी को यह बहुत अपमानजनक लगा क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि एक बच्चा महिला के पास “आएगा”। इसके अलावा, ओंगी लोग चिकित्सा सुविधाओं में फर्नीचर के साथ असहज महसूस करते थे क्योंकि वे पत्तियों और डंडों पर सोने के आदी थे। चिकित्सा सुविधा कई मायनों में ओंगी आबादी के लिए विदेशी थी, और वे डॉक्टर के पास केवल अंतिम उपाय के रूप में आते थे।
3. पंड्या एक युवा ओंगी पुरुष, एक सबाल्टर्न रोगी की विनाशकारी कहानी का पुनर्निर्माण करता है, जिसने एक अलग और अज्ञात संस्कृति से लागू होने वाली दवा की सीमाओं का अनुभव किया। ओन्गी टोटानेजी के पुत्र थे, जिन्होंने जनजाति की पारंपरिक चिकित्सा और राज्य द्वारा स्थापित चिकित्सा सुविधा के बीच एक वार्ताकार और अनुवादक के रूप में काम किया। उनका बहुत सम्मान और मददगार था, और उन्होंने जनजातीय आबादी को चिकित्सा सुविधा का उपयोग करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए काम किया। उसे पता ही नहीं था, बाद में जब उसका बेटा एक शराबी के रूप में बर्खास्त होने के बाद गुजर जाएगा तो वह इस बात से नाराज हो जाएगा। जैन अपनी किशोरावस्था में बीमार पड़ गए और अनियंत्रित रूप से कांपने लगे और लंबे समय तक चुप रहे। उसे नींद न आने की बीमारी होने लगी और वह बचपन की एक महिला का नाम पुकारता था

 

1. नर्स जिसने उसका और जनजाति के अन्य लोगों का यौन शोषण किया था। उसने अपनी नींद में कल्पना नाम पुकारा, जो “का-पानी” या “का-पना” की तरह लग रहा था, पानी के लिए शब्द “पनी” की तरह लग रहा था। द्वीप पर शराब को रंगीन पानी के रूप में जाना जाता था, इसलिए डॉक्टरों ने मान लिया कि वह शराब के लिए बुला रहा है, जिससे जैन को शराब की लत का आसान निदान मिल गया। यह एक गंभीर गलतफहमी और गलत अनुवाद था जिसने उपयुक्त सांस्कृतिक संदर्भ या प्रभावी ढंग से संवाद करने की क्षमता प्रदान किए बिना एक आबादी की चिकित्सा प्रणाली को दूसरी आबादी पर लागू करने से होने वाली समस्याओं को दिखाया। अनुचित सबूतों के साथ, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि जैन एक शराबी थे और उन्हें अंततः मानसिक वार्ड में भेज दिया गया था। वह और उसके परिवार के सदस्य दोनों उदास हो गए लेकिन आखिरकार वह घर लौट आया। 2008 में, जैन और 16 अन्य ओंगियों ने कुछ ऐसा पी लिया जो किनारे पर बह गया, यह मानते हुए कि यह शराब थी, और सभी को ज़हर दिया गया था। हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि जैन शराबी थे या नहीं, यह स्पष्ट है कि उन्होंने कई तरह से कष्ट सहे और उनके मामले को खराब तरीके से संभाला गया। पंड्या जैन की शराबबंदी पर एक राय नहीं लेते हैं, जो लेखन के लिए मूल्य जोड़ता है क्योंकि लेखन का ध्यान जैन की स्थिति पर नहीं है, बल्कि जिस तरह से चिकित्सा प्रणाली द्वारा इलाज और दुर्व्यवहार किया गया था, उस पर ध्यान केंद्रित किया गया है।
2. सबाल्टर्न उपचारों की जड़ों का पता लगाना:

 

1. अध्याय पांच में, चंडशी चिकित्शा, मुखर्जी ने चंडशी की सबाल्टर्न दवा, इसकी ऐतिहासिक जड़ों की खोज की और यह कैसे चिकित्सा की ‘प्रणाली‘ के रूप में फैल गया। बंगाल में, बिष्णुहोरी दास ने दो विशेष उपचारों, गोल और कैत के बारे में एक सपना देखा था। उन्होंने उन्हें दवा के रूप में इस्तेमाल करना शुरू किया और उनके वंशज चिकित्सकों के रूप में जाने गए। उपचार का यह तरीका इसकी जड़ों तक सीधे वंश के साथ की जाने वाली दवा की अपनी प्रणाली बन गया, हालांकि दवाएं बदल गईं और पूरे अभ्यास में भिन्न थीं। चिकित्सा की इस पद्धति के इतिहास की रूपरेखा इसकी सबाल्टर्न प्रकृति और बदलती विधियों के कारण कठिन है। इसके इतिहास की खोज में, सिस्टम को समझने के लिए केवल कुलीन प्रलेखित कलाकृतियों को नहीं देखा जा सकता है। एक इतिहास का निर्माण शुरू करने के लिए कई अलग-अलग खातों को एक साथ बुनना पड़ता है, जिसे समाजशास्त्री इसे तरल और हमेशा बदलते रहने के रूप में वर्णित करते हैं।
2. इस
3. अध्याय सबाल्टर्न चिकित्सा के इतिहास को लिखने और इसकी जड़ों को समझने की कठिनाई पर केंद्रित है। चंदशी को कभी-कभी सर्जरी पर ध्यान केंद्रित करने से जोड़ा जाता था, और फिर दूसरी बार दावा किया जाता था कि आप सर्जरी-मुक्त उपचारों से लाभ उठा सकते हैं। यह कभी-कभी आयुर्वेद के भीतर एक स्कूल होने का दावा करता है, लेकिन तब यह बिष्णुहोरी के सपने से पैदा नहीं हो सकता था। मुखर्जी विशेष रूप से सबाल्टर्न चिकित्सा प्रणालियों की खोज करने में कठिनाई दिखा रहे हैं और इसके संबंध कुलीन चिकित्सा से हैं। मुखर्जी चंदशी के बारे में जो कुछ भी जानते हैं उसे समझने की कोशिश करते हैं, लेकिन इस तथ्य से नहीं कतराते कि द्रव और गतिशील प्रणाली के बारे में बहुत कुछ सीखा जाना बाकी है। पाठ्य साक्ष्य या लिखित इतिहास की कमी के कारण सबाल्टर्न चिकित्सा का अध्ययन करना विशेष रूप से कठिन है।
4. सबाल्टर्न ईसाई धर्म:

 

1. अध्याय छह में, परंपरा के साथ कुश्ती, लैम्बर्ट का तर्क है कि कुछ उपाश्रित उपचारों को विशिष्ट नाम के तहत एक विशिष्ट परंपरा के भीतर जरूरी नहीं किया गया था। चिकित्सक अलग-अलग स्थानों पर अलग-अलग समय पर उपचार करते हैं और एक से अधिक प्रकार के चिकित्सकों द्वारा उपयोग किया जाता है; अनिवार्य रूप से अभ्यासी के बजाय अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करना। वह यह भी कहती हैं कि सबाल्टर्न मेडिसिन केवल बायोमेडिसिन से सीमित रूप से प्रभावित हुई है, जो बायोमेडिकल मानकों के अनुरूप होने से इनकार करती है। वह राजस्थान में पोत हेरफेर और हड्डी सेटिंग की प्रथाओं की पड़ताल करती है, और बताती है कि ज्ञान के एक ही शरीर में कई विविध दृष्टिकोणों और जड़ों की कमी के कारण आप राजस्थान में लोक चिकित्सा को एक ‘प्रणाली‘ के रूप में नहीं देख सकते हैं। वह इन दो प्रथाओं पर ध्यान केंद्रित करती है और पूरे इतिहास में और आज सबाल्टर्न आबादी में एक से अधिक प्रकार के व्यवसायियों द्वारा उनका उपयोग कैसे किया जाता है। वह यह भी बताती हैं कि अक्सर जैविक चिकित्सा को धर्मनिरपेक्ष के रूप में देखा जाता है जबकि पारंपरिक चिकित्सा धर्म से जुड़ी होती है, लेकिन उनका शोध “ऑपरेटिव मेडिसिन” में निहित है जो पारंपरिक और आम तौर पर धर्मनिरपेक्ष दोनों है।
2. डेविड हार्डीमैन ने सबाल्टर्न ईसाइयत की पड़ताल करते हुए कहा कि यह फेथ हीलिंग है क्योंकि यह गुजरात के डांग में प्रचलित थी। बीमारी के लिए वैज्ञानिक और तर्कसंगत व्याख्याओं पर संदेह करते हुए सबाल्टर्न ईसाई धर्म बीमारी के कारण और इलाज के बारे में आदिवासियों की मान्यताओं से सीधे जुड़ा हुआ है। आदिवासियों के अनुसार, बीमारी घातक अलौकिक शक्तियों के कारण होती है और इसका मुकाबला समारोहों और अनुष्ठानों के माध्यम से संभव है जिसमें ऐसी ताकतों का निष्कासन शामिल है। उपचार देते समय भगतों ने एक मंत्र का पाठ किया और इसने थोड़ा तनाव ईसाई प्रार्थना के पाठ में बदल दिया। मनोदैहिक उपचार मौजूदा आदिवासी प्रथा के अनुरूप था, जिसमें आम तौर पर उपासक अलौकिक शक्ति से युक्त होते हैं और फिट होते हैं (गुजरात के आदिवासियों के बीच धुनवु के रूप में जाने जाते हैं), और जीभ बोलते हैं।

 

 

1. इस सब के बावजूद चिकित्सा आदिवासी संस्कृति के कुछ महत्वपूर्ण पहलुओं की अस्वीकृति का प्रतिनिधित्व करती है, जैसे कि एक सार्वभौमिक देवता के पक्ष में डांग के स्थानीय देवताओं की पूजा, भगतों द्वारा उपचार और चुड़ैलों की पहचान करने और उन्हें दंडित करने की आवश्यकता। इससे उन गाँवों में तनाव पैदा हो गया, जिनका शोषण हिंदू अधिकार के साथ गठबंधन करने वाले राजनेताओं द्वारा किया गया है, जो इस तरह के संघर्षों को हिंदू और विदेशी संस्कृति के बीच होने के बजाय चित्रित करना चाहते हैं।
2. फेथ हीलिंग का अभ्यास कोई भी कर सकता है, भले ही वे चर्च पदानुक्रम में कम क्यों न हों। यह कम से कम शक्तिशाली को सशक्त बना सकता है- स्थापित पदानुक्रम के खिलाफ महिलाओं सहित। पहले से मौजूद आदिवासी संस्कृति में महिलाओं को महत्वपूर्ण अनुष्ठान प्रदर्शन से रोक दिया गया था क्योंकि उन्हें अशुभ और संभावित डायन माना जाता था। इस संबंध में, ईसाई धर्म ने एक नई महिला मुखरता के लिए एक उद्घाटन प्रदान किया। कई आदिवासी पुजारियों ने इस बात पर जोर दिया कि आस्था उपचार के लिए मदरसों में कोई प्रशिक्षण नहीं है- यह प्रेरणा का विषय है और आम तौर पर स्व-सिखाया जाता है। ईसाई चिकित्सक स्वतंत्रता की अलग-अलग डिग्री के साथ अपने मंत्रालय को जारी रखने में सक्षम हैं।

 

1. डेविड हार्डीमैन का विचार है कि विश्वास उपचार आवश्यक रूप से एक सबाल्टर्न अभ्यास नहीं है। यह एक कुलीन पृष्ठभूमि से मुख्यधारा के मौलवियों द्वारा भी लागू किया जा सकता है, साथ ही लोकलुभावन और चालाकी करने वाले स्वयंभू पुजारियों द्वारा भी, जो अपने स्वयं के सिरों के लिए पीड़ितों की स्वास्थ्य आवश्यकताओं का शोषण कर सकते हैं। यहाँ कोई यह सुझाव नहीं दे रहा है कि चिकित्सा के अधिक जैव चिकित्सा विधियों के उपयोग की तुलना में मनोदैहिक उपचार आवश्यक रूप से अधिक या कम प्रभावकारी है। ईसाई आदिवासी इनमें से किसी एक या दूसरे ध्रुव की ओर आकर्षित हो सकते हैं और प्रत्येक को विशेष जरूरतों को पूरा करने के लिए देखा जा सकता है।
2. स्वदेशी उपचार संरचनाएं:

 

1. गौरी राजे ने लेख ‘द मॉडर्नाइजिंग भगत‘ में उन विभिन्न रणनीतियों की जांच की जिसके माध्यम से भगतों ने तेजी से बदलते समय में अपने अभ्यास की अखंडता को बनाए रखने की मांग की है और यह इंगित किया है कि वे अपनी शर्तों पर कैसे जीवित रहते हैं। यहां चिकित्सा प्रणालियों के बीच कोई प्रत्यक्ष टकराव या संघर्ष नहीं है- इसके विपरीत, विभिन्न चिकित्सा और राजनीतिक समूहों द्वारा स्वदेशी चिकित्सा संरचनाओं के विशिष्ट पहलुओं को मूल्यवान संसाधन माना जाता है। क्षेत्र में जड़ी-बूटियों और औषधीय पौधों के चिकित्सकों का ज्ञान वी
2. एक मूल्यवान संसाधन के रूप में देखा गया। मरहम लगाने वाले की अपनी मान्यताएँ और अपने ग्राहकों के बीच वह जो सम्मान रखता है, वह भी सार्वजनिक स्वास्थ्य कार्यक्रमों के संदर्भ में महत्व प्राप्त करता है जो लोगों के साथ काम करने का दावा करते हैं।
3. हालांकि सरकारी स्वास्थ्य सेवाओं में चिकित्सक भगतों की प्रभावकारिता की काफी आलोचना करते हैं, स्थानीय चिकित्सकों को उनके कार्यक्रम और प्राथमिक स्वास्थ्य केंद्रों के लिए सामूहिक सहायता प्रदान करने वाले एक महत्वपूर्ण स्थानीय संसाधन के रूप में देखा जाता है। दूसरी ओर आदिवासी क्षेत्रों में स्वास्थ्य की सामाजिक और सांस्कृतिक प्रथाओं के लिए अलगाव और अलगाव में काम करने वाले निजी डॉक्टर भगतों को पहले संपर्क के महत्वपूर्ण बिंदुओं के रूप में और क्षेत्र में अपने काम के लिए मूल्यवान सामाजिक विश्वसनीयता हासिल करने के साधन के रूप में उपयोग करते हैं। डांग के पारंपरिक चिकित्सक इन प्रभावों के प्रति उत्तरदायी रहे हैं। गौरी राजे ने इस अध्याय में यह सुझाव देने की कोशिश की कि कुछ लोगों के लिए यह केवल आर्थिक अस्तित्व का मामला नहीं है, क्योंकि कई उपचार सेवाओं से प्राप्त आय के बिना खुद को बनाए रख सकते हैं।
4. शिवरीमल भगत के मामले में, वह स्थानीय ग्रामीण ग्राहकों के दायरे से बाहर पहुंच गए हैं और शिक्षित आदिवासी और गैर-आदिवासियों के बीच एक निश्चित विश्वसनीयता और वैधता हासिल करने की कोशिश की है। सामान्य तौर पर, वह क्षेत्र में सार्वजनिक स्वास्थ्य अधिकारियों के साथ संपर्क नहीं करता है, इसके बजाय चुनिंदा जनजातीय और गैर-आदिवासियों के लिए अपने अभ्यास को अधिक तर्कसंगत रूप से स्पष्ट करने में मदद करने वाले प्रशिक्षण कार्यक्रमों और तकनीकों के साथ चुनिंदा सरकारी सहायता को अपनाता है। उन्होंने विज्ञापन के माध्यम से अपने अभ्यास को पेशेवर बनाने की भी मांग की है कि वह एक भगत हैं जो केवल विशिष्ट दिनों और समय पर और मानक शुल्क के लिए परामर्श के लिए उपलब्ध हैं। इस सब में वह उपचार की दो अलग-अलग दुनियाओं को फैलाता है, इस प्रक्रिया में सामंजस्य बिठाता है जो अन्यथा अपूरणीय लग सकता है।
5. पुस्तक के अंतिम अध्याय में, ‘जहर की राजनीति‘, डेविड अर्नोल्ड ने तीन परस्पर संबंधित विषयों की पहचान करने की कोशिश की जो जहर और जहर को सवालों के लिए प्रासंगिक बनाते हैं।

 

1. 19वीं सदी के भारत में सबाल्टर्न हीलिंग और मेडिसिन। संक्षेप में, ये उन दवाओं के बीच घनिष्ठ संबंध हैं जिन्हें दवाएं माना जाता था और जिन्हें जहर कहा जाता था। ज़हरों के सुविचारित उपयोग ने अक्सर सामाजिक पदानुक्रम को चुनौती देने या इसे नष्ट करने के बजाय बनाए रखने के लिए काम किया। चिकित्सा विषाक्तता के विशेष रूप से सबाल्टर्न आयाम सबसे पहले हैं कि दवाएं उनकी प्रकृति में भिन्न हैं। अनुमानित शक्ति उनके कथित रूप से नियंत्रित विषाक्तता में निहित है, या ड्रग्स के प्राप्तकर्ता कौन थे। विभिन्न प्रकार की स्थितियों और शिकायतों के लिए दवाओं में एकोनिटम, आर्सेनिक, अफीम और धतूरा जैसे संभावित जहरीले पदार्थ होते हैं जो खराब दवाएं साबित होती हैं।
2. कुछ उदाहरणों में सबाल्टर्न चिकित्सकों ने स्वयं सामाजिक व्यवस्था के विध्वंसक होने के बिना जहर का इस्तेमाल किया और यहां तक ​​कि पितृसत्ता और जाति के मूल्यों को कायम रखा। शायद ज़हर देने का निकटतम मामला जहर भूखंडों जैसा था जब यूरोपीय नियोक्ताओं के खिलाफ ज़हर का इस्तेमाल किया गया था लेकिन ऐसे मामले दुर्लभ प्रतीत होते हैं। इसी बाद के संदर्भ में जहर की औपनिवेशिक राजनीति सबसे अधिक स्पष्ट हो जाती है

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