स्वास्थ्यवाद
SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे
रॉबर्ट क्रॉफर्ड ने एक सामाजिक प्रक्रिया की पहचान की है जो हमारे जीवन में चिकित्सा हस्तक्षेप को काफी हद तक बढ़ाती है। इसे वह ‘स्वास्थ्यवाद‘ (क्रॉफोर्ड, 1980) के रूप में वर्णित करता है। 1970 के दशक तक क्रॉफर्ड, व्यायाम, जॉगिंग, आहार, विटामिन, फिटनेस मशीन और तनाव-विरोधी उपायों में व्यावसायिक और राजनीतिक रूप से प्रायोजित रुचि का विस्फोट देखा गया था। 2000 के दशक तक, स्वास्थ्यवाद था
बहुत आगे बढ़ गया, एक आक्रामक धूम्रपान-विरोधी, शराब-विरोधी, वसा-विरोधी, कोलेस्ट्रॉल-विरोधी, आलसी-विरोधी, समर्थक-फिटनेस, समर्थक-स्लिमनेस, प्रो-मॉडरेशन, और समर्थक-खुशी नैतिकता।
किसी के जीवन और स्वास्थ्य पर ‘स्वायत्तता‘ का प्रचार वास्तव में दमन का प्रचार है। स्वास्थ्य पुलिस, चिकित्सकों, नर्सों, चिकित्सा से जुड़े विषयों, राजनेताओं और मनोचिकित्सकों का एक मिश्रण, मानव प्रदर्शन को मानव इतिहास में पहले कभी नहीं देख रहा है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, ‘सभी अमेरिकियों के स्वास्थ्य की रक्षा‘ के लिए प्रमुख एजेंसी, स्वास्थ्य और मानव सेवा विभाग (डीएचएचएस), अपनी सलाह और मध्यस्थता के योग्य होने के लिए मानव प्रदर्शन के स्तर पर विचार करता है। स्वास्थ्य/बीमारी के कई अन्य पहलुओं के बीच, डीएचएचएस अपनी सीमा के भीतर सूचीबद्ध करता है:
- मुकाबला करना
- सही खाना
- पीना
- सूरज, हवा, घर, कार्यस्थल, स्कूल
- व्यायाम और फिटनेस
- सामान्य स्वास्थ्य और स्वस्थ जीवन शैली
- धूम्रपान और तंबाकू
- यात्री का स्वास्थ्य
- हिंसा, दुर्व्यवहार और उपेक्षा।
इलिच के समान, क्रॉफर्ड ने बताया कि सामान्यता के साथ-साथ विचलन का भी चिकित्साकरण किया जा रहा था। सरकारी स्वास्थ्य विभाग, विश्व स्वास्थ्य संगठन, और वैकल्पिक/पूरक बैंडवैगन स्वस्थ होने में विफलता को इच्छाशक्ति की विफलता मानते हैं। अस्वस्थता अब एक विचलन है, स्वस्थता ‘अच्छे जीवन‘ का आदर्श है, और स्वस्थ ‘अच्छे नागरिक‘ हैं और रोगी ‘बुरे नागरिक‘ हैं।
एक पूर्ववर्ती असुधारित और अस्वास्थ्यकर नागरिक के जीवन में एक दिन शामिल होता है: एक पूर्व-नाश्ते की सिगरेट, उसके बाद एक तला हुआ और उच्च वसा वाला भोजन (अंडे, सॉसेज, ‘ब्लैक पुडिंग‘, सफेद ब्रेड, पूर्ण क्रीम दूध वाला पेय और चीनी); उसके रोजगार के स्थान के लिए एक ड्राइव, जहां एक गतिहीन भूमिका निभाई जाती है; सीरियल डिकैफ़िनेटेड कॉफ़ी का सेवन और काम के दौरान अत्यधिक धूम्रपान; चिप्स के साथ शराब से भरपूर लंच; ब्रेकटाइम के दौरान चॉकलेट और केक; शाम के जलपान के लिए सार्वजनिक घर के माध्यम से घर जाना; शाम को घर पर ‘काउच-पोटैटो‘ फुरसत के काम
मादक नवीनीकरण और कम से कम एक उच्च कैलोरी दावत के साथ; और अंत में, पूर्ण पतन से पहले एक सिगरेट और एक अधूरी यौन क्रिया।
एक पुनर्गठित स्वास्थ्य-जागरूक नागरिक के जीवन में एक दिन शामिल होता है: नाश्ते से पहले शारीरिक परिश्रम, इसके बाद कोलेस्ट्रॉल कम करने वाले जैविक दलिया, और रूहगे युक्त साबुत रोटी; अपने रोजगार के स्थान के लिए एक जॉग, जिसमें दुकान की खिड़कियों और समाचार पत्रों की दुकानों के पत्रिका रैक में प्रदर्शित ‘फिटनेस‘ छवियों के असंख्य पास करना शामिल है; काम पर खाए जाने वाले किसी भी भोजन में (आहार) शीतल पेय, डिकैफ़िनेटेड हर्बल चाय, और कम कैलोरी वाले बिस्कुट, और विटामिन की गोलियां शामिल होती हैं, जो केवल नियोक्ता के अनिवार्य व्यायाम ब्रेक में भाग लेने के बाद ही खाई जाती हैं; स्थानीय जिम में एक एरोबिक सत्र शाकाहारी नोवेल व्यंजन और दो छोटे गिलास (लाल) शराब के शाम के भोजन से पहले होता है; और अंत में एक सुखद यौन मुठभेड़, और एक आरामदायक रात की नींद से पहले आत्म-सुधार पर एक लेख पढ़ना।
स्वास्थ्यवाद, निर्माणवादी/उत्तर-आधुनिकतावादी दृष्टिकोण से, उपभोक्ता संस्कृति का हिस्सा है, जो दवा कंपनियों, मीडिया, फैशन उद्योगों और खेल/फिटनेस उद्यमों द्वारा प्रेरित है। स्वास्थ्य को एक वस्तु के रूप में प्राप्त किया जाता है, और संरचनावादी और निर्माणवादी/उत्तर-आधुनिकतावादी दोनों सहमत हो सकते हैं कि ‘विशिष्ट खपत‘ (ग्रीनहाल और वेस्ली, 2004) का एक और पहलू बन गया है। जिस तरह SUV/4WD, विदेशी छुट्टियां, फैशनेबल कपड़े, और महंगे आभूषण सफलता के बयान और अधिकता के प्रदर्शन के रूप में दिखाए जाते हैं, उसी तरह जिम सदस्यता, निजी स्वास्थ्य/रोग सेवाओं तक पहुंच, टोंड बॉडी, और पुन: डिज़ाइन किए गए जननांग।
हालाँकि, यह केवल स्वास्थ्य नहीं है जिसे वस्तु बनाया जा रहा है, बल्कि शरीर। मानव शरीर के अंगों और प्रजनन कोशिकाओं को इंटरनेट पर बेचा जाता है। बायोटेक्नोलॉजी कंपनियां मानव जेनेटिक कोड के सेगमेंट को पेटेंट कराने का प्रयास कर रही हैं। मानव अनुवांशिक कोड का खुलासा प्रमुख चिकित्सा प्रगति की संभावना के साथ-साथ भारी मुनाफे की संभावना प्रदान करता है यदि जीन कैसे काम करते हैं, इस ज्ञान के अधिकार पूंजीवादी उद्यमों द्वारा नियंत्रित किए जाते हैं। तब जीवन का खाका ही बिक्री के लिए होगा।
मनो-स्वास्थ्यवाद
जनता के मनोवैज्ञानिक कल्याण को आगे बढ़ाने के लिए डिज़ाइन की गई नीतियों, प्रथाओं और वस्तुओं का प्रसार भी है:
मनो-स्वास्थ्यवाद (मोरल, 2008b)। हजारों मनोचिकित्सक, मनोवैज्ञानिक, और मनोचिकित्सक, व्यक्तिगत परेशानियों के बढ़ते वैश्विक बाजार में सैकड़ों विभिन्न उपचार और उपचार प्रदान करते हैं।
विशेष रूप से मानव जीवन के क्षेत्र में थॉमस सज़ाज़ (19
‘जीने की समस्या‘ कहते हैं। हालांकि, मैरी बॉयल (2002) का तर्क है कि मनश्चिकित्सीय चिकित्सा ने एक ‘वैज्ञानिक भ्रम‘ को बनाए रखा है, जिसके संबंध में मनश्चिकित्सा मानसिक विकार कहते हैं। चिकित्सा वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, मानसिक विकार शरीर के बजाय मन के रोग हैं, हालांकि एक स्वीकृति है कि कार्तीय मन-शरीर विभाजन भ्रामक है और इसलिए मनोदैहिक अंतर्संबंध है। समाजशास्त्रीय और सामाजिक इतिहासकार के दृष्टिकोण से, मानसिक विकार या दिमागी बीमारी के लिए पसंदीदा नामकरण पागलपन है क्योंकि इस श्रेणी में आने वाले मानव प्रदर्शन न केवल या यहां तक कि बीमारी के परिणामस्वरूप, बल्कि इसके सामाजिक अर्थों और कारणों के कारण भी ऐसा करते हैं। बॉयल के लिए, मनोसामाजिक जटिलताएं जो हम इंसानों के रूप में हैं, मनोरोग निदान की गिरावट, और वैज्ञानिक और चिकित्सा ज्ञान की नाजुकता सिज़ोफ्रेनिया जैसे मानसिक विकारों को ‘डिकंस्ट्रक्ट‘ करने के लिए जोड़ती हैं।
माइकल स्टोन (1998) ने पाया कि बीसवीं सदी के अंतिम आधे हिस्से में इस विषय के पूरे इतिहास की तुलना में अधिक मनोचिकित्सक थे, जिससे मानव विचारों, व्यवहारों और भावनाओं का पूरी तरह से मनोचिकित्सीकरण प्राप्त हुआ। इसके अलावा, सामाजिक मूल्यों को बदल दिया गया है क्योंकि मनश्चिकित्सीय चिकित्सा का प्रवचन पश्चिमी समाजों की संस्कृति में अपरिवर्तनीय रूप से प्रवेश कर चुका है।
मनोचिकित्सा के प्रवचन को शुरू में फ्रायड द्वारा मनोविश्लेषण के विकास के माध्यम से प्रमाणित किया गया है, और फिर मानसिक विकार के लिए फार्माकोलॉजी के आवेदन के परिणामस्वरूप। 1930 और 1940 के दशक में, नए भौतिक उपचार (उदाहरण के लिए, साइकोसर्जरी और इंसुलिन थेरेपी) पेश किए गए थे, और फिर 1950 के दशक में एंटीसाइकोटिक और एंटी-डिप्रेसेंट दवा उपचारों की गंभीर खोज ने पागलपन के उपचार के लिए बायोमेडिकल आधार की पुष्टि की। इसके अलावा, चिकित्सा निदान प्रौद्योगिकी में निर्विवाद रूप से प्रभावशाली प्रगति के साथ मनोचिकित्सा में काफी वृद्धि हुई है: कम्प्यूटरीकृत अक्षीय टोमोग्राफी; चुम्बकीय अनुनाद इमेजिंग; न्यूरोइमेजिंग; फोटोमिकोग्राफी; पोजीट्रान एमिशन टोमोग्राफी; और एकल फोटॉन उत्सर्जन टोमोग्राफी। इसके अलावा, तीसरी क्रांति को और पुनर्जीवित किया गया है
चयनात्मक सेरोटोनिन रीअपटेक इनहिबिटर्स (SSRIs) और एटिपिकल एंटीसाइकोटिक्स जैसे मनोदैहिक दवाओं की एक नई लहर के साथ जो बीसवीं शताब्दी के अंत में पेश किए गए थे।
रोजमर्रा की जिंदगी के मनोरोग का सबसे स्पष्ट और विपुल उदाहरण ड्रग फ्लुओक्सेटीन हाइड्रोक्लोराइड (प्रोज़ैक) के प्रसार के माध्यम से रहा है। प्रोज़ैक, पहला SSRI अवसाद के लिए निर्धारित है, लेकिन पुरुष-नपुंसकता दवा वियाग्रा के साथ, एक प्रमुख ‘जीवन शैली‘ उपाय बन गया है। अर्थात्, जिस तरह वियाग्रा का उपयोग पुरुष यौन कौशल को बढ़ावा देने के लिए किया जाता है (न कि केवल यौन रोग को संबोधित करने के लिए), इसलिए प्रोज़ैक एक ‘दिमाग-परिवर्तनकारी‘ रसायन बन गया है जिसका उपयोग सामान्य मानव अस्तित्व के दबावों और निराशाओं का मुकाबला करने के लिए किया जाता है। पीटर क्रेमर, एक अमेरिकी मनोरोग विज्ञान के प्रोफेसर, प्रोज़ैक को एक ‘व्यक्तित्व सुधारक‘ के रूप में मान्यता देते हैं। जिस तरह वियाग्रा को पुरुषों (और संभवतः महिलाओं) को असाधारण ओर्गास्म प्रदान करने के रूप में पेश किया जाता है, उसी तरह क्रेमर का तर्क है कि प्रोज़ैक लेने से हम सभी को ‘बेहतर से बेहतर‘ महसूस हो सकता है।
क्रेमर के लिए यह ‘कॉस्मेटिक साइको-फार्माकोलॉजी‘ का हिस्सा है। हालांकि, दैहिक कॉस्मेटिक सर्जरी के विपरीत, SSRIs का उपयोग न केवल पुनर्स्थापित करने के लिए किया जा सकता है, बल्कि परिवर्तन के लिए भी किया जा सकता है। क्रेमर अपने स्वयं के अभ्यास से उपाख्यानात्मक बयानों के साथ प्रोज़ैक के परिवर्तनकारी गुणों पर प्रकाश डालते हैं। निम्नलिखित उद्धरण उनके रोगी ‘टेस‘ को संदर्भित करता है:
यहां एक मरीज था जिसके काम करने का सामान्य तरीका नाटकीय रूप से बदल गया। वह सामाजिक रूप से सक्षम हो गई, अब दीवार बनाने वाली नहीं बल्कि सामाजिक तितली बन गई। जहां कभी दूसरों के प्रति दायित्व पर उनका ध्यान था, वहीं अब वे जिंदादिल और मौज-मस्ती करने वाली थीं। पहले वह पुरुषों के पीछे पड़ी थी, अब उसने उन्हें डेट किया, उनका आनंद लिया। . .
(क्रेमर, 1994: 10–11)
न केवल स्वास्थ्य/बीमारी के संबंध में प्रमुख विश्व-दृष्टिकोण के रूप में जनता की चेतना में वैज्ञानिक डॉक्टरिंग अभी भी प्रचलित है, बल्कि वैज्ञानिक प्रतिमान के हरे-भरे जाल से चिकित्सा-मनोचिकित्सा का सबसे अप्रतिष्ठित क्षेत्र बहकाया जा रहा है। नई तकनीकों और दवाओं के माध्यम से स्वास्थ्य/बीमारी की पहचान बढ़ जाती है क्योंकि चिकित्सक की निगाहें रोगी के आंतरिक अंगों पर अधिक ध्यान केंद्रित करती हैं। अर्थात्, सामाजिक और राजनीतिक वातावरण विस्थापित हो जाता है क्योंकि रोग की खोज मानव शरीर के भीतर असीम रूप से परिवर्तित हो जाती है।
फ्रैंक फुरेदी (2003) का तर्क है कि किसी भी और सभी प्रकार के संकट से निपटने के लिए तैयार मनोवैज्ञानिक चिकित्सकों की एक सेना की तैयारी के साथ-साथ मनोवैज्ञानिक संकट की एक व्यापक परिभाषा और मानसिक विकारों के ढेर के निर्माण के परिणामस्वरूप ‘ चिकित्सा संस्कृति‘। इसलिए, मनोवैज्ञानिक संकट के महत्व और चिकित्सीय हस्तक्षेप की आवश्यकता की एक मुद्रास्फीति है – जिसे मैंने ‘थेरापाइटिस‘ (मोरल, 2008बी) के रूप में वर्णित किया है। इसके अलावा, ग्राहक-केंद्रितता और आत्मनिर्णय का मंत्र चाहे कितना भी जोर से और बार-बार क्यों न हो
थेरेपिस्ट द्वारा राष्ट्र का दावा किया जाता है, फुरेदी के लिए, ग्राहक व्यक्तिगत समस्याओं के लिए सहायता प्राप्त करने के तथ्य से एक भावनात्मक कैच 22 स्थिति में फंस जाते हैं। इसके अलावा, चिकित्साकरण के बारे में इलिच के बिंदु के साथ, थेरापाइटिस न केवल व्यक्ति के लिए अक्षम है बल्कि समाज को दुर्बल बनाता है। वैकल्पिक रूप से, चिकित्सा समाज के लिए कार्यात्मक हो सकती है, या कम से कम समाज में शक्तिशाली के लिए हो सकती है। थेरेपी होने से ‘भावनात्मक ऑफसेटिंग‘ की अनुमति मिलती है (टिश्नर और मॉरल, मॉरल, 2008बी में उद्धृत)। इमोशनल ऑफ-सेटिंग, पारिस्थितिकी के भीतर ‘कार्बन ऑफसेटिंग‘ की थेरेपी के समतुल्य को संदर्भित करता है। कार्बन ऑफसेटिंग का अभ्यास सरकारों और निगमों को अपराध बोध और पर्यावरण को नुकसान पहुंचाने की लागत से मुक्त करता है। औद्योगिक उत्पादन, युद्ध, हवाई और कार यात्रा का प्रसार जारी रह सकता है और जलवायु परिवर्तन को उलटने की नैतिक और आर्थिक जिम्मेदारी से बच सकते हैं, और एक अत्यधिक प्रदूषित ग्रह को साफ कर सकते हैं। जॉर्ज मोनबियोट (2007) का तर्क है कि पेड़ों के रोपण, पवन चक्कियों का निर्माण, या गायों और सूअरों के मुख्यालय में मीथेन-कैप्चरिंग उपकरण लगाने से पृथ्वी के भयावह ताप को नहीं रोका जा सकेगा। इसी तरह, चिकित्सा, चाहे स्वयं सहायता कार्यक्रमों और साहित्य के उपयोग के माध्यम से या पेशेवर सहायक प्राप्त करके, मनोवैज्ञानिक संकट के सामाजिक कारणों को नहीं रोकती है। न तो कार्बन ऑफसेटिंग और न ही भावनात्मक ऑफसेटिंग संरचना को सुलझा सकते हैं
वैश्विक समाज की खराबी।
संरचनात्मक समाजशास्त्री, हालांकि, उपभोक्ताओं को निष्क्रिय व्यसनी के रूप में देखते हैं, चिकित्साकरण और स्वास्थ्यवाद के उत्पादन में शोषक डीलरों का शिकार, जनता की चेतना में प्रसार और चिकित्सा विचारों और प्रौद्योगिकियों के आधिपत्य का प्रचार करते हैं। लेकिन चिकित्साकरण सभी डॉक्टरों या स्वास्थ्य/रोग उत्पादों और सेवाओं के व्यावसायिक पैरोकारों की गलती नहीं है। हालांकि चिकित्सा पेशा और स्वास्थ्यवाद के व्यापारी कभी न खत्म होने वाले स्वास्थ्य/रोग बाजार को उत्तेजित और पोषित करते हैं
वस्तुओं की आपूर्ति, लेबल और वादे, उपभोक्तावादी हवस को भी जनता भड़काती है। लोग गोलियां, औषधि, चीरे, और दिमागी उपचार चाहते हैं, सामान्य ज्ञान के लिए अपने चिकित्सक से मिलने का अनुरोध करते हैं, और चिकित्सकीय अचूकता में विश्वासों का प्रचार करते हैं।
अंतःक्रियावादी समाजशास्त्र उपभोक्ताओं को व्यसनी नहीं बल्कि स्वास्थ्य/बीमारी के बारे में अपने स्वयं के मूल्यों के निर्माण में सक्रिय मानता है। वे खुद तय करते हैं कि हर्बलिस्ट या होम्योपैथ के पास जाना उनके लिए सार्थक है, या सूंघने, सूंघने या भिगोने के लिए सुगंधित लोशन खरीदना है या नहीं।
एंथनी गिडेंस (1991) का समाजशास्त्र एक ओर चिकित्सा-प्रयोग और स्वास्थ्यवाद पर लागू होता है और दूसरी ओर उपभोक्ता की मांग दोनों के बीच एक आत्मीय संबंध प्रस्तुत करता है। अर्थात्, चिकित्सा पेशा और निगम स्वास्थ्य/बीमारी के संबंध में सामान्य और मूल्यवान माने जाने वाले एजेंडे को निर्धारित कर सकते हैं, लेकिन फिर इसे व्यक्तियों की प्रतिक्रियाओं और मांगों द्वारा विकृत और पुनर्गठित किया जाता है। लोग अंधाधुंध चिकित्सा और वाणिज्यिक हुक्मों का पालन नहीं करते हैं, लेकिन उनके अपने हुक्म हैं जो या तो अनुरूपता, सामंजस्य या असहमति पैदा कर सकते हैं।
गिडेंस की रिफ्लेक्सिविटी स्वास्थ्य/बीमारी के बारे में यथार्थवादी सूत्रीकरण की ओर ले जाती है। स्वास्थ्य और रोग में एक प्रच्छन्न वास्तविकता होती है और इसलिए उनके बारे में अवधारणाएँ पूरी तरह से सुसंगत या पूरी तरह से अनुमानित नहीं होंगी, लेकिन समान रूप से वे पूरी तरह से असंगत या पूरी तरह से अप्रत्याशित नहीं हैं।
इसके अलावा, विकासशील और विकासशील देशों में स्वास्थ्य/बीमारी का अत्यधिक महत्व है।
दुनिया के पूर्व भागों में अतिभोगी चिकित्साकरण और स्वास्थ्यवाद के यथार्थवादी पुनर्मूल्यांकन के लिए एक तर्क है और बाद के हिस्सों में अल्प-भोगी चिकित्साकरण और स्वास्थ्यवाद के बारे में यथार्थवादी पुनर्मूल्यांकन है। (सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील) चिकित्सा इनपुट की अनुपलब्धता के कारण लाखों लोग रोकथाम योग्य और इलाज योग्य बीमारियों से मर जाते हैं। अमीर देशों में लोग आईट्रोजेनेसिस (समृद्धि से संबंधित बीमारियों के साथ – विशेष रूप से कोरोनरी और स्ट्रोक) से पीड़ित हो सकते हैं। हालाँकि, गरीब देशों में लोग उन बीमारियों से मर रहे हैं जो पहले ही समाप्त या बाधित हो चुकी हैं, या अमीर देशों में मौजूद नहीं हैं (जैसे मलेरिया, तपेदिक, एचआईवी/एड्स, और इबोला)।
इसलिए, चिकित्सा हस्तक्षेप के लिए यथार्थवादी दृष्टिकोण की आवश्यकता है। साइड इफेक्ट और त्रुटियां अपरिहार्य हैं, क्योंकि नए उपचारों से जोखिम का कुछ स्तर है। डॉक्टरों से अपेक्षा की जाती है कि वे ऐसी स्थितियों को कम करने के लिए गोलियां, औषधि, चीरे और मन के उपचार की पेशकश करें
अपने रोगियों को परेशान करते हैं, और दो बुराइयों में से बेहतर के आधार पर निर्णय लेने पड़ सकते हैं – या तो रोगी को अपनी पीड़ा सहने दें, या जुए से राहत की मांग को पूरा करें कि इलाज शिकायत से बदतर नहीं होगा।
इलिच का सुझाव है कि मनुष्यों को अपने कष्टों को सहन करने की आवश्यकता है, और ऐसा नहीं करने से प्राकृतिक दुनिया के साथ एक होने की उनकी प्रशंसा कम हो रही है। जो लोग चिकित्सा हस्तक्षेप के आगे झुक जाते हैं, वे किसी भी तरह सत्तामीमांसा से घटिया हैं, इलिच का तात्पर्य है। हालांकि, मुँहासे, कैंसर से दर्द और पीड़ा की वास्तविकता
, प्रसव, दांत दर्द, या अवसाद का मतलब है कि इन स्थितियों वाले अधिकांश लोग अपनी संप्रभुता का एक हिस्सा उस व्यक्ति को देने के लिए तैयार होंगे जो राहत प्रदान करना और/या समय से पहले मौत को रोकना चाहता है। अर्थात्, बीमार भूमिका में प्रवेश पसंद से किया जाता है, और परिस्थितियों को देखते हुए यह एक विवेकपूर्ण विकल्प है।
सारांश
रोजमर्रा की जिंदगी में चिकित्सा हस्तक्षेप का मुद्दा विरोधाभासी दबावों और प्रति-दबावों में से एक है। एक ओर चिकित्साकरण और स्वास्थ्यवाद की संबंधित शक्तियाँ हैं। दूसरी ओर, पहली दुनिया का उपभोक्तावाद और तीसरी दुनिया की कमी है।
चिकित्साकरण के नुकसान चाहे जो भी हों, बीमारी के विषय कुल मिलाकर मानवता की मदद करने का प्रयास कर रहे हैं। डॉक्टर पीड़ा कम करने और जीवन बचाने में योगदान करते हैं। जैसा कि स्टीफन हॉलिडे (2007) ने अपनी पुस्तक द ग्रेट फिल्थ: द वॉर अगेंस्ट डिजीज इन विक्टोरियन इंग्लैंड में लिखा है, चिकित्सकों ने दाइयों, वैज्ञानिकों और इंजीनियरों के साथ-साथ हैजा और टाइफाइड जैसी जानलेवा बीमारियों को रोकने और ठीक करने के लिए गुमनाम नायकों के रूप में काम किया। यथार्थवादी सामाजिक प्रचारक जिन्होंने पर्यावरण और कामकाजी परिस्थितियों को बदलने का प्रयास किया जिससे प्रारंभिक मृत्यु हो गई। जहाँ तक रिकॉर्ड किया गया है, इस युद्ध में सहायता की पेशकश करने वाले कोई भी उत्तर-आधुनिकतावादी समाजशास्त्री, अनसुने या गाए नहीं गए थे।
कंसल्टेंट कार्डियोलॉजिस्ट कीथ बॉल का 2008 में 92 वर्ष की आयु में निधन हो गया। उनके मृत्युलेख में सिगरेट पीने के हानिकारक प्रभावों को प्रचारित करने और रॉयल कॉलेज ऑफ फिजिशियन को ऐसा ही करने के लिए राजी करने और सह-संस्थापक के लिए उनके जोरदार प्रयासों की एक योग्य सम्मानजनक स्वीकृति थी। 1971 में एएसएच, धूम्रपान विरोधी लॉबी समूह। उन्होंने 1940 के दशक में संयुक्त राष्ट्र राहत और पुनर्वास के लिए मजबूर श्रम से शरणार्थियों के प्रत्यावर्तन के लिए काम किया और
एकाग्रता शिविरों, और दुनिया के कई हिस्सों में बीमारी के योगदान के रूप में पहचाने जाने वाले सामाजिक-पर्यावरणीय कारकों (किर्बी, 2008) के लिए सक्रिय रूप से अभियान चलाया।
स्वास्थ्य/बीमारी के व्यावसायीकरण का बचाव करना या कॉर्पोरेट पूंजीवाद या उपभोग करने वाली जनता के भीतर बॉल जैसे नायकों को ढूंढना इतना आसान नहीं है। सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान Microsoft Corporation के संस्थापक बिल गेट्स एक अपवाद हो सकते हैं। गेट्स ने धर्मार्थ कार्यों के लिए अरबों अमेरिकी डॉलर दिए हैं (वैश्विक कोष में बड़े दान सहित, एड्स, तपेदिक और मलेरिया से लड़ने के लिए स्थापित एक एजेंसी (ग्लोबल फंड, 2008))। हालाँकि, पैसा कमाना, उदारता नहीं, Microsoft को प्रेरित करता है। हालांकि चिकित्सा की परोपकारिता पर सवाल उठाया जा सकता है (जैसा कि रोग के अन्य अनुशासनकर्ताओं पर किया जा सकता है), इसमें कोई सवाल नहीं है कि चिकित्सा पेशे की प्रेरणा मानवीय होनी चाहिए।
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