लैंगिक असमानता पर परिप्रेक्ष्य

जैविक, सांस्कृतिक, मार्क्सियन

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समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी में

‘सेक्स‘ शब्द अस्पष्ट है। जैसा कि आमतौर पर इस्तेमाल किया जाता है, यह पुरुषों और महिलाओं के बीच शारीरिक और सांस्कृतिक अंतर को दर्शाता है (जैसा कि पुरुष सेक्स, ‘महिला सेक्स‘) और साथ ही यौन क्रिया। शारीरिक या जैविक अर्थों में सेक्स और लिंग के बीच अंतर करना उपयोगी है, जो एक सांस्कृतिक निर्माण (सीखा व्यवहार पैटर्न का एक सेट) है।
कुछ लोगों का तर्क है कि लिंगों के बीच व्यवहार में अंतर आनुवंशिक रूप से निर्धारित होते हैं, लेकिन इसका कोई निर्णायक सबूत नहीं है। शिशु के जन्म के साथ ही जेंडर समाजीकरण शुरू हो जाता है। यहां तक कि माता-पिता जो मानते हैं कि वे बच्चों के साथ समान व्यवहार करते हैं, लड़कों और लड़कियों के प्रति अलग-अलग प्रतिक्रिया करते हैं। इन अंतरों को कई अन्य सांस्कृतिक प्रभावों द्वारा प्रबलित किया जाता है।
लैंगिक पहचान और कामुकता को व्यक्त करने के तरीके एक साथ विकसित होते हैं। यह तर्क दिया गया है कि पुरुषत्व मां के प्रति अंतरंग भावनात्मक लगाव के इनकार पर निर्भर करता है, इस प्रकार ‘पुरुष‘ अभिव्यक्तिहीनता‘ पैदा करता है। सिल्विया वाल्बी इन बिंदुओं के महत्व को स्वीकार करती है लेकिन उन्हें अंतर्निहित मूल स्थिति को अस्वीकार करती है। वह पितृसत्ता की अवधारणा के माध्यम से व्याख्या करती हैं।

लिंग का समाजशास्त्र उन तरीकों पर विचार करता है जिनमें संस्कृति और सामाजिक संरचना द्वारा पुरुषों और महिलाओं के बीच शारीरिक अंतरों की मध्यस्थता की जाती है। ये अंतर सांस्कृतिक और सामाजिक रूप से विस्तृत हैं ताकि
महिलाओं को समाजीकरण के माध्यम से विशिष्ट स्त्री व्यक्तित्व और एक ‘लिंग पहचान‘ के रूप में परिभाषित किया जा सके; (2) महिलाओं को अक्सर औद्योगिक समाजों में सार्वजनिक गतिविधियों से घर के निजी डोमेन में उनके निर्वासन द्वारा अलग कर दिया जाता है; (3) महिलाओं को हीन और आमतौर पर अपमानजनक उत्पादक गतिविधियों के लिए आवंटित किया जाता है;

(4) महिलाओं को रूढ़िवादी विचारधाराओं के अधीन किया जाता है जो महिलाओं को पुरुषों पर कमजोर और भावनात्मक रूप से निर्भर के रूप में परिभाषित करती हैं।

लिंग के समाजशास्त्र के भीतर दो प्रमुख बहसें हुई हैं। पहले ने इस मुद्दे को संबोधित किया है कि क्या लिंग सामाजिक स्तरीकरण और श्रम के सामाजिक विभाजन का एक अलग और स्वतंत्र आयाम है। दूसरी बहस संबंधित है समाज में लिंग अंतर और विभाजन के विश्लेषण के लिए सामान्य सैद्धांतिक दृष्टिकोण की उपयुक्तता। इसलिए, चार विषय लैंगिक असमानता के सिद्धांतों की विशेषता बताते हैं। सबसे पहले, पुरुषों और महिलाओं को न केवल समाज में अलग-अलग स्थिति में रखा जाता है बल्कि वे असमान रूप से स्थित होते हैं।

विशेष रूप से, महिलाओं को अपने सामाजिक स्थान साझा करने वाले पुरुषों की तुलना में भौतिक संसाधन, सामाजिक स्थिति, शक्ति और आत्म-बोध के अवसर कम मिलते हैं – चाहे वह वर्ग, जाति, व्यवसाय, जातीयता, धर्म, शिक्षा, राष्ट्रीयता, या नाय अन्य सामाजिक महत्वपूर्ण कारक। दूसरा, यह असमानता समाज के संगठन से उत्पन्न होती है, न कि महिलाओं और पुरुषों के बीच किसी महत्वपूर्ण जैविक या व्यक्तित्व अंतर से। सभी असमानता सिद्धांत के तीसरे विषय के लिए यह है कि यद्यपि अलग-अलग मनुष्य अपनी क्षमता और लक्षणों के प्रोफाइल में एक-दूसरे से कुछ हद तक भिन्न हो सकते हैं, प्राकृतिक भिन्नता का कोई महत्वपूर्ण पैटर्न लिंगों को अलग नहीं करता है।

इसके बजाय, सभी मनुष्यों को आत्म-वास्तविकता की तलाश करने के लिए स्वतंत्रता की गहरी आवश्यकता और एक मौलिक लचीलेपन की विशेषता होती है जो उन्हें उन स्थितियों की बाधाओं या अवसरों के अनुकूल होने के लिए प्रेरित करती है जिनमें वे खुद को पाते हैं। यह कहना कि लैंगिक असमानता है, तो यह दावा करना है कि महिलाएं स्थिति की दृष्टि से कम सशक्त हैं

पुरुषों को आत्म-बोध के लिए पुरुषों के साथ साझा की जाने वाली आवश्यकता का एहसास करने के लिए। चौथा, असमानता के सभी सिद्धांत मानते हैं कि महिलाएं और मतलबी अधिक सामाजिक संरचनाओं और स्थितियों के लिए काफी आसानी से और स्वाभाविक रूप से प्रतिक्रिया देंगी।

लैंगिक असमानता की व्याख्या :
नारीवादी और उत्तर-आधुनिकतावादी

नारीवादी सिद्धांत :
समकालीन नारीवादी विद्वानों ने सैद्धांतिक लेखन के तेजी से बढ़ते, असाधारण रूप से समृद्ध और अत्यधिक विविध संग्रह का निर्माण किया है। नारीवादी सिद्धांत का प्रारूप दो मूलभूत प्रश्नों पर आधारित है जो इन सभी सिद्धांतों को एकजुट करते हैं: वर्णनात्मक प्रश्न है: महिलाओं के बारे में क्या? और व्याख्यात्मक प्रश्न है: यह स्थिति जैसी है वैसी क्यों है? वर्णनात्मक प्रश्न की प्रतिक्रिया का पैटर्न मुख्य श्रेणियों के चार वर्गीकरण उत्पन्न करता है। अनिवार्य रूप से आप इस सवाल का जवाब हैं, “महिलाओं के बारे में क्या?” पहला उत्तर यह है कि अधिकांश स्थितियों में महिलाओं का स्थान और उनका अनुभव उस स्थिति में पुरुषों से भिन्न होता है। जांच तब उस अंतर के विवरण पर केंद्रित होती है। दूसरा उत्तर यह है कि अधिकांश स्थितियों में महिलाओं की स्थिति न केवल पुरुषों की तुलना में कम या असमान विशेषाधिकारों से भिन्न होती है। आगामी का ध्यान

विवरण तब उस असमानता की प्रकृति पर है। तीसरा उत्तर यह है कि महिलाओं की स्थिति को पुरुषों और महिलाओं के बीच प्रत्यक्ष शक्ति संबंध के संदर्भ में भी समझना होगा। महिलाओं पर अत्याचार किया जाता है, अर्थात् संयमित, अधीन, ढाला जाता है और पुरुषों द्वारा उपयोग और दुर्व्यवहार किया जाता है। विवरण तब उत्पीड़न की गुणवत्ता पर ध्यान केंद्रित करते हैं। विभिन्न प्रकार के नारीवादी सिद्धांतों में से प्रत्येक को अंतर, या असमानता, या उत्पीड़न के सिद्धांत के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। पिछले अध्याय में हमने जैविक व्याख्या, सांस्कृतिक व्याख्या और असमानता की मार्क्सवादी व्याख्या के संदर्भ में लैंगिक असमानता के सिद्धांतों पर चर्चा की है। इस अध्याय में, हम लैंगिक असमानता के नारीवादी और उत्तर आधुनिकतावादी परिप्रेक्ष्य की व्याख्या करेंगे

लैंगिक असमानता और नारीवादी परिप्रेक्ष्य :
नारीवादी विचारों को अठारहवीं शताब्दी में खोजा जा सकता है। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में पहला महत्वपूर्ण नारीवादी आंदोलन विकसित हुआ, विशेष रूप से महिलाओं के लिए वोट प्राप्त करने पर उनका ध्यान केंद्रित किया। हालांकि 1920 के दशक के बाद गिरावट आई, 1960 के दशक में नारीवाद फिर से प्रमुखता में आ गया, और सामाजिक जीवन और बौद्धिक गतिविधि के कई क्षेत्रों में इसका प्रभाव पड़ा। यौन व्यवहार संस्कृतियों के बीच और भीतर व्यापक रूप से भिन्न होते हैं। पश्चिम में, कामुकता के प्रति दमनकारी दृष्टिकोण ने 1960 के दशक में अधिक उदार दृष्टिकोण का मार्ग प्रशस्त किया, जिसके प्रभाव आज भी स्पष्ट हैं।
नारीवादी विचार ने सामाजिक सिद्धांत पर एक बड़ा प्रभाव डाला है, और सामाजिक विज्ञान अधिक आम तौर पर, लगभग एक सदी की पिछली तिमाही में। नारीवादी सिद्धांत एक महत्वपूर्ण अर्थ में अपने आप में एक विषय वस्तु है, जो सामाजिक सैद्धांतिक सोच में महिलाओं की ‘अदृश्यता‘ को संबोधित करने और लिंग सिद्धांत के साथ संबंधित है। फिर भी सामाजिक सिद्धांत की कुछ सबसे बुनियादी समस्याओं के लिए भी इसके निहितार्थ हैं।

उदार नारीवाद :
लैंगिक असमानता की उदारवादी नारीवाद की व्याख्या वहीं से शुरू होती है जहां लैंगिक अंतर के सिद्धांत समाप्त हो जाते हैं; श्रम के यौन विभाजन की पहचान के साथ, सामाजिक गतिविधि के अलग-अलग सार्वजनिक और निजी क्षेत्रों का अस्तित्व, पूर्व में पुरुषों का प्राथमिक स्थान और बाद में महिलाओं का, और बच्चों का व्यवस्थित समाजीकरण ताकि वे वयस्क भूमिकाओं और क्षेत्रों में चले जाएँ उनके लिंग के लिए उपयुक्त। अंतर के सिद्धांतों के विपरीत, हालांकि, उदारवादी नारीवादियों को निजी क्षेत्र के बारे में विशेष मूल्य का कुछ भी नहीं दिखता है, जिसमें घर के काम, बच्चे की देखभाल और भावनात्मक, व्यावहारिक और यौन सेवा से जुड़े मांग, नासमझ, अवैतनिक और कम मूल्य वाले कार्यों का अंतहीन दौर शामिल है।

वयस्क पुरुषों की। सामाजिक जीवन का सच्चा पुरस्कार- सार्वजनिक क्षेत्र में पाया जाता है। वह व्यवस्था जो उस क्षेत्र में महिलाओं की पहुंच को प्रतिबंधित करती है, उन पर निजी क्षेत्र की जिम्मेदारियों का बोझ डालती है, उन्हें अलग-अलग घरों में अलग-थलग कर देती है, और उनके पुरुषों को निजी क्षेत्र के कठिन परिश्रम में हिस्सा लेने से छूट देती है, वह प्रणाली है जो लैंगिक असमानता पैदा करती है।
जब इस प्रणाली में प्रमुख ताकतों की पहचान करने के लिए कहा गया, तो उदारवादी नारीवादियों ने लिंगवाद की ओर इशारा किया, नस्लवाद के समान एक विचारधारा, हिचकिचाहट में आंशिक रूप से पूर्वाग्रहों और शगुन के खिलाफ भेदभावपूर्ण व्यवहार शामिल हैं, आंशिक रूप से महिलाओं के बीच “प्राकृतिक” मतभेदों के बारे में माना जाने वाला विश्वास और पुरुष जो उनके विभिन्न सामाजिक नियति के अनुकूल हैं। सेक्सिज्म के कारण, महिलाएं बचपन से ही सीमित और अपंग हैं, ताकि वे अपनी वयस्क भूमिकाओं में जा सकें और उन भूमिकाओं में पूर्ण मानवीयता से नासमझ, आश्रित, अवचेतन रूप से उदास प्राणियों की बाधाओं और आवश्यकताओं के कारण “घट” सकें। उनकी लिंग-निर्दिष्ट भूमिकाएँ।
द फ्यूचर ऑफ मैरिज में बर्नार्ड (1982) विवाह को विश्वासों और आदर्शों की एक सांस्कृतिक प्रणाली, भूमिकाओं और मानदंडों की एक संस्थागत व्यवस्था, और व्यक्तिगत महिलाओं और पुरुषों के लिए पारस्परिक अनुभवों के एक जटिल के रूप में प्रस्तुत करता है। संस्थागत रूप से, विवाह अधिकार और स्वतंत्रता के साथ पति की भूमिका को सशक्त बनाता है, वास्तव में, दायित्व, घरेलू सेटिंग से परे; यह यौन शक्ति और पुरुष शक्ति के साथ पुरुष अधिकार के विचार को जोड़ता है; और यह आदेश देता है कि पत्नियाँ शिकायती, आश्रित, आत्म-शून्य, और अनिवार्य रूप से अलग-थलग पड़े घरेलू घर की गतिविधियों और कामों पर केंद्रित हों। अनुभवजन्य रूप से किसी भी संस्थागत विवाह में दो विवाह होते हैं: पुरुष का विवाह, जिसमें वह विवश और बोझ होने का विश्वास रखता है, जबकि यह अनुभव करता है कि मानदंड क्या निर्धारित करते हैं- अधिकार, स्वतंत्रता, और पत्नी द्वारा घरेलू, भावनात्मक और यौन सेवा का अधिकार; और पत्नी की शादी, जिसमें वह मानक रूप से अनिवार्य शक्तिहीनता और निर्भरता का अनुभव करते हुए पूर्ति की सांस्कृतिक मान्यता की पुष्टि करती है, घरेलू, भावनात्मक और यौन सेवाएं प्रदान करने का दायित्व, और स्वतंत्र युवा व्यक्तियों का एक क्रमिक “घटता” जो वह शादी से पहले था।

इन सबका परिणाम मानव तनाव को मापने वाले डेटा में पाया जाता है: विवाहित महिलाएं, पूर्ति के लिए उनका जो भी दावा हो, और अविवाहित पुरुष, आजादी के लिए उनका जो भी दावा हो, दिल की धड़कन, चक्कर आना, सिरदर्द, बेहोशी, बुरे सपने, अनिद्रा, और नर्वस ब्रेकडाउन के डर सहित सभी तनाव संकेतकों पर उच्च रैंक ; अविवाहित महिलाएं, सामाजिक कलंक और विवाहित महिलाओं की जो भी भावना हो, वे सभी तनाव संकेतकों पर कम हैं। विवाह तब पुरुषों के लिए अच्छा है और महिलाओं के लिए बुरा है और इसके प्रभाव में असमान होना तभी समाप्त होगा जब जोड़े मौजूदा संस्थागत बाधाओं से पर्याप्त रूप से मुक्त महसूस करते हैं

सबसे अच्छा उनकी व्यक्तिगत जरूरतों और व्यक्तित्वों के अनुरूप है।
उदारवादी नारीवादी परिवर्तन, समान आर्थिक अवसरों के लिए मौजूदा राजनीतिक और कानूनी चैनलों का उपयोग करने के लिए लैंगिक असमानता को समाप्त करने के लिए निम्नलिखित रणनीतियों का प्रस्ताव करते हैं; परिवार, स्कूल और जनसंचार माध्यमों के संदेशों में बदलाव ताकि लोग अब कठोर रूप से कंपार्टमेंटल सेक्स भूमिकाओं में सामाजिक न हों; और सभी व्यक्तियों द्वारा यौनवाद को चुनौती देने का प्रयास जहां वे दैनिक जीवन में इसका सामना करते हैं। उदारवादी नारीवादियों के लिए, आदर्श लिंग व्यवस्था वह है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए सबसे उपयुक्त जीवन शैली का चयन करता है और उस पसंद को स्वीकार और सम्मान मिलता है, चाहे वह गृह-पत्नी या गृह-पति, अविवाहित करियरवादी या दोहरी का हिस्सा हो। आय परिवार, निःसंतान या बच्चों के साथ, विषमलैंगिक या समलैंगिक। उदार नारीवादी इस आदर्श को एक ऐसे आदर्श के रूप में देखते हैं जो स्वतंत्रता और समानता के अभ्यास को बढ़ाता है।

लिंग और उत्तर आधुनिकतावाद :
पिछले चालीस वर्षों में नारीवादी सिद्धांतकारों ने महत्वपूर्ण सामाजिक सिद्धांत को लीक से हटकर आगे बढ़ाया है। उदार नारीवादी सिद्धांत की चुनौतियों ने, विशेष रूप से इस अवधि के दौरान उल्लेखनीय विकास को प्रेरित किया है। इन चुनौतियों ने उत्तर-आधुनिकतावाद के इर्द-गिर्द एक ज्ञान-विरोधी परिप्रेक्ष्य के रूप में सबसे स्पष्ट आकार ले लिया है, फिर भी सबसे अधिक परिणामी प्रतिरोध बहुसांस्कृतिक और उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांतकारों से आता है जो नस्लीय/जातीय और अन्य पदानुक्रमों पर ध्यान देने (उत्तर-आधुनिकतावादी या नहीं) की मांग करते हैं।
नारीवादी सैद्धान्तिकरण की दो अन्य किस्मों ने भी उदार नारीवादी सिद्धांत को चुनौती दी है, नामत: समलैंगिक और मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण। एड्रिएन रिच (1980) लेस्बियन कॉन्टिनम, महिलाओं के बीच यौन संबंधों से लेकर भावनात्मक बंधनों तक, जो महिलाओं के जीवन में प्राथमिकता देते हैं, उन मुद्दों को उठाते हैं जो उदारवादी नारीवादी सिद्धांत बड़े पैमाने पर उपेक्षा या विरोध करते हैं। इसी तरह, नैन्सी चोडोरो (1978) या जेसिका बेंजामिन (1988, 1995) जैसे नारीवादी मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण वैचारिक और राजनीतिक सामान का परिचय देते हैं जो उदारवादी नारीवादियों को अक्सर समस्याग्रस्त लगता है, भले ही यह प्रतिकूल न हो।

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लैंगिक असमानता और उत्तर आधुनिकतावादी दृष्टिकोण

यदि महिलाओं ने कभी-कभी आधुनिकतावाद को आलोचनात्मक उद्देश्यों की ओर मोड़ा है, तो नारीवादी लेखकों ने आज व्यापक रूप से महिलाओं के अनुभव की अपनी व्याख्याओं में ‘उत्तर-आधुनिकतावाद‘ की अवधारणाओं का उपयोग करने की मांग की है।
लिंग। ‘उत्तर आधुनिकतावाद‘ या ‘उत्तर आधुनिकता‘ के सिद्धांत (कभी-कभी इन शब्दों को समतुल्य माना जाता है, कभी-कभी लेखक

उनके बीच अंतर) पहले से उल्लेखित ल्योटार्ड द्वारा निर्धारित विचारों का पालन करने के लिए प्रवृत्त हुए हैं। उत्तर-आधुनिकतावाद की अवधारणाओं से प्रभावित नारीवादियों ने तर्क दिया है कि पुरुष वर्चस्व, पितृसत्ता या यौन अंतर का कोई सार्वभौमिक सिद्धांत नहीं हो सकता है। उन्होंने खुद को एक गलत ‘अनिवार्यवाद‘ के रूप में देखने से खुद को दूर कर लिया है: यह विचार कि कुछ विशेषताएं या अनुभव हैं, जो वस्तुतः सभी महिलाओं को लगभग सभी पुरुषों से अलग करते हैं। लिंग श्रेणियां, अन्य सामाजिक श्रेणियों की तरह, खंडित हैं प्रासंगिक हैं।
इस प्रकार, यह दावा किया जाता है, उदाहरण के लिए, कि आंतरिक शहर यहूदी बस्ती में रहने वाली एक गरीब अश्वेत महिला का जीवन एक गरीब अश्वेत पुरुष के अनुभव की तुलना में एक समृद्ध उपनगरीय श्वेत महिला से अधिक भिन्न हो सकता है। सेक्स की शारीरिक समानता के अलावा ‘स्त्री‘ होने की कोई आंतरिक एकता नहीं है। इस तरह के दृष्टिकोण में एक ठोस और साथ ही सैद्धांतिक जोर है। उत्तर आधुनिक परिस्थितियों में यह देखा जाता है कि सामाजिक जीवन ही खंडित और सभ्य लाल हो गया है। इस संदर्भ में, हम नारीवाद के उत्तर आधुनिकतावादी परिप्रेक्ष्य पर चर्चा करेंगे।
उत्तर-आधुनिकतावाद एक आधुनिकतावादी मायोपिया, एक असफल प्रयोग, झूठी आशाओं की एक सरणी और एक उपनिवेशवादी तर्क के रूप में उदारवाद का विरोध करता है। जैसा कि स्वयं उदारवाद के साथ है, उत्तर आधुनिकतावाद कई रूपों में प्रस्तुत करता है। जो भी संस्करण हो, उत्तर-आधुनिकतावाद यह मानता है कि बीसवीं शताब्दी के दौरान आधुनिकतावादी मूल्यों और सपनों ने लोगों की चेतना पर अपनी पकड़ खोनी शुरू कर दी थी। उनके मद्देनजर अस्पष्टता, विडंबना और विरोधाभास के लिए भूख पैदा हुई और यह महसूस हुआ कि अंत में और सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए हमारा ज्ञान कितना स्थानीय और स्थित है। जैसे-जैसे उत्तर-आधुनिकतावाद को आधार मिला, कई नारीवादी सिद्धांतकारों ने इसके साथ प्रेम-घृणा या उभयभावी संबंध विकसित किए। अक्सर इस बात से डरते हैं कि समानता जैसे आधुनिक मूल्यों के प्रति उत्तर-आधुनिकतावादी संशयवाद नारीवाद के प्रतिरोध को बढ़ावा दे सकता है, उदाहरण के लिए, कुछ सिद्धांतकारों (हार्टसॉक: 1990; मिनिच: 1990) ने उत्तर-आधुनिकतावादी रुख के प्रति संदेहवाद की वकालत की। अन्य उत्तर-आधुनिकतावाद को गले लगाते हैं, जबकि अभी भी अन्य नारीवादी सिद्धांतकार अधिक सूक्ष्म प्रतिक्रियाओं को उकेरते हैं जैसे कि उनकी ‘राजनीतिक परियोजना … विवेकपूर्ण अस्थिरता‘ (गिब्सन-ग्राहम: 1996: 241)।
उत्तर-आधुनिकतावादी नारीवादी सिद्धांतकारों में प्रमुख हैं: जूडिथ बटलर, डोना हारवे और लॉरेल रिचर्डसन। बटलर (1990) के कुछ सबसे महत्वपूर्ण कार्य यह दिखाने पर केन्द्रित हैं कि कैसे संस्कृतियाँ केवल कुछ पहचानों को ‘बुद्धिमान‘ बनाती हैं ताकि पहचान के अन्य अधिनियमन असामान्य, विकृत, असफल या अजीब के रूप में मुख्यधारा के ढेर से अलग हो जाएँ। बटलर के हाथों में पहचान एक प्रदर्शनकारी घटना है जो है

अत्यधिक विनियमित। संस्थागत शासन पहचान के कुछ अधिनियमों को ‘वास्तविक‘ प्रस्तुत करते हैं- अर्थात, एक्स, वाई या जेड के पहचानने योग्य संस्करण और एक्स, वाई या जेड के संस्करणों के अलावा कुछ अन्य अधिनियमन। उदाहरण के लिए, नारीत्व को लागू करने के केवल सांस्कृतिक रूप से स्वीकृत तरीकों को इस रूप में देखा जाता है स्त्रीत्व की अभिव्यक्ति; इसे अधिनियमित करने के अन्य तरीकों को नारीत्व को लागू करने और ‘स्त्रीत्व‘ को अभिव्यक्त करने के अधिक तरीकों के बजाय स्वार्थ, पुरुष-घृणा, नारीवादी हठधर्मिता, या कुटिलता के रूप में देखा जाता है।

जैसा कि बटलर (1992) इसे देखते हैं, ‘उत्तर-आधुनिकतावाद की परियोजना का एक हिस्सा … उन तरीकों पर सवाल उठाना है जिनमें ऐसे ‘उदाहरण‘ और ‘प्रतिमान‘ अधीनस्थ की सेवा करते हैं और जो वे समझाना चाहते हैं उसे मिटा देते हैं‘ अधिक सामान्यतः, बटलर के लिए , ‘पहचान श्रेणियां कभी भी केवल वर्णनात्मक नहीं होती हैं, बल्कि हमेशा प्रामाणिक होती हैं, और इस तरह, बहिष्करण‘।
हरावे (1993) के लिए नारीवादी उत्तर-आधुनिकतावाद या उत्तर-आधुनिकतावादी नारीवाद ‘स्थान, स्थिति और स्थिति की राजनीति और ज्ञान-मीमांसा के इर्द-गिर्द घूमता है, जहाँ तर्कसंगत ज्ञान के दावों को सुनने के लिए पक्षपात और सार्वभौमिकता नहीं है‘। उनका नारीवाद ‘व्याख्या, अनुवाद, हकलाने और आंशिक रूप से समझे जाने वाले विज्ञान और राजनीति‘ का समर्थन करता है। हरावे विडंबना को ‘बयानबाजी की रणनीति‘ और ‘राजनीतिक पद्धति‘ दोनों के रूप में अपनाता है, और वह साइबोर्ग- एक मशीन / जीव संकर- ‘(उसके) विडंबनापूर्ण विश्वास के केंद्र में‘ रखती है। फिर भी उस केंद्र में आधुनिकतावादी तत्व भी हैं। उदाहरण के लिए, हारावे ने जोर देकर कहा कि ‘वैध गवाह न केवल विनय पर निर्भर करता है, बल्कि दूसरों के जीवंत समूह के साथ गठजोड़ को पोषित करने और स्वीकार करने पर भी निर्भर करता है‘।

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रिचर्डसन (1997) की सैद्धांतिक परियोजनाएं ‘नारीवादी-उत्तर-आधुनिकतावादी अभ्यास के रूप में समाजशास्त्रीय प्रवचन को फिर से परिभाषित करने‘ के इर्द-गिर्द घूमती हैं। कथाओं की पूछताछ करते समय, रिचर्डसन ‘प्रतिनिधित्व के मुद्दों‘ को देखते हैं, विशेष रूप से वे किस पदानुक्रम पर पुनरुत्पादन करते हैं। किसी भी अन्य समकालीन सामाजिक सिद्धांतकार से अधिक। रिचर्डसन ने अपने राजनीतिक सामान और परिवर्तनकारी वादे के लिए लेखन प्रथाओं की जांच की है और अपने सैद्धांतिक प्रयासों में विविध शैलियों के साथ प्रयोग किया है। अपनी ‘नारीवादी बोलने की स्थिति‘ के निर्माण में रिचर्डसन इस प्रकार एक ‘उत्तर-आधुनिकतावादी संवेदनशीलता‘ पैदा करते हैं जो विधि की बहुलता और प्रतियोगिता के कई स्थलों का जश्न मनाती है। रिचर्डसन की गैर-परंपरा की साहसिक व्याख्या
सामाजिक सिद्धांत लिखने के लिए सभी शैलियों ने उन्हें प्रतिनिधित्ववादी सीमाओं के साथ-साथ अनुशासन-आधारित सीमाओं को तोड़ने के लिए प्रतिबद्ध नारीवादी सिद्धांतकारों के शिविर में डाल दिया। कुछ नारीवादी सिद्धांतकारों (अल्फोंसो और ट्रिगिलियो: 1997) ने उदाहरण के लिए, इलेक्ट्रॉनिक-मेल एक्सचेंजों के रूप में अपने काम को संवाद रूप में प्रकाशित किया है। अन्य (उदाहरण के लिए राइनहार्ट: 1998) एक ‘बातचीत‘ के रूप में नारीवादी सिद्धांतीकरण के बारे में बात करते हैं। कम से कम दो नारीवादी सामाजिक सिद्धांतकारों-कैथरीन गिब्सन और जूली ग्राहम- ने अपना काम किया है

उनके ग्रंथों के लेखकत्व को नामित करने के लिए एक संयुक्त-नाम छद्म नाम (जे.के. गिब्सन-ग्राहम) का उपयोग करते हुए सहयोगी सिद्धांत। फिर वे पहले व्यक्ति के एकवचन में काफी हद तक लिखते हैं! रिचर्डसन और अन्य जो सिद्धांत बना रहे हैं, वास्तव में, वे गहरे संबंध हैं और क्या कहा जा सकता है, कौन इसे विश्वसनीय रूप से कह सकता है और कौन इसे सार्थक, व्यावहारिक तरीकों से सुन सकता है?
नारीवादी विचारकों ने फौकॉल्ट के लेखन पर व्यापक रूप से आकर्षित किया है, हालांकि सामान्य रूप से अलग या चयनात्मक तरीके से। शरीर पर फौकॉल्ट का काम, और विशेष रूप से कामुकता पर, विशेष रूप से महत्वपूर्ण रहा है। आश्रय और जेल के विषय में उनके काम में, फौकॉल्ट से पता चलता है कि शरीर आधुनिक राज्य की स्थापना के लिए एकीकृत नई अनुशासनात्मक प्रक्रियाओं का फोकस था। आधुनिकता के ‘अनुशासनात्मक समाज‘ में, शरीर को सख्ती से नियंत्रित किया जाता है और आधुनिक संगठनों की नियमित सेटिंग्स के भीतर व्यक्तियों की गतिविधियों को समन्वयित करने के लिए, प्रत्यक्ष पर्यवेक्षण, या प्रत्यक्ष पर्यवेक्षण के माध्यम से आदेश दिया जाता है।
यहाँ शरीर अपेक्षाकृत सकारात्मक प्रतीत होता है: वास्तव में, जेल के उदय, अनुशासन और दंड के अपने अध्ययन में, फौकॉल्ट नए प्रशासनिक आदेशों को ‘विनम्र निकायों‘ के रूप में प्रस्तुत करने की बात करता है। अपने बाद के लेखन में, विशेष रूप से जब वह कामुकता की प्रकृति पर विचार करने के लिए चले गए, फौकॉल्ट ने शरीर पर क्रिया के माध्यम और आनंद के स्रोत के रूप में अधिक जोर दिया। द हिस्ट्री ऑफ सेक्शुअलिटी पर उनका बहु-खंड कार्य यह प्रदर्शित करने का प्रयास करता है कि आधुनिक समाजों में शरीर ‘द्विशक्ति‘ का स्थान बन जाता है: यह एक ओर अनुशासित होता है, लेकिन दूसरी ओर पूर्ति और स्वयं की खोज का केंद्र बन जाता है। समझ।
जैसा कि लोइस मैकने बताते हैं, कई नारीवादियों ने फौकॉल्ट के शरीर के गैर-लिंग के उपचार पर आपत्ति जताई है। उदाहरण के लिए, जेलों की उनकी चर्चा, पुरुष अनुभव के एक अंतर्निहित मॉडल पर लगभग पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करती है, बजाय उन विशिष्ट तरीकों पर विचार करने के जिनमें महिलाओं का अनुशासन पुरुषों को प्रभावित करने वालों से अलग था। फिर भी इस आलोचना का बल, जैसा कि मैकने बताते हैं, अतिशयोक्तिपूर्ण भी हो सकता है। फौकॉल्ट का लेखन इस बात की अंतर्दृष्टि प्रदान करता है कि लिंग निर्माण द्वारा शरीर पर ‘कार्य‘ कैसे किया जाता है, क्योंकि कुछ प्रमुख तरीकों से शरीर पर सामाजिक प्रभावों का ‘शिलालेख‘ वास्तव में लिंग भेदों के उत्पादन का साधन है। महिलाओं के इतिहास के ‘दृश्यमान‘ प्रतिपादन से हमें यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि यह एक अलग और अछूता अनुभव है, जिसका सामाजिक संगठन और परिवर्तन के अन्य पहलुओं से कोई संबंध नहीं है।
मैकने के विचार में, लिंग की उपेक्षा के लिए फौकॉल्ट की आलोचना करने के बजाय, हमें चाहिए

शक्ति और शरीर के बीच संबंध की फौकॉल्ट की अवधारणा का आलोचनात्मक मूल्यांकन करने के लिए देखें। फौकॉल्ट सही ढंग से शक्ति को न केवल नकारात्मक, ‘नहीं कहने की क्षमता‘ के रूप में देखता है, बल्कि एक उत्पादक घटना के रूप में भी देखता है। यह विचार कि फौकॉल्ट का ‘अनुशासनात्मक समाज‘ का अध्ययन सत्ता के प्रति प्रतिरोध के विश्लेषण का कोई आधार प्रदान नहीं करता है। मैकने का तर्क गलत है। फौकॉल्ट का सिद्धांत, वास्तव में, प्रतिरोध की जांच करता है और देखता है कि यह उतने ही अलग-अलग रूप लेता है जितने ऐसे संदर्भ होते हैं जिनमें शक्ति का उपयोग किया जाता है। फिर भी, फौकॉल्ट यह देखने में पर्याप्त रूप से विफल है कि ‘बायोपॉवर‘ एक विरोधाभासी और तनावपूर्ण शक्ति है। बायोपॉवर कुछ परिस्थितियों में मुक्ति का साधन प्रदान कर सकता है और यह केवल प्रशासनिक विनियमन की जुड़ी हुई प्रक्रिया नहीं है।

नैन्सी फ्रेजर अपना ध्यान फौकॉल्ट की तरह हैबरमास पर केंद्रित करती है, हालांकि वह अक्सर महिलाओं के आंदोलनों के संघर्षों को संदर्भित करती है, हैबरमास शायद ही कभी एक व्यवस्थित तरीके से लिंग के मुद्दों पर चर्चा करती है। अपने सामाजिक सिद्धांत, द थ्योरी ऑफ़ कम्युनिकेटिव एक्शन के अपने सबसे विस्तृत बयान में, हैबरमास समाजों के प्रतीकात्मक भौतिक पुनरुत्पादन के बीच अंतर करता है। समय के साथ जीवित रहने के लिए, एक समाज को भौतिक पर्यावरण के साथ आर्थिक आदान-प्रदान प्रदान करना चाहिए, और इसे प्रतीकात्मक मूल्यों और मानदंडों को भी बनाना और बनाए रखना चाहिए जो इसके सदस्यों के बीच संचार के लिए एक रूपरेखा प्रदान करते हैं। हैबरमास के विचार में, आधुनिक समाजों में वैतनिक रोज़गार भौतिक पुनरुत्पादन की प्रणाली का हिस्सा है, जबकि घरेलू क्षेत्र में महिलाओं द्वारा की जाने वाली अवैतनिक गतिविधियाँ, जिसमें बच्चे पैदा करना और पालना शामिल है, प्रतीकात्मक प्रजनन के क्षेत्र से संबंधित हैं। फ्रेजर को यह दृष्टिकोण अपर्याप्त लगता है। बच्चों का पालन-पोषण और पालन-पोषण एक सामग्री के साथ-साथ एक प्रतीकात्मक घटना है; आखिरकार, यह प्रजातियों के भौतिक अस्तित्व का साधन है।
फिर भी वैतनिक कार्य का क्षेत्र ऐसा ही है: कार्य कभी भी केवल आर्थिक लेन-देन की एक श्रृंखला नहीं है, बल्कि इसमें प्रतीकात्मक अर्थ और मानदंड शामिल हैं। फ्रेजर हैबरमास की थीसिस पर भी सवाल उठाता है कि घरेलू क्षेत्र दायरे से संबंधित है
‘सामाजिक एकीकरण‘ का – बड़े पैमाने के संस्थानों का एकीकरण। हैबरमास के वैचारिक भेद, क्योंकि वे लिंग की एक संतोषजनक व्याख्या द्वारा सूचित नहीं होते हैं, वास्तव में आसानी से वैचारिक भेद को मजबूत करने के लिए काम करते हैं, जिसे वे स्पष्ट रूप से उजागर करते हैं और आलोचना करते हैं। हैबरमास का ‘जीवन जगत‘ के ‘उपनिवेशीकरण‘ का सिद्धांत इसी तरह के कारणों से त्रुटिपूर्ण है। अपनी चर्चा के निष्कर्ष में फ्रेज़र इंगित करती है कि हेबरमास के विचारों को कैसे संशोधित किया जा सकता है यदि वे जुड़े हुए हैं, जैसा कि उन्हें होना चाहिए, लिंग के खाते के साथ।
जेनेट वोल्फ के विश्लेषण के लिए लिंग को गंभीरता से लेने के निहितार्थ पर विचार करता है

एक सांस्कृतिक घटना के रूप में आधुनिकतावाद। वह अपने हमनाम के कुछ विचारों की संक्षिप्त चर्चा के साथ शुरू करती है। वर्जीनिया वोल्फ आधुनिकतावाद की चैंपियन थीं और आधुनिकता द्वारा स्थापित परंपरा से टूटने की हिमायती थीं। वोल्फ नारीवाद के प्रति सहानुभूति रखते थे और उन्होंने अपने समय के साहित्य में नए आंदोलनों को ‘पुरुषों द्वारा बनाए गए वाक्य‘- भारी, लंबी-घुमावदार विपरीत लेखन शैली के साथ तोड़ने के साधन के रूप में देखा। महिलाएं भाषाई अभिव्यक्ति के नए मॉडलों का उपयोग करने में सक्षम हो सकती हैं ताकि पुरुषों के प्रभुत्व वाली दुनिया में अपने जीते हुए विशिष्ट अनुभवों को आवाज दे सकें। आधुनिकतावाद और नारीवाद के बीच संबंध के बारे में वोल्फ के विचार तब से कई अन्य नारीवादी लेखकों द्वारा प्रतिध्वनित किए गए हैं।
आधुनिकतावाद, जेनेट वोल्फ बताते हैं (उत्तर आधुनिकतावाद की तरह), परिभाषित करना मुश्किल है। यह आमतौर पर 1890 से 1930 की अवधि में स्थित है, लेकिन इसमें विभिन्न साहित्यिक और कलात्मक रूपों को शामिल किया गया है। यूजीन लुन के बाद, वोल्फ ने आधुनिकतावाद को यथार्थवाद और रूमानियत के खिलाफ एक विद्रोह के रूप में परिभाषित किया, जो सौंदर्यबोध आत्म-चेतना, एक साथ, अस्पष्टता और ‘एकीकृत व्यक्तित्व‘ के गायब होने की विशेषता है। वह नोट करती है, फिर भी, कि ये लक्षण वास्तव में उल्लेखनीय रूप से समानांतर हैं जो अक्सर उत्तर-आधुनिकतावाद से जुड़े होते हैं।
इस तरह से समझे जाने पर आधुनिकतावाद पुरुष उपलब्धि के इतिहास के रूप में प्रकट होता है। यहाँ आधुनिकतावाद के विकास के सामान्य विवरण महिला लेखकों और कलाकारों की भूमिका को पहचानने में विफलता से कहीं अधिक हैं। आधुनिकतावाद वास्तव में मुख्य रूप से एक मर्दाना घटना है। विशेष रूप से महिला लेखकों के काम को देखते हुए, यह देखना संभव है कि आधुनिकतावाद, जैसा कि वर्जीनिया वूल्फ ने सुझाया है, अक्सर एक पितृसत्तात्मक समाज के तंत्र को चित्रित करता है।
पियरे बॉर्डियू इस तथ्य के लिए खाते हैं कि महिलाओं को, अधिकांश ज्ञात समाजों में, हीन सामाजिक पदों के लिए समर्पित किया जाता है, प्रतीकात्मक आदान-प्रदान के अर्थशास्त्र में प्रत्येक लिंग को दी गई स्थिति की विषमता को ध्यान में रखना आवश्यक है। जबकि पुरुष वैवाहिक रणनीतियों के विषय हैं जिसके माध्यम से वे अपनी प्रतीकात्मक पूंजी को बनाए रखने या बढ़ाने के लिए काम करते हैं, महिलाओं को हमेशा इन आदान-प्रदान की वस्तुओं के रूप में माना जाता है जिसमें वे हड़ताली गठबंधनों के लिए उपयुक्त प्रतीकों के रूप में प्रसारित होते हैं। महिलाओं को दी गई यह वस्तु स्थिति उस स्थान पर सबसे अच्छी तरह से देखी जाती है जहां प्रजनन में उनके योगदान को कबाइल-पौराणिक-अनुष्ठान प्रणाली देती है। यह प्रणालीविरोधाभासी है

यौन क्रिया में पुरुष के हस्तक्षेप के लाभ के लिए उचित रूप से गर्भ के महिला श्रम को नकारता है (क्योंकि यह कृषि चक्र में मिट्टी के संबंधित श्रम को नकारता है)। इसी तरह, यूरोपीय समाजों में, घर के अंदर और बाहर प्रतीकात्मक उत्पादन में महिलाएं जो विशेषाधिकार प्राप्त भूमिका निभाती हैं, उसे खारिज न किए जाने पर हमेशा अवमूल्यन किया जाता है। पुरुष वर्चस्व इस प्रकार सांकेतिक आदान-प्रदान के आर्थिक तर्क पर स्थापित किया गया है, यानी, रिश्ते और विवाह के सामाजिक निर्माण में पुरुषों और महिलाओं के बीच मौलिक विषमता पर आधारित है: कि विषय और वस्तु, एजेंट और साधन के बीच। मूर्त और वस्तुनिष्ठ संरचनाओं के व्यावहारिक रूप से तत्काल समझौते को चुनौती देने में सक्षम प्रतीकात्मक संघर्ष, यानी एक प्रतीकात्मक क्रांति से जो प्रतीकात्मक पूंजी के उत्पादन और पुनरुत्पादन की बहुत नींव पर सवाल उठाती है, विशेष रूप से, दिखावा और भेद की द्वंद्वात्मकता जो सांस्कृतिक वस्तुओं के उत्पादन और खपत की जड़ में भेद के संकेत के रूप में है।

नारीवाद का मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत :
मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत से पता चलता है कि मानव व्यक्तिगत अयस्क ‘विषय‘ सामाजिक रूप से निर्मित है। यह आंशिक रूप से मनोविश्लेषण के बहुत प्रभाव के कारण है कि इतने सारे लेखकों ने, दोनों नारीवादी विचार के क्षेत्र के भीतर और बाहर, आधुनिक सामाजिक सिद्धांत में ‘विषय के अंत‘ की बात की है। एग्नेस हेलर इस मुद्दे को उठाती हैं। वह विशेष रूप से नारीवाद, या यहां तक कि लिंग के संबंध में इसकी चर्चा नहीं करती है, लेकिन सतर्क पाठक आसानी से अपने तर्कों को वापस बिंदुओं पर लागू करने में सक्षम होंगे
इस भाग के भीतर पिछले चयनों द्वारा उठाया गया।
‘विषय की मृत्यु‘ विशेष रूप से उत्तर-आधुनिकतावाद से जुड़ी है, लेकिन, जैसा कि वह दिखाती है, सामाजिक सिद्धांत और दर्शन में एक पूर्वज है। फिर भी वास्तव में वह कौन है जिसके बारे में माना जाता है कि उसकी मृत्यु हुई है? अनिवार्यता के आलोचक कहेंगे कि यह एक ‘एकात्मक व्यक्ति‘ की श्रेणी है जिसकी आज सामाजिक विश्लेषण में कोई प्रासंगिकता नहीं है। फिर भी ऐसी श्रेणी शुरू से ही एक निर्मित श्रेणी थी और कुछ हिस्सों में ऐसे आलोचक एक स्थिति पर हमला कर रहे हैं, जो कि कुछ, यदि कोई हो, कभी आयोजित की गई हो।
आत्मकथा का ठोस उदाहरण लेकर हम देख सकते हैं कि ऐसा है। एक व्यक्ति जो एक आत्मकथा लिखता है वह पाठ का लेखक और एक विषय के रूप में लेखक होता है और साथ ही एक ‘दुनिया‘ को अधिकृत करता है जिसमें वह विषय मौजूद होता है। विषय

(मानव व्यक्ति) और काम किया हुआ (प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण) वास्तव में कभी भी अलग-अलग संस्थाएँ नहीं हैं, जो केवल एक दूसरे पर ‘कार्य‘ करती हैं; वे इतिहास के क्रम में परस्पर निर्मित हैं। व्यक्तियों का अस्तित्व सभी समाजों में रहा है; ‘विषय‘ आधुनिकता की रचना है। आधुनिक सामाजिक जीवन की स्थितियों में, जिसमें, जैसा कि पहले जोर दिया गया है, परंपरा को बड़े पैमाने पर छीन लिया गया है; व्यक्ति को उसके या उसकी आत्म-समझ के लिए कोई पूर्व-दिया गया नक्शा विरासत में नहीं मिलता है। आधुनिक समाजों में महिलाओं और पुरुषों की आकस्मिक पहचान होती है और वे इस आकस्मिकता से अवगत होते हैं; यह ठीक यही है जो विषय की मृत्यु की बात करने के बजाय ‘विषय‘ के गठन के लिए बनाता है, इसलिए, हमें यह देखना चाहिए कि सामाजिक रूप से निर्मित पहचान से जुड़े अनुभव का ‘खुलापन‘ इसकी स्थापना के समय से ही आधुनिकता से बंधा हुआ है। .