लिंग भूमिका समाजीकरण

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समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी में

समाजीकरण और लैंगिक भूमिकाएँ

जेंडर समाजीकरण जेंडर सीखने की एक प्रक्रिया है। शिशुओं द्वारा लिंग सीखने के शुरुआती पहलू लगभग निश्चित रूप से अचेतन होते हैं। वे उस चरण से पहले होते हैं जिस पर एक बच्चा खुद को ‘लड़का‘ या ‘लड़की‘ कह सकता है। जेंडर जागरूकता के आरंभिक विकास में अनेक प्रकार के पूर्व-मौखिक संकेत शामिल होते हैं। पुरुष और महिला वयस्क आमतौर पर शिशुओं को अलग तरह से संभालते हैं। महिलाएं जिन सौंदर्य प्रसाधनों का उपयोग करती हैं, उनमें अलग-अलग सुगंध होती हैं, जिन्हें बच्चे पुरुषों के साथ जोड़ना सीख सकते हैं। पोशाक, केश विन्यास आदि में व्यवस्थित अंतर सुराग प्रदान करते हैं

सीखने की प्रक्रिया में शिशु के लिए। दो साल की उम्र तक, बच्चों को लिंग क्या है इसकी आंशिक समझ होती है। वे जानते हैं कि वे ‘लड़के‘ हैं या ‘लड़कियां‘, और आमतौर पर दूसरों को सटीक रूप से वर्गीकृत कर सकते हैं। हालांकि, पांच या छह तक, एक बच्चा नहीं जानता है कि एक व्यक्ति का लिंग नहीं बदलता है, कि हर किसी का लिंग होता है, या लड़कियों और लड़कों के बीच मतभेद शारीरिक रूप से आधारित होते हैं।
खिलौने, चित्र पुस्तकें और टेलीविजन कार्यक्रम जिनके साथ छोटे बच्चे संपर्क में आते हैं, सभी पुरुष और महिला विशेषताओं के बीच अंतर पर जोर देते हैं। खिलौना स्टोर और मेल ऑर्डर कैटलॉग आमतौर पर अपने उत्पादों को लिंग के आधार पर वर्गीकृत करते हैं।

यहां तक कि कुछ लड़के जो लिंग के मामले में ‘तटस्थ‘ लगते हैं, व्यवहार में ऐसा नहीं है। उदाहरण के लिए, लड़कियों के लिए खिलौना बिल्ली के बच्चे या खरगोशों की सिफारिश की जाती है, जबकि शेरों और बाघों को लड़कों के लिए अधिक उपयुक्त माना जाता है।
वांडा लूसिया ज़म्मुनेर ने दो अलग-अलग राष्ट्रीय संदर्भों- इटली और हॉलैंड (ज़म्मूनर: 1987) में बच्चों की खिलौना वरीयताओं का अध्ययन किया। विभिन्न प्रकार के खिलौनों के प्रति बच्चों के विचारों और उनके प्रति दृष्टिकोण का विश्लेषण किया गया; स्टीरियोटाइपिक रूप से ‘मर्दाना‘ और स्त्रैण ‘खिलौने के साथ-साथ सेक्स-टाइप नहीं होने वाले खिलौनों को शामिल किया गया था। बच्चों की उम्र ज्यादातर सात से दस के बीच थी। दोनों बच्चों और उनके माता-पिता को यह आकलन करने के लिए कहा गया कि कौन से खिलौने ‘लड़कों के खिलौने‘ थे और कौन से लड़कियों के लिए उपयुक्त थे। वयस्कों और बच्चों के बीच घनिष्ठ समझौता था। औसतन, इतालवी बच्चों ने डच बच्चों के अलावा अन्य बच्चों के साथ खेलने के लिए सेक्स-डिफरेंशियल खिलौनों को चुना- एक खोज जो उम्मीदों के अनुरूप थी, क्योंकि इतालवी संस्कृति डच समाज की तुलना में लिंग विभाजन के बारे में अधिक ‘पारंपरिक‘ दृष्टिकोण रखती है। अन्य अध्ययनों की तरह, दोनों समाजों की लड़कियों ने ‘लड़कियों के खिलौनों‘ के साथ खेलने की तुलना में कहीं अधिक ‘जेंडर न्यूट्रल‘ या ‘लड़कों के खिलौने‘ को चुना।
लैंगिक भूमिकाएं व्यवहार की अपेक्षाओं पर आधारित होती हैं जो समाज में पुरुषों और महिलाओं की स्थिति निर्धारित करती हैं। यौन भूमिकाओं के मामले में जीव विज्ञान नियति नहीं है; महिलाओं को उनकी प्रजनन क्षमता के कारण सभी समाजों में घर और चूल्हे पर नहीं छोड़ा जाता है। यह विश्वास कि पुरुष और महिलाएं कुछ भूमिकाओं के लिए “स्वाभाविक रूप से” अनुकूल हैं, को मार्गरेट मीड (1935) ने अपनी पुस्तक सेक्स एंड टेम्परमेंट में एक गंभीर झटका दिया था, जो न्यू गिनी में तीन ट्राइन्स की उनकी टिप्पणियों का लेखा-जोखा था। मीड ने यह मानकर अपना अध्ययन शुरू किया कि कुछ बीए हैं
लिंगों के बीच इस प्रकार मतभेद। उसने इस विचार को स्वीकार किया कि पुरुष और महिला स्वाभाविक रूप से भिन्न हैं और प्रत्येक लिंग कुछ भूमिकाओं के लिए सबसे उपयुक्त है। उसके निष्कर्षों ने उसे चौंका दिया। उन्होंने जिन तीन ट्राइन्स का अध्ययन किया, उनमें पुरुषों और महिलाओं की भूमिकाएँ बहुत भिन्न थीं और अक्सर उन लोगों के विपरीत थीं जिन्हें अक्सर एक लिंग या दूसरे के लिए “प्राकृतिक” के रूप में देखा जाता है। के बीच में महिलाएं शिकार में विशेषज्ञ नहीं होती हैं (आमतौर पर पुरुषों का संरक्षण माना जाता है) लेकिन गर्भावस्था के दौरान इस गतिविधि को जारी रखती हैं और जन्म देने के तुरंत बाद फिर से शुरू कर देती हैं।

नाइजीरिया में योरूबा में, महिलाएं व्यापार जैसी अर्थव्यवस्था में अत्यधिक शामिल हैं और अर्थव्यवस्था के लगभग दो तिहाई हिस्से को नियंत्रित करती हैं। डाहोमी के प्राचीन साम्राज्य में अफ़्रीकी ऐमज़ॉन में, लड़ने वाली सेना में लगभग आधी महिलाएं थीं। अन्य संस्कृतियों में महिलाओं ने महत्वपूर्ण सैन्य भूमिकाएँ निभाई हैं- उदाहरण के लिए, 1940 के यूगोस्लाव मुक्ति आंदोलन में। इज़राइल में पुरुषों और महिलाओं दोनों से युद्ध ड्यूटी में सेवा करने की अपेक्षा की जाती है (ओकले: 1972)। संक्षेप में, सामाजिक भूमिकाओं को अलग करने के आधार के रूप में समाज द्वारा सेक्स का उपयोग किया जाता है, लेकिन उन भूमिकाओं की सामग्री ऐसे कारकों द्वारा जैविक रूप से निर्धारित नहीं होती है जैसे पुरुषों का बड़ा आकार और महिलाओं की युवा सुनने की क्षमता। भिन्नताएं लगभग अनंत प्रतीत होती हैं, और यह सुझाव देती हैं कि हमारी जीती हुई सेक्स भूमिकाएँ चीजों के “प्राकृतिक” क्रम के बजाय सांस्कृतिक और सामाजिक ताकतों का परिणाम हैं।
लिंग के अध्ययन में, स्त्रीत्व और पुरुषत्व का महत्व उनके लिंग भूमिकाओं (कभी-कभी सेक्स भूमिकाओं के रूप में संदर्भित) के संबंध में निहित है। ये उम्मीदों और अन्य विचारों के सेट हैं कि महिलाओं और पुरुषों को अन्य लोगों के संबंध में कैसे सोचना, महसूस करना, प्रकट होना और व्यवहार करना चाहिए। पश्चिमी समाजों में, उदाहरण के लिए, सांस्कृतिक रूप से मर्दाना तरीके से दिखने और व्यवहार करने वाले पुरुषों को उनकी लिंग भूमिकाओं के अनुरूप देखा जाता है।
लैंगिक भूमिकाओं के अस्तित्व और लैंगिक असमानता को समझने के लिए उनके महत्व दोनों के बारे में कुछ असहमति है। उदाहरण के लिए, “स्त्री” महिलाओं से अपेक्षा की जाती है कि वे भाइयों या बेटों के लिए नहीं, बल्कि पतियों को छोड़ दें, भले ही प्रत्येक मामले में उनकी स्थिति – पत्नी, बहन, या माँ – स्वाभाविक रूप से महिलाओं की हो। इससे पता चलता है कि कोई विशिष्ट पुरुष भूमिका या महिला भूमिका नहीं है (जिस तरह कोई विशिष्ट नस्ल भूमिकाएं या वर्ग भूमिकाएं नहीं हैं) लेकिन पुरुषों और महिलाओं के बारे में विचारों के केवल ढीले-ढाले जुड़े हुए सेट हैं जिन्हें सामाजिक नियंत्रण और बनाए रखने सहित विभिन्न उद्देश्यों के लिए लागू किया जा सकता है। पुरुष प्रधान व्यवस्था के रूप में पितृसत्ता।

महिला सशक्तिकरण के लिए राष्ट्रीय नीति
सितंबर 1995 के दौरान बीजिंग में आयोजित महिलाओं पर चौथे विश्व सम्मेलन के दौरान भारत द्वारा की गई प्रतिबद्धताओं की अनुवर्ती कार्रवाई के रूप में, विभाग ने देश में महिलाओं की स्थिति को बढ़ाने के लिए राष्ट्रव्यापी परामर्श के बाद महिलाओं के सशक्तिकरण के लिए एक राष्ट्रीय नीति का मसौदा तैयार किया है। पुरुषों के बराबर जीवन के सभी क्षेत्रों और लिंग के आधार पर भेदभाव के बिना समानता की संवैधानिक गारंटी को साकार करना।

11.1995 को आयोजित अपनी बैठक में विशेषज्ञों के एक कोर समूह द्वारा मसौदा नीति पर विचार किया गया था। मसौदा नीति राज्य सरकारों, राज्य महिला आयोगों, राज्य समाज कल्याण सलाहकार बोर्डों, महिला संगठनों, शिक्षाविदों, विशेषज्ञों और कार्यकर्ताओं के साथ क्षेत्रीय स्तर पर परामर्श करने के लिए चुनिंदा महिला संगठनों को परिचालित की गई थी। इन महिला संगठनों ने दिसंबर, 1995 में क्षेत्रीय स्तर पर विचार-विमर्श की प्रक्रिया पूरी की।
महिलाओं के सशक्तिकरण के लिए राष्ट्रीय नीति के मसौदे पर विचार करने के लिए 12.1995 को महिला विकास/समाज कल्याण विभागों से संबंधित राज्यों के सचिवों की एक बैठक आयोजित की गई थी। 7.3.1996 को हुई बैठक में सचिवों की समिति की बैठक में राष्ट्रीय नीति के मसौदे पर भी चर्चा की गई। मानव संसाधन विकास मंत्रालय से संबद्ध संसदीय सलाहकार समिति में 17.12.96 और 13.02.97 को पुनर्गठित राष्ट्रीय नीति पर चर्चा की गई।

संबंधित केंद्रीय मंत्रालयों/विभागों की टिप्पणियां/विचार प्राप्त किए गए थे और अन्य मंत्रालयों/विभागों से प्राप्त टिप्पणियों के आधार पर तैयार किए गए संशोधित नीति दस्तावेज को नीति के लिए कैबिनेट की स्वीकृति प्राप्त करने के लिए 30 जून, 1999 को कैबिनेट सचिवालय को भेजा गया था। कैबिनेट सचिवालय ने सुझाव दिया है कि नई सरकार के गठन के बाद इस मामले में अंतर-विभागीय परामर्श की प्रक्रिया पूरी की जा सकती है। परामर्श की प्रक्रिया पहले ही शुरू की जा चुकी है।

लैंगिक भूमिकाओं का निर्माण :

लिंग भूमिकाओं के निर्माण में समाजीकरण के तीन मुख्य आधार हैं। ये इस प्रकार हैं:

परिवार
स्कूल और पीयर ग्रुप
मीडिया और संचार।

परिवार और समाजीकरण :

उम्मीद की जाती है कि वह घर के कामों के लिए घर पर होगी। हालाँकि, इस तरह के प्रश्न अक्सर लड़कों के मामले में कम होते हैं, जो ज्यादातर घर आने में देरी करते हैं आदि। रूढ़िवादिता प्रक्रिया का एक हिस्सा यह माना जाता है कि लड़कियों की तुलना में लड़कों को अधिक स्वतंत्रता और आत्म-अभिव्यक्ति का अधिकार है। . लड़कियों के मामले में अपेक्षाएँ और दायित्व अधिक कठोर हैं, और तदनुसार उनके अधिकार कम हैं।

परिवार में लैंगिक अंतर कैसे विकसित होते हैं, इस पर कई अध्ययन किए गए हैं।
समाजीकरण की प्रक्रिया में परिवार एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। माँ-शिशु की बातचीत के अध्ययन से लड़कों और लड़कियों के इलाज में अंतर दिखाई देता है, तब भी जब माता-पिता मानते हैं कि दोनों के प्रति उनकी प्रतिक्रियाएँ समान हैं।

वयस्कों को बच्चे के व्यक्तित्व का आकलन करने के लिए कहा जाता है, वे अलग-अलग उत्तर देते हैं कि वे बच्चे को लड़की या लड़का मानते हैं या नहीं। एक प्रयोग में, पाँच युवा माताओं को छह महीने की बेथ के साथ बातचीत करते हुए देखा गया। वे अक्सर उसे देखकर मुस्कुराते थे और खेलने के लिए अपनी गुड़िया पेश करते थे। उसे ‘मीठी‘, ‘नरम रोना‘ के रूप में देखा गया था। उ

सी उम्र के एक बच्चे, जिसका नाम एडम था, के लिए माताओं के दूसरे समूह की प्रतिक्रिया काफ़ी अलग थी। बच्चे को खेलने के लिए एक ट्रेन या अन्य ‘पुरुष खिलौने‘ की पेशकश की जा सकती थी। बेथ और एडम वास्तव में एक ही बच्चे थे, जिन्होंने अलग-अलग कपड़े पहने थे (विल, सेल्फ और दातन: 1976)।
यह केवल माता-पिता और दादा-दादी ही नहीं हैं जिनकी शिशुओं की धारणा इस तरह भिन्न होती है। एक अध्ययन ने जन्म लेने वाले चिकित्सा कर्मियों द्वारा नवजात शिशुओं के बारे में इस्तेमाल किए गए शब्दों का विश्लेषण किया। नवजात पुरुष शिशुओं को अक्सर ‘मजबूत‘, ‘सुन्दर‘, या ‘सख्त‘ के रूप में वर्णित किया जाता था; कन्या शिशुओं के बारे में अक्सर ‘सुन्दर‘, ‘मीठी‘ या ‘आकर्षक‘ के रूप में बात की जाती थी। विचाराधीन शिशुओं के बीच समग्र आकार या वजन में कोई अंतर नहीं था (हैनसेन: 1980)।

स्कूल और साथियों के समूह का प्रभाव :

सहकर्मी-समूह समाजीकरण एक बच्चे के स्कूली जीवन में लैंगिक पहचान को मजबूत करने और आगे आकार देने में एक प्रमुख भूमिका निभाता है। स्कूल के भीतर और बाहर, बच्चों के मित्र मंडल सामान्य रूप से या तो सभी-लड़कों या सभी-लड़कियों के समूह होते हैं।

जब तक वे स्कूल जाना शुरू करते हैं, तब तक बच्चों में लैंगिक भिन्नताओं के बारे में स्पष्ट चेतना आ जाती है। स्कूलों को आमतौर पर लिंग के आधार पर विभेदित नहीं माना जाता है। व्यवहार में, निश्चित रूप से, कारकों की एक श्रृंखला लड़कियों और लड़कों को अलग तरह से प्रभावित करती है। कई देशों में, लड़कियों और लड़कों द्वारा पालन किए जाने वाले पाठ्यक्रम में अभी भी अंतर हैं- गृह अर्थशास्त्र या ‘घरेलू विज्ञान‘ का अध्ययन पूर्व द्वारा किया जा रहा है, उदाहरण के लिए, लकड़ी का काम या बाद में धातु का काम। लड़कों और लड़कियों को अक्सर विभिन्न खेलों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। शिक्षकों का रवैया उनके पुरुष विद्यार्थियों की तुलना में उनकी महिला के प्रति सूक्ष्म या अधिक खुले तौर पर भिन्न हो सकता है,

इस उम्मीद को मजबूत करना कि लड़कों से ‘कलाकार‘ होने की उम्मीद की जाती है, या अधिक उपद्रव को सहन करना

मीडिया और संचार :
सबसे अधिक देखे जाने वाले कार्टूनों के अध्ययन से पता चलता है कि वस्तुतः सभी प्रमुख व्यक्ति पुरुष हैं, और यह कि चित्रित सक्रिय गतिविधियों में पुरुषों का वर्चस्व है। इसी तरह की छवियां विज्ञापनों में पाई जाती हैं जो पूरे कार्यक्रमों में नियमित अंतराल पर दिखाई देती हैं।
आधुनिक समय में, मीडिया बच्चों के व्यवहार को विशेष रूप से टेलीविजन के कार्यक्रमों को प्रभावित कर रहा है। हालांकि कुछ उल्लेखनीय अपवाद हैं, बच्चों के लिए डिज़ाइन किए गए टेलीविजन कार्यक्रमों का विश्लेषण बच्चों की किताबों के निष्कर्षों के अनुरूप है।
किताबें और कहानियां :
कुछ बीस साल पहले, लेनोर वीट्ज़मैन और उनके सहयोगियों ने कुछ सबसे व्यापक रूप से इस्तेमाल की जाने वाली पूर्व-विद्यालय के बच्चों की किताबों में लिंग भूमिकाओं का विश्लेषण किया (वीत्ज़मैन एट अल।: 1972), लिंग भूमिकाओं में कई स्पष्ट अंतर खोजे। पुरुषों ने महिलाओं की तुलना में कहानियों और चित्रों में बहुत बड़ी भूमिका निभाई, 11 से 1 के अनुपात में महिलाओं की संख्या में वृद्धि हुई। लिंग पहचान वाले जानवरों को शामिल करते हुए, अनुपात 95 से 1 था। पुरुषों और महिलाओं की गतिविधियां भी भिन्न थीं। स्वतंत्रता और ताकत की मांग करते हुए पुरुष साहसी गतिविधियों और बाहरी गतिविधियों में लगे हुए हैं। जहां लड़कियां दिखाई देती थीं, उन्हें निष्क्रिय दिखाया जाता था और ज्यादातर इनडोर गतिविधियों तक ही सीमित रखा जाता था। लड़कियों ने पुरुषों के लिए खाना बनाया और साफ किया, या उनकी वापसी का इंतजार किया।
कहानी-पुस्तकों में दर्शाए गए वयस्क पुरुषों और महिलाओं के बारे में भी यही सच था। जगाई गई जो पत्नियां और माताएं नहीं थीं, वे परी गॉडमदरों की चुड़ैलों की तरह काल्पनिक जीव थे। विश्लेषित सभी पुस्तकों में एक भी महिला ऐसी नहीं थी जिसका घर से बाहर व्यवसाय हो। इसके विपरीत, पुरुषों को सेनानियों, पुलिसकर्मियों, न्यायाधीशों, राजाओं और आगे की भूमिकाओं की एक बड़ी श्रृंखला में चित्रित किया गया था। अधिक हाल के शोध बताते हैं कि चीजें कुछ हद तक बदल गई हैं, लेकिन बच्चों के साहित्य का बड़ा हिस्सा और बहुत कुछ वैसा ही बना हुआ है (डेविस: 1991)।
गैर-सेक्सिस्ट दृष्टिकोण से लिखी गई चित्र-पुस्तकें और कहानी-पुस्तकें अभी भी हैं

बाल साहित्य के समग्र बाजार पर बहुत कम प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, परीकथाएँ, लिंग के प्रति बहुत ही पारंपरिक दृष्टिकोण और लड़कियों और लड़कों से अपेक्षित लक्ष्यों और महत्वाकांक्षाओं के बारे में बताती हैं। “किसी दिन मेरा राजकुमार आएगा ‘- कई पहले की परियों की कहानियों के संस्करण में, यह आमतौर पर निहित होता है कि एक गरीब परिवार की लड़की धन और भाग्य का सपना देख सकती है। आज, इसका अर्थ रोमांटिक प्रेम के आदर्शों से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है।

जून स्टैथम यूके में माता-पिता के एक समूह के अनुभवों का अध्ययन करता है जो गैर-सेक्सिस्ट बच्चों के पालन-पोषण के लिए प्रतिबद्ध हैं। अनुसंधान में अठारह परिवारों में तीस वयस्क शामिल थे, जिनमें छह महीने से बारह वर्ष की आयु के बच्चे थे। माता-पिता मध्यवर्गीय पृष्ठभूमि के थे, ज्यादातर शिक्षक या प्रोफेसर के रूप में अकादमिक पृष्ठभूमि में शामिल थे। स्टैथम ने पाया कि अधिकांश माता-पिता ने न केवल पारंपरिक यौन भूमिकाओं को संशोधित करने की कोशिश की- बल्कि लड़कियों को लड़कों की तरह बनाने की कोशिश की- बल्कि ‘स्त्री‘ और ‘मर्दाना‘ के नए संयोजन को बढ़ावा देना चाहते थे। वे चाहते थे कि लड़के दूसरों की भावनाओं के प्रति अधिक संवेदनशील हों और गर्मजोशी व्यक्त करने में सक्षम हों, जबकि लड़कियों को सीखने और आत्म-उन्नति के लिए सक्रिय अभिविन्यास के अवसरों के लिए प्रोत्साहित किया गया।
सभी माता-पिता ने लिंग सीखने की कठिनाई के मौजूदा पैटर्न का मुकाबला करने के लिए पाया, क्योंकि उनके बच्चे दोस्तों के साथ और स्कूल में इनके संपर्क में थे। माता-पिता बच्चों को गैर-लिंग-प्रकार के खिलौनों के साथ खेलने के लिए राजी करने में यथोचित रूप से सफल रहे, लेकिन यह भी उनमें से कई की अपेक्षा से अधिक कठिन साबित हुआ। व्यावहारिक रूप से सभी बच्चों के पास वास्तव में लिंग-प्रकार के खिलौने थे, जो उन्हें रिश्तेदारों द्वारा दिए गए थे। अब ऐसी कहानी-पुस्तकें उपलब्ध हैं जिनमें मुख्य पात्रों के रूप में मजबूत, स्वतंत्र लड़कियां हैं, लेकिन गैर-पारंपरिक भूमिकाओं में बहुत कम लड़के हैं। स्पष्ट रूप से, लैंगिक सामाजीकरण बहुत शक्तिशाली है, और इसके लिए चुनौती परेशान करने वाली हो सकती है।

ऐन ओकली, एक ब्रिटिश समाजशास्त्री और महिला मुक्ति आंदोलन की समर्थक, लैंगिक भूमिकाओं के निर्धारक के रूप में संस्कृति के पक्ष में मजबूती से उतरती हैं। उसने व्यक्त किया, ‘न ही लिंग द्वारा श्रम का विभाजन सार्वभौमिक नहीं है, बल्कि ऐसा कोई कारण नहीं है कि ऐसा होना चाहिए‘। मानव संस्कृतियाँ विविध और अंतहीन रूप से परिवर्तनशील हैं और वे अजेय जैविक शक्तियों के बजाय मानव आविष्कार के लिए अपनी रचना का श्रेय देते हैं। ओकले जॉर्ज पीटर मर्डॉक द्वारा श्रम के यौन विभाजन के सार्वभौमिक होने पर दिए गए तर्कों की समीक्षा करते हैं

और पुरुष-महिला के कार्यों को उनकी कार्यात्मक भूमिकाओं के अनुसार विभाजित किया गया। वह अभिव्यंजक और वाद्य कार्यों के संयोजन के बजाय ‘अभिव्यंजक‘ के संदर्भ में महिलाओं की भूमिका को टाइपकास्ट करने के दृष्टिकोण में मर्डॉक के पक्षपाती और पश्चिमी होने के इस पहलू का दावा करती हैं।
ओकली ऐसे कई समाजों की जाँच करता है जिनमें जीव विज्ञान बहुत कम प्रतीत होता है
या महिलाओं की भूमिकाओं पर कोई प्रभाव नहीं। Mbuti Pygmies, एक शिकार और इकट्ठा करने वाला समाज जो कोंडो वर्षा वनों में रहता है, ने लिंग द्वारा श्रम विभाजन के कोई विशिष्ट नियम नहीं दिए। पुरुष और महिलाएं एक साथ शिकार करते हैं। पिता और माता की भूमिका में कोई अंतर नहीं है, दोनों लिंग बच्चों की देखभाल की जिम्मेदारी साझा करते हैं। तस्मानिया के ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बीच, सील शिकार, मछली पकड़ने और अफीम (वृक्षों पर रहने वाले स्तनधारी) को पकड़ने के लिए पुरुष और महिला दोनों जिम्मेदार थे।
वर्तमान समय के समाजों की ओर मुड़ते हुए, ओकले ने नोट किया कि महिलाएँ कई सशस्त्र बलों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, विशेष रूप से चीन, रूस, क्यूबा और इज़राइल की। इसलिए, ओकले का दावा है कि उपरोक्त उदाहरण से पता चलता है कि कोई विशेष रूप से महिला भूमिकाएं नहीं हैं और जैविक विशेषताएं महिलाओं को विशेष नौकरियों से नहीं रोकती हैं। वह अपने भारी और मांगलिक कार्य को करने के लिए महिलाओं की कथित ‘जैविक आधारित अक्षमता‘ को एक मिथक मानती हैं।
ओकले अभिव्यंजक डोमेन के आसपास एक महिला के जीवन को केंद्रित करने वाले विश्वासों की एक पक्षपाती प्रणाली को बढ़ावा देने के रूप में पारसोनियन दृष्टिकोण पर टिप्पणी करते हैं। उनका तर्क है कि परिवार इकाई के कामकाज के लिए अभिव्यंजक गृहिणी माँ की भूमिका आवश्यक नहीं है।

यह केवल पुरुषों की सुविधा के लिए मौजूद है। वह आगे दावा करती हैं कि पारसन की लैंगिक भूमिकाओं की व्याख्या केवल महिलाओं के घरेलू उत्पीड़न के लिए एक मान्य मिथक है। इसलिए ओकली अभिव्यक्ति प्रतिभाओं और सहज शक्ति के एक सर्वव्यापी व्यापक डोमेन के लिए एक उदात्त नारीत्व का एक सकारात्मक सहारा है।

फ्रेडल श्रम के यौन विभाजन और पुरुष प्रभुत्व के लिए एक और स्पष्टीकरण प्रदान करता है। वह समाजों के बीच लैंगिक भूमिकाओं में भारी भिन्नता को ध्यान में रखते हुए एक सांस्कृतिक व्याख्या का समर्थन करती है। उदाहरण के लिए, वह देखती है कि कुछ समाजों में, बुनाई, मिट्टी के बर्तन बनाने और सिलाई जैसी गतिविधियों को ‘स्वाभाविक रूप से पुरुषों का कार्य माना जाता है, दूसरों की महिलाओं का। हालाँकि, यह महत्वपूर्ण है कि जिन समाजों में पुरुष इस तरह के कार्य करते हैं, वे उन लोगों की तुलना में अधिक प्रतिष्ठा रखते हैं जहाँ वे अपनी महिला समकक्षों द्वारा किए जाते हैं। फ्रीडल इसे पुरुष प्रभुत्व के प्रतिबिंब के रूप में देखती है, जिसे वह बनाए रखती है, सभी समाजों में कुछ हद तक मौजूद है। वह ‘पुरुष प्रभुत्व‘ को एक स्थिति के रूप में परिभाषित करती है

जिन पुरुषों के पास अत्यधिक तरजीही पहुंच है, हालांकि हमेशा विशेष अधिकार नहीं होते हैं, वे गतिविधियां जिन्हें समाज सबसे बड़ा मूल्य देता है और जिनके प्रयोग से दूसरों पर नियंत्रण के उपाय की अनुमति मिलती है।‘ वह आगे टिप्पणी करती हैं कि पुरुष प्रभुत्व की डिग्री उस आवृत्ति का परिणाम है जिसके साथ घरेलू समूह के बाहर सामान वितरित करने के लिए पुरुषों को महिलाओं की तुलना में अधिक अधिकार प्राप्त हैं। यह गतिविधि पुरुष वर्ग के लिए बहुत प्रतिष्ठा और शक्ति लाती है। उसने कुछ आखेट और संग्रहण समितियों का परीक्षण करके इसकी पुष्टि की। इसलिए फ्रेडल के विचार नवीन और रोचक हैं और जीव विज्ञान और संस्कृति के बीच एक आकर्षक परस्पर क्रिया को प्रकट करते हैं।

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INTRODUCTION TO SOCIOLOGY: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

समाजीकरण की प्रक्रिया में विभेदीकरण :

आप शायद सोचें कि वह वह समय स्कूल में बिता रही होगी। यदि आप एक शहरी निवासी हैं, तो आप घर पर, या शायद रेडियो और टेलीविजन पर होने वाली चर्चाओं से परिचित होंगे, कि माता-पिता के लिए कितना मुश्किल होता है कि वे अपनी बेटियों को स्कूल के समय के बाद घर पर ही रहने दें, पाठ्येतर गतिविधियों में भाग लेने दें। सार्वजनिक बसों में माता-पिता और अभिभावक अपनी सुरक्षा को लेकर लगातार चिंतित रहते हैं; और, किसी भी मामले में हमेशा संबंधों और दोस्तों का सवाल होता है जो जानना चाहते हैं कि लड़कियों के लिए फुटबॉल खेलना या संगीत सीखना क्यों जरूरी है।
शिक्षाविद् कृष्ण कुमार (1986) के “बढ़ते हुए पुरुष” के अनुभव मानवविज्ञानी लीला दूबे (1988) और मनो-विश्लेषक सुधीर कक्कड़ के भारत में पुरुष और महिला समाजीकरण के अध्ययन द्वारा पर्याप्त रूप से प्रमाणित हैं। इस प्रकार, लड़कियों को स्कूल से “साइलेंट क्लस्टर” में सीधे घर जाते देख कुमार को विश्वास हो गया कि “लड़कियां व्यक्ति नहीं हैं”। लड़कों के रूप में, वह और उसके साथी रास्ते में समय बिताने, साइकिल के साथ प्रयोग करने और दुनिया को देखते रहने के लिए स्वतंत्र थे। मध्यमवर्गीय लड़कियों के एक बड़े तबके को ऐसी खुशी कम ही मिलती थी। गाँवों में उन लड़कियों के लिए जिन्हें रोज़ी-रोटी कमानी पड़ती है, या घर पर मदद करनी पड़ती है और लाने और ले जाने के लिए छोटे-मोटे काम करने पड़ते हैं, आवाजाही पर प्रतिबंध इतने गंभीर नहीं हैं। यदि आप एक गाँव में रहते हैं तो आप देखेंगे कि युवावस्था तक एक लड़की को सार्वजनिक स्थानों पर स्वतंत्र रूप से घूमने की अनुमति दी जा सकती है।

पितृसत्तात्मक विचारधारा और व्यवहार

महिलाओं के लिए कार्यक्रम और उनका प्रभाव:

ग्रामीण महिला विकास और अधिकारिता परियोजना (जिसे अब “स्व-शक्ति परियोजना” भी कहा जाता है) को 16 अक्टूबर 1998 को 21 करोड़ रुपये के अनुमानित परिव्यय पर पांच साल के लिए केंद्र प्रायोजित परियोजना के रूप में स्वीकृत किया गया है। इसके अलावा, की राशि परियोजना अवधि के दौरान, लेकिन परियोजना परिव्यय के बाहर, लाभार्थी समूहों को मुख्य रूप से उनके प्रारंभिक प्रारंभिक चरण के दौरान ब्याज वाले ऋण देने के लिए परिक्रामी निधियों की परियोजना राज्यों में स्थापना की सुविधा के लिए पांच करोड़ रुपये प्रदान किए जाने हैं।

परियोजना के उद्देश्य हैं (i) 7,400 और 12,000 के बीच आत्मनिर्भर महिला स्वयं सहायता समूहों (एसएचजी) की स्थापना, जिसमें प्रत्येक में 15-20 सदस्य हों, जो अधिक पहुंच और नियंत्रण के माध्यम से उनके जीवन की गुणवत्ता में सुधार करेगा। , साधन; (ii) महिलाओं की जरूरतों को सक्रिय रूप से संबोधित करने के लिए सहायक एजेंसियों की संस्थागत क्षमता को संवेदनशील बनाना और मजबूत करना;

(ii) आय सृजन गतिविधियों के लिए ऋण सुविधाओं तक महिलाओं की निरंतर पहुंच सुनिश्चित करने के लिए एसएचजी और प्रमुख संस्थानों के बीच संबंध विकसित करना; (iv) जीवन की बेहतर गुणवत्ता के लिए संसाधनों तक महिलाओं की पहुंच बढ़ाना, जिसमें कठिन परिश्रम कम करने और समय बचाने वाले उपकरण शामिल हैं; और (v) आय सृजन गतिविधियों में उनकी भागीदारी के माध्यम से महिलाओं, विशेष रूप से गरीब महिलाओं, आय और व्यय पर नियंत्रण में वृद्धि।
कार्यान्वयन एजेंसियां बिहार, हरियाणा और कर्नाटक के संबंधित राज्यों की महिला विकास निगम होंगी; गुजरात में गुजरात महिला आर्थिक विकास निगम; एमपी। मध्य प्रदेश में महिला आर्थिक विकास निगम और उत्तर प्रदेश में महिला कल्याण निगम, जो कार्यान्वयन कार्यों में गैर-सरकारी संगठनों को सक्रिय रूप से जोड़ेंगे। अनुदान सहायता के रूप में भारत सरकार धन उपलब्ध कराएगी। केंद्रीय स्तर पर, केंद्रीय परियोजना सहायता इकाई (सीपीएसयू) द्वारा सहायता प्राप्त महिला एवं बाल विकास विभाग परियोजना को संभालता है। NIPCCD को लीड ट्रेनिंग एजेंसी के रूप में पहचाना गया है, जबकि कृषि वित्त निगम को लीड मॉनिटरिंग और मूल्यांकन एजेंसी के रूप में अनुबंधित किया गया है। ये दोनों विभाग के निर्देशों के तहत सीपीएसयू के साथ निकट संपर्क में काम करते हैं।

पितृसत्ता एक विचारधारा के रूप में और पितृसत्ता की व्यावहारिक अवधारणा :
पितृसत्ता शब्द का शाब्दिक अर्थ पिता या “पितृसत्ता” का शासन है, और मूल रूप से इसका उपयोग एक विशिष्ट प्रकार के “पुरुष-प्रभुत्व वाले परिवार” का वर्णन करने के लिए किया गया था – पितृसत्ता का बड़ा घर जिसमें महिलाएँ, कनिष्ठ पुरुष, बच्चे, दास शामिल थे। और घरेलू नौकर सभी इस प्रमुख पुरुष के शासन में हैं। अब इसका उपयोग आम तौर पर पुरुष वर्चस्व, उन शक्ति संबंधों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, जिनके द्वारा महिलाओं पर हावी होती है, और एक ऐसी प्रणाली को चिह्नित करने के लिए जहां महिलाओं को कई तरीकों से अधीनस्थ रखा जाता है।
पितृसत्ता एक अवधारणा है जो सामाजिक वास्तविकताओं को समझने में मदद करने का एक साधन है। इसे अलग-अलग लोगों ने अलग-अलग तरीके से परिभाषित किया है। जूलियट मिशेल, एक नारीवादी मनोवैज्ञानिक, पितृसत्ता शब्द का उपयोग रिश्तेदारी प्रणालियों को संदर्भित करने के लिए करती है जिसमें पुरुष महिलाओं का आदान-प्रदान करते हैं, और प्रतीकात्मक शक्ति के लिए जो पिता इन प्रणालियों के भीतर प्रयोग करते हैं। वह कहती हैं कि यह शक्ति महिलाओं के “हीन” मनोविज्ञान के लिए जिम्मेदार है।
हार्टमैन (1981) ने पितृसत्ता को पुरुषों के बीच सामाजिक संबंधों के समुच्चय के रूप में परिभाषित किया है,

जिसका एक भौतिक आधार है, और जो हालांकि पदानुक्रमित है, पुरुषों के बीच अन्योन्याश्रय और एकजुटता स्थापित या बनाता है जो उन्हें महिलाओं पर हावी होने में सक्षम बनाता है।
सिल्विया वाल्बी ने अपनी पुस्तक, थियोराइजिंग पैट्रिआर्की में इसे “सामाजिक संरचनाओं और प्रथाओं की एक प्रणाली कहा है जिसमें पुरुष महिलाओं पर हावी होते हैं, उनका दमन करते हैं और उनका शोषण करते हैं।” उनका तर्क है कि पितृसत्ता को एक प्रणाली के रूप में समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमें जैविक नियतत्ववाद की धारणा को अस्वीकार करने में मदद करता है (जो कहता है कि पुरुष और महिलाएं अपने जीव विज्ञान या शरीर के कारण स्वाभाविक रूप से अलग हैं और इसलिए उन्हें अलग स्थिति सौंपी जाती है और प्रत्येक महिला को अधीनस्थ।

अनिवार्यता के बारे में चिंतित लोगों की ओर से ‘पितृसत्ता‘ की अवधारणा की विशेष आलोचना हुई है। फिर भी पितृसत्ता की सामान्य प्रासंगिकता का बचाव करने की आवश्यकता है; कुछ काफी सामान्य तरीके हैं जिनमें विभिन्न प्रकार के विभिन्न समाजों में महिलाओं का अनुभव पुरुषों के विशिष्ट अनुभव से भिन्न होता है। पितृसत्ता की अवधारणा सामान्य अनुप्रयोग के लिए तब तक सक्षम है जब तक कि इसे एक अखंड तरीके से व्यवहार नहीं किया जाता है। वाल्बी का तर्क है कि पितृसत्ता में कई प्रमुख संरचनात्मक विशेषताएं शामिल हैं, जो सभी समाजों में विभिन्न संयोजनों में पाई जाती हैं। आधुनिक औद्योगिक पूंजीवाद के आगमन के साथ पितृसत्तात्मक शक्ति की प्रकृति में काफी बदलाव आया है; लेकिन हम ऐसे परिवर्तनों का विश्लेषण भी नहीं कर सकते हैं यदि हम यह नहीं पहचानते हैं कि उनमें बहुत सामान्य प्रकृति के कारक शामिल हैं।

यदि पितृसत्ता वास्तव में कमोबेश सार्वभौमिक है, तो संभवतः इसकी मनोवैज्ञानिक और सामाजिक जड़ें भी हैं। इनकी खोज में फ्रायड के लेखन की स्पष्ट प्रासंगिकता है। फिर भी जैसा कि नैन्सी चोडोरो ने स्वीकार किया है कि नारीवाद और मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के बीच संबंध एक उभयभावी बदल गए हैं। कई नारीवादियों ने फ्रायड के सिद्धांत को कमजोर पाया है। हालांकि यह काफी हद तक महिलाओं के नैदानिक मामले के इतिहास पर आधारित है, यह पुरुष मनोवैज्ञानिक विकास पर प्रमुख जोर देता है। फ्रायड द्वारा महिलाओं के अनुभव के केंद्र के रूप में देखे जाने वाले ‘पेनिस एनवी‘ के विचार को कई लोगों ने सेक्सिस्ट के रूप में चरम पर माना है। चोडोरो के लिए, हालांकि, फ्रायड के विचार पुरुष और महिला दोनों के विकास में मौलिक अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं- यदि इन अंतर्दृष्टि को कुछ तरीकों से काफी हद तक संशोधित किया जाता है। फ्रायड के लेखन, उनके विचार में, लिंग अंतर की समझ के लिए प्रासंगिक कई सफलताएँ हैं। फ्रायड ने दिखाया कि लिंग और कामुकता के बीच कोई जैविक संबंध नहीं है; नारीवादी और पुरुषत्व जन्मजात नहीं हैं। उन्होंने प्रदर्शित किया कि लिंग और विषमलैंगिकता के बीच कोई विशिष्ट संबंध नहीं है: सभी यौन क्रियाएं हैं

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एक निरंतरता पर। इसके अलावा, फ्रायड ने स्पष्ट किया कि माता-पिता के आंकड़ों के शुरुआती संबंधों के आसपास किस हद तक लिंग और यौन पहचान विकसित हुई है। फ्रायड का सिद्धांत निश्चित रूप से सेक्सिस्ट था। उदाहरण के लिए, वह कुछ पूरी तरह से स्वाभाविक मानते हैं, कि छोटी लड़कियां अपने जननांगों को छोटे लड़कों की तुलना में कमतर पाती हैं। फिर भी फ्रायड के अपने विचार अक्सर क्रॉसकट होते हैं, और वास्तव में बड़े पैमाने पर, अपने स्वयं के स्त्री-द्वेष को उलट देते हैं। मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत का उपयोग यह पता लगाने के लिए किया जा सकता है कि यह उस एम के बारे में कैसे आता है

कुछ लोगों का मानना है कि पुरुषों का जन्म हावी होने के लिए हुआ है और महिलाएं अधीनस्थ होने के लिए। उनका मानना है कि यह पदानुक्रम हमेशा अस्तित्व में है और जारी रहेगा, और यह कि प्रकृति के अन्य नियमों की तरह इसे भी बदला नहीं जा सकता है। कुछ अन्य लोग भी हैं जो इस मान्यता को चुनौती देते हैं और कहते हैं कि पितृसत्ता प्राकृतिक नहीं है, यह मानव निर्मित है और इसलिए इसे बदला जा सकता है। यह हमेशा अस्तित्व में नहीं था, इसकी शुरुआत थी और इसलिए इसका अंत हो सकता है। वास्तव में सौ वर्षों से भी अधिक समय से यह प्राकृतिक और सार्वभौम और ऐसा कहने वालों का नहीं है।
जूलियट मिचेल (1971) ने एक दिलचस्प वैकल्पिक ढांचा पेश किया जिसमें पितृसत्ता को अनिवार्य रूप से वैचारिक और पूंजीवाद को मुख्य रूप से आर्थिक माना गया। कम से कम इस खाते में वे एक ही सामाजिक संरचना का हिस्सा थे, कार्यात्मक रूप से परस्पर जुड़े हुए थे, भले ही वे लगभग पूरी तरह से अलग रहे। मिचेल ने देखा कि ‘बिना अत्यधिक स्पष्ट, जटिल वैचारिक दुनिया के, एक उपभोक्ता समाज मौजूद नहीं हो सकता‘ और तर्क दिया कि ‘उपभोक्ता समाज में, विचारधारा की भूमिका इतनी महत्वपूर्ण है कि यह विचारधारा के दायरे में है कि उत्पीड़न पूरे सिस्टम के कई बार सबसे स्पष्ट रूप से खुद को प्रकट करते हैं। हालाँकि, उसने उपभोग की प्रणाली के बारे में कुछ अधिक कहा और घर के काम को लगभग पूरी तरह से छोड़ दिया। यह अध्याय पितृसत्ता की अवधारणा को इसके विभिन्न परिप्रेक्ष्यों में निम्नानुसार स्पष्ट करता है:

पितृसत्ता की विचारधारा,
पितृसत्ता का परंपरावादी दृष्टिकोण,
कट्टरपंथी नारीवादी और पितृसत्ता
समाजवादी नारीवादी और पितृसत्ता,

लिंग की विचारधारा- विशेष रूप से यह धारणा कि महिलाएं मुख्य रूप से गृहिणियां और माताएं हैं (या होनी चाहिए) और गौण रूप से कार्यकर्ता- वास्तव में अधिकांश नीतियों में व्याप्त हैं

आधुनिक राज्य की, और महिलाओं की भौतिक स्थिति को अलग-अलग तरीकों से देखा या प्रभावित करता है- एक भेदभावपूर्ण मजदूरी संरचना (वर्तमान समाजवादी चीन में एक असमान कार्यस्थल और भूमि आवंटन प्रणाली सहित), काम का दोहरा बोझ और प्रौद्योगिकी तक समान पहुंच को न्यायोचित ठहराने में , सूचना, ऋण, प्रशिक्षण और उत्पादक उपाय (अग्रवाल: 1988)। वास्तव में विचारधारा लिंग के सामाजिक निर्माण और महिलाओं की अधीनता की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। परिवार, समुदाय, मीडिया, शैक्षिक, कानूनी, सांस्कृतिक और धार्मिक संस्थान, सभी विभिन्न रूप से प्रतिबिंबित, सुदृढ़, आकार देते हैं और प्रचलित वैचारिक मानदंड बनाते हैं-मानदंड जो एक दूसरे के साथ संघर्ष और विरोधाभासी हो सकते हैं, और आमतौर पर उनके विनिर्देशों में भिन्न होते हैं और वर्गों और क्षेत्रों में प्रवर्तन। राज्य और एशिया में जेंडर की विचारधारा, इन सभी या इनमें से कुछ संस्थानों के माध्यम से अपनी स्थिति और नीतियों को वैध बनाने के लिए एक विशेष विचारधारा को आगे बढ़ाने, या प्रचलित विरोधाभासी विचारधाराओं के बीच मध्यस्थता करने, या खुद को स्थापित करने के लिए पाया जा सकता है।

एक प्रचलित विचारधारा के विरोध में। हालांकि, हड़ताली बात यह है कि इस वैचारिक दो पहलुओं की सामग्री- महिलाओं का प्रभुत्व और महिलाओं की कामुकता पर नियंत्रण (अग्रवाल: 1988)।
श्रीनिवासन (1988) ने उदाहरण दिया कि कैसे धर्म, राजनीति और राज्य सत्ता ने महिलाओं को पालतू बनाने और उनकी कामुकता को नियंत्रित करने में मदद की। वह एक ऐसी प्रक्रिया का वर्णन करती हैं जिसके द्वारा महिलाओं के एक समुदाय, देवदासियों को संगठित दबाव के परिणामस्वरूप, समुदाय सुधार के नाम पर, 19वीं शताब्दी के अंत में तमिलनाडु में उनकी एकमात्र विशेषाधिकार प्राप्त सामाजिक और आर्थिक स्थिति के साथ-साथ धार्मिक स्थिति से वंचित कर दिया गया था। अपर केस से हिंदू ज्यादातर पुरुष पेशेवर- डॉक्टर, प्रशासक, पत्रकार और सामाजिक कार्यकर्ता। ईसाई नैतिकता और धर्म से अत्यधिक प्रभावित होकर, वे ‘नौच-विरोधी‘ आंदोलन शुरू करके देवदासी प्रथा पर प्रतिबंध लगाने की मांग करने वाले मिशनरियों में शामिल हो गए – विरोध प्रदर्शनों का आयोजन किया, नृत्य कार्यों का बहिष्कार किया और प्रणाली को वेश्यावृत्ति के रूप में प्रचारित किया।

विरोधाभासी रूप से, सुधार आंदोलन के साथ, एक ‘पुनरुत्थानवादी‘ आंदोलन शुरू किया गया था, मुख्य रूप से थियोसोफिस्टों द्वारा भारतीय संस्कृति और परंपरा को संरक्षित करने के आधार पर लेकिन एक महत्वपूर्ण संशोधनों के साथ- उन्होंने प्रणाली के बिना नृत्य रूप को संरक्षित (पुनर्जीवित) करने की मांग की, जिसने देवदासियों की शक्ति और स्थिति, और प्राचीन मंदिर की नर्तकी को एक शुद्ध, पवित्र और यौन रूप से पवित्र महिला के रूप में पेश किया। औपनिवेशिक राज्य, श्रीनिवासन का तर्क है, क्षेत्रवाद और सांस्कृतिक विभाजन को प्रोत्साहित करने में हिस्सेदारी के साथ, उन लोगों के साथ जो मंदिर समर्पण पर प्रतिबंध लगाने के लिए दबाव डाल रहे थे। 1947 में जब कानून वास्तव में पारित किया गया था, तब तक यह प्रथा पहले ही मर चुकी थी, नृत्य के ‘पुनरुद्धार‘ के लिए जगह छोड़ रही थी लेकिन इसके सामाजिक

जड़ों और विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति नर्तक को दी गई।
हालाँकि, धार्मिक विचारधारा और राज्य शक्ति का उपयोग महिलाओं को घरेलूता में धकेलने और उनकी कामुकता को नियंत्रित करने के लिए किया जाता है, हालाँकि, कई वर्तमान इस्लामिक राज्यों में इसका सबसे स्पष्ट रूप सामने आया है। अफशर (1988) ने वर्णन किया है कि कैसे महिलाओं को जैविक और सामाजिक रूप से हीन के रूप में पेश किया जाता है, उन्हें कानून और न्याय तक पुरुषों के समान पहुंच की अनुमति नहीं है- उनका सबूत गैर-कानूनी है।
अदालत में स्वीकार्य है जब तक कि एक पुरुष द्वारा सहयोग नहीं किया जाता है, हत्यारे के रिश्तेदारों द्वारा हत्या की गई महिला के परिवार को दी जाने वाली दीयत या रक्त धन एक पुरुष के लिए आवश्यक आधा है, और महिलाओं को कानून का अध्ययन, शिक्षण या अभ्यास करने से रोक दिया जाता है।

इस तर्क का परिणाम यह है कि अधिक शारीरिक शक्ति वाले पुरुष शिकारी और प्रदाता बन जाते हैं- और विस्तार से योद्धा बन जाते हैं- जबकि महिलाएं, क्योंकि वे बच्चे पैदा करती हैं और पालन-पोषण और पालन-पोषण में लगी रहती हैं, उन्हें पुरुषों द्वारा सुरक्षा की आवश्यकता होती है। वह कहती है कि यह जैविक, नियतात्मक व्याख्या, पाषाण युग से लेकर वर्तमान समय तक, अखंड रूप से नीचे आती है और यह मानती है कि मनुष्य श्रेष्ठ पैदा होता है।

स्पष्टीकरण जो पुरुषों को जैविक रूप से श्रेष्ठ और परिवारों के मुख्य प्रदाता मानते हैं, हालांकि शिकार और एकत्रित समाजों पर किए गए शोध के आधार पर अस्वीकृत कर दिए गए हैं। इन सभी समाजों में, बिग हंट ने केवल कुछ समय के लिए ही भोजन उपलब्ध कराया; मुख्य और नियमित भोजन की आपूर्ति महिलाओं की एकत्रित गतिविधियों के माध्यम से हुई और

परंपरावादी हर जगह पितृसत्ता को जैविक रूप से निर्धारित मानते हैं। गेर्डा लर्नर (1986) के अनुसार, “परंपरावादी, चाहे वे धार्मिक या ‘वैज्ञानिक‘ ढांचे के भीतर काम कर रहे हों, उन्होंने महिलाओं की अधीनता को सार्वभौमिक, ईश्वर प्रदत्त या प्राकृतिक, इसलिए अपरिवर्तनीय माना है … जो बच गया है, वह बच गया है क्योंकि यह सबसे अच्छा था; यह इस प्रकार है कि इसे इस तरह रहना चाहिए।” वह परंपरावादी तर्क को इस प्रकार सारांशित करती है: इसे धार्मिक शब्दों में पेश किया जा सकता है जिसके अनुसार महिलाएं पुरुषों के अधीन हैं क्योंकि उन्हें इस तरह बनाया गया था और परिणामस्वरूप उन्हें अलग-अलग भूमिकाएं और कार्य सौंपे गए थे। सभी ज्ञात समाज ऐसे “श्रम विभाजन” की सदस्यता लेते हैं जो लिंगों के बीच प्राथमिक जैविक अंतर पर आधारित है: क्योंकि उनके जैविक कार्य अलग-अलग हैं, उन्हें “स्वाभाविक रूप से” अलग-अलग सामाजिक भूमिकाएं और कार्य होना चाहिए। और क्योंकि ये अंतर स्वाभाविक हैं, इसलिए लैंगिक असमानता या पुरुष प्रभुत्व के लिए किसी को दोषी नहीं ठहराया जा सकता। परंपरावादी तर्कों के अनुसार, क्योंकि महिलाएं बच्चे पैदा करती हैं, जीवन में उनका मुख्य लक्ष्य मां बनना है, और उनका मुख्य कार्य, बच्चे पैदा करना और बच्चों का पालन-पोषण करना है।

इसके अलावा, शिकारी-संग्रहकर्ता समाजों में माध्य और महिलाओं के बीच जबरदस्त पूरकता के अस्तित्व का प्रमाण है। दक्षिण एशिया में आज हम पाते हैं कि आदिवासी समाजों में महिलाओं को काफी सम्मान दिया जाता है, और औसत और महिलाओं की स्थिति में अंतर महिलाओं के लिए बहुत कम नुकसानदेह है।
दूसरी ओर, यदि पुरुष श्रेष्ठता और श्रम का लैंगिक विभाजन “स्वाभाविक” होता, तो हम विभिन्न समाजों में पुरुषों और महिलाओं की भूमिकाओं को परिभाषित करने के तरीके में बहुत बड़ा अंतर नहीं पाते। ऐसे कई पारंपरिक या आदिम समाज हैं जिनमें जैविक अंतर पुरुषों और महिलाओं के बीच स्थिति और शक्ति में बहुत अधिक पदानुक्रम नहीं बनाते हैं।
हालाँकि, इस तरह के पारंपरिक विचार धार्मिक विचारधारा का एकाधिकार नहीं थे।

वैज्ञानिक सिद्धांतों को भी यह साबित करने के लिए प्रचारित किया गया है कि पुरुष श्रेष्ठ हैं और महिलाएं हीन हैं। उनमें से कई का तर्क है कि क्योंकि महिलाएं बच्चे पैदा करती हैं और मासिक धर्म करती हैं, इसलिए वे अक्षम हैं और इसलिए अक्षम हैं।
अरस्तू ने समान “सिद्धांतों” को प्रतिपादित किया और पुरुषों को सक्रिय, महिलाओं को निष्क्रिय कहा। उनके लिए महिला “विकृत पुरुष” थी, जिसके पास आत्मा नहीं है। उनके विचार में महिलाओं की जैविक हीनता उन्हें उनकी क्षमताओं, उनकी तर्क करने की क्षमता और इसलिए निर्णय लेने की क्षमता में भी हीन बनाती है। क्योंकि पुरुष श्रेष्ठ है और स्त्री हीन, वह शासन करने के लिए पैदा हुआ है और वह शासित होने के लिए पैदा हुई है। उन्होंने कहा, “पुरुष का साहस आदेश देने में दिखाया जाता है, और महिला का पालन करने में।”
कई नारीवादियों ने बताया है कि आधुनिक मनोविज्ञान ने भी इसी तरह के विचारों को कायम रखा है। यह दावा करता है कि महिलाओं का जीव विज्ञान उनके मनोविज्ञान और इसलिए उनकी क्षमताओं और भूमिकाओं को निर्धारित करता है। उदाहरण के लिए, सिगमंड फ्रायड ने कहा कि महिलाओं के लिए “शरीर रचना नियति है”। फ्रायड का सामान्य मानव पुरुष था, महिला, परिभाषा के अनुसार, एक विकृत मानव जिसमें लिंग का अभाव था, जिसकी पूरी मनोवैज्ञानिक संरचना इस कमी की भरपाई के संघर्ष के आसपास केंद्रित थी। लोकप्रिय फ्रायडियन सिद्धांत तब शिक्षकों, सामाजिक कार्यकर्ताओं और आम जनता के लिए परिप्रेक्ष्य पाठ बन गया।
कई लोगों ने पुरुष वर्चस्व के इन सभी सिद्धांतों को चुनौती दी है। उन्होंने साबित कर दिया है कि इस तरह की व्याख्या के लिए कोई ऐतिहासिक या वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है। मानव प्रकृति से दूर हो गया है, बदल गया है। जीव विज्ञान अब उनकी नियति नहीं है। वास्तव में पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक अंतर हैं जो पुरुषों और महिलाओं के बीच कुछ अंतर भी पैदा कर सकते हैं जो यहां तक कि हो सकते हैं

उनकी भूमिकाओं में कुछ अंतर हैं, लेकिन उन्हें एक यौन पदानुक्रम का आधार नहीं बनना है जिसमें पुरुष प्रमुख हैं। इनमें से कई सिद्धांतों का विखंडन हमें यह पहचानने में सक्षम बनाता है कि पितृसत्ता मानव निर्मित है; ऐतिहासिक प्रक्रियाओं ने इसे बनाया है।
पितृसत्ता की उत्पत्ति की एंगेल्स की व्याख्या:
पितृसत्ता की उत्पत्ति के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण व्याख्या दी गई थी b
फ्रेडरिक एंगेल्स ने 1884 में अपनी पुस्तक, ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट में।

एंगेल्स का मानना था कि महिलाओं की अधीनता निजी संपत्ति के विकास के साथ शुरू हुई, जब उनके अनुसार, “महिला सेक्स की विश्व ऐतिहासिक हार” हुई। उनका कहना है कि वर्गों का विभाजन और महिलाओं की अधीनता दोनों ही ऐतिहासिक रूप से विकसित हुए हैं। एक समय था जब वर्ग-लिंग भेद नहीं थे। वह समाज के तीन चरणों-जंगलीपन, बर्बरता और सभ्यता की बात करता है। हैवानियत में मनुष्य लगभग जानवरों की तरह रहते थे, भोजन इकट्ठा करते थे और शिकार करते थे। वंश माता के माध्यम से होता था, विवाह नहीं होता था और निजी संपत्ति की कोई धारणा नहीं होती थी।
बर्बरता के दौर में जमा करना और शिकार करना जारी रहा और धीरे-धीरे कृषि और पशुपालन का विकास हुआ। पुरुष शिकार करने के लिए आगे बढ़ने लगे, जबकि महिलाएं बच्चों की देखभाल करने और घर की देखभाल करने के लिए घर पर ही रहीं। श्रम का एक लैंगिक विभाजन धीरे-धीरे विकसित हुआ, लेकिन महिलाओं के पास शक्ति थी, और गोत्रों (कुलों या समान मूल वाले समुदायों) पर भी उनका नियंत्रण था। गोत्रों के भीतर जहां कोई वर्ग नहीं थे, लेकिन एक पीढ़ी और दूसरी पीढ़ी के बीच संघर्ष थे।
जब पुरुषों ने जानवरों को पालतू बनाना शुरू किया, तो उन्हें गर्भाधान का सिद्धांत भी समझ में आया। उन्होंने बड़े शिकार के लिए हथियार विकसित किए। जिनका उपयोग तब अंतर-समूह झगड़े में भी किया जाता था। गुलामी विकसित। गोन ने जानवरों और दासों को प्राप्त करना शुरू कर दिया, विशेषकर महिला दासियों को। इसने लिंगों के बीच विभाजन को आगे बढ़ाया। पुरुषों ने दूसरों पर अधिकार कर लिया और जानवरों और दासों के रूप में धन जमा करना शुरू कर दिया। यह सब निजी संपत्ति के गठन का कारण बना। पुरुष शक्ति और संपत्ति को बनाए रखना चाहते थे, और इसे अपने बच्चों को सौंपना चाहते थे। इस विरासत को सुनिश्चित करने के लिए मातृ-अधिकार को उखाड़ फेंका गया। पिता के अधिकार को स्थापित करने के लिए, महिलाओं को घरेलू और सीमित करना पड़ा और उनकी कामुकता को विनियमित और नियंत्रित किया गया। एंगेल्स के अनुसार इसी अवधि में और इन्हीं कारणों से महिलाओं के लिए पितृसत्ता और एक विवाह दोनों की स्थापना हुई।
क्योंकि अधिशेष का उत्पादन अब पुरुषों द्वारा नियंत्रित क्षेत्रों में किया जाने लगा, महिलाएं आर्थिक रूप से निर्भर हो गईं। एंगेल्स के अनुसार आधुनिक सभ्यता सीमित करने पर आधारित थी

महिलाओं को विरासत में मिली संपत्ति के वारिस पैदा करने के लिए घर के दायरे में लाना। यह, उन्होंने कहा, शादी में यौन दोहरे मानक की शुरुआत थी। उनके अनुसार, राज्य के विकास के साथ, एकल परिवार पितृसत्तात्मक परिवार में बदल गया, जिसमें पत्नी का घरेलू श्रम “निजी सेवा” बन गया, पत्नी एक प्रधान सेवक बन गई, जिसे सामाजिक उत्पादन में सभी भागीदारी से बाहर कर दिया गया।
एंगेल्स और अन्य मार्क्सवादियों ने महिलाओं की अधीनता को केवल आर्थिक संदर्भ में समझाया। उन्होंने तर्क दिया कि एक बार निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया गया और महिलाएं श्रम शक्ति में शामिल हो गईं, तो पितृसत्ता गायब हो जाएगी। उनके लिए प्राथमिक अंतर्विरोध लिंगों के बीच नहीं बल्कि वर्गों के बीच था। महिलाओं की मुक्ति के लिए सुझाई गई रणनीति यह थी कि वे श्रम बल में शामिल हों और अपने पुरुषों को वर्ग संघर्ष में शामिल करें।

कट्टरपंथी नारीवादियों के अनुसार, पितृसत्ता निजी संपत्ति से पहले थी। उनका मानना है कि मूल और बुनियादी विरोधाभास लिंगों के बीच है न कि आर्थिक वर्गों के बीच। कट्टरपंथी नारीवादी सभी महिलाओं को एक वर्ग मानते हैं। परंपरावादियों के विपरीत हालांकि वे यह नहीं मानते कि पितृसत्ता स्वाभाविक है या यह हमेशा से अस्तित्व में है और आगे भी रहेगी।

उनके विश्लेषण के अनुसार पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक या मनोवैज्ञानिक अंतरों के संदर्भ में लिंग अंतर की व्याख्या की जा सकती है। शुलामिथ फायरस्टोन का कहना है कि प्रजनन के कारण महिलाओं पर अत्याचार होता है। उनका मानना है कि महिलाओं के उत्पीड़न का आधार महिलाओं की प्रजनन क्षमता पर निर्भर करता है क्योंकि इसे पुरुषों द्वारा नियंत्रित किया जाता है।

कुछ कट्टरपंथी नारीवादियों का कहना है कि सामाजिक वर्गों की दो प्रणालियाँ हैं: (i) आर्थिक वर्ग प्रणाली जो उत्पादन के संबंधों पर आधारित है और (ii) लिंग-वर्ग प्रणाली जो प्रजनन (जेफ़री) के संबंधों पर आधारित है। यह दूसरी व्यवस्था है जो महिलाओं की अधीनता के लिए जिम्मेदार है। उनके अनुसार पितृसत्ता की अवधारणा वर्गों की इस दूसरी प्रणाली को संदर्भित करती है, पुरुषों द्वारा महिलाओं का शासन, पुरुषों के स्वामित्व और महिलाओं की प्रजनन क्षमता पर नियंत्रण के आधार पर। इस वजह से महिलाएं शारीरिक और मानसिक रूप से पुरुषों पर निर्भर हो गई हैं। सांस्कृतिक और ऐतिहासिक अवधियों के अनुसार और आर्थिक वर्ग प्रणाली में विकास के अनुसार नियंत्रण के सटीक रूप बदलते हैं। हालाँकि, यह पुरुषों की शक्ति और महिलाओं की प्रजनन क्षमता पर नियंत्रण है, जो क्रांतिकारी नारीवादियों का तर्क है कि पितृसत्ता के अपरिवर्तनीय आधार का गठन करता है। लेकिन इन नारीवादियों का यह भी कहना है कि यह महिला जीव विज्ञान नहीं है

स्वयं, लेकिन मनुष्य उस पर जो मूल्य रखता है और जो शक्ति वे उस पर अपने नियंत्रण से प्राप्त करते हैं, वे दमनकारी हैं।
अन्य कट्टरपंथी नारीवादी हैं जो पितृसत्ता को महिलाओं के जीव विज्ञान से नहीं बल्कि पुरुषों के जीव विज्ञान से जोड़कर देखते हैं। सुसान ब्राउनमिलर (1976) का कहना है कि पुरुषों के कारण महिलाएं अधीनस्थ रही हैं
उनका बलात्कार करने की क्षमता। वह कहती हैं कि पुरुष अपनी क्षमता का इस्तेमाल महिलाओं का बलात्कार करने, उन्हें डराने और नियंत्रित करने के लिए करता है। वह कहती हैं कि इसने महिलाओं पर पुरुष प्रभुत्व और पुरुष वर्चस्व को जन्म दिया है। और गेर्डा लर्नर, “एलिजाबेथ फिशर ने चतुराई से तर्क दिया कि जानवरों को पालतू बनाना पुरुषों को प्रजनन में उनकी भूमिका सिखाता है और जानवरों के जबरन संभोग के अभ्यास ने पुरुषों को महिलाओं के साथ बलात्कार करने के विचार के लिए प्रेरित किया। उन्होंने दावा किया कि जानवरों को पालतू बनाने से जुड़ी क्रूरता और हिंसा के कारण पुरुषों का यौन प्रभुत्व और संस्थागत आक्रामकता।
फिर नारीवादी हैं जो पितृसत्ता को पुरुष मनोविज्ञान से जोड़कर देखते हैं। मैरी ओ‘ब्रायन का मानना है कि यह पुरुषों की मनोवैज्ञानिक आवश्यकता है कि वे बच्चों को जन्म देने में असमर्थता की भरपाई करें, जिसने उन्हें प्रभुत्व की संस्थाओं का निर्माण करने के लिए प्रेरित किया। कट्टरपंथी नारीवादियों का मानना है कि उनके जीव विज्ञान और/या मनोविज्ञान के कारण पुरुष और महिलाएं दो अलग-अलग वर्गों से संबंधित हैं। पुरुष शासक वर्ग हैं और वे हिंसा के प्रत्यक्ष उपयोग के माध्यम से शासन करते हैं, जो समय के साथ संस्थागत हो जाता है (जग्गर: 1993)।
कट्टरपंथी नारीवादियों की आलोचना की गई है कि वे जैविक नियतत्ववाद को एक दिए हुए के रूप में स्वीकार करते हैं। यदि ऐसा है तो वे समाज को कैसे बदलते हैं? उन्हें सेक्स क्लास सिस्टम और इकोनॉमिक क्लास सिस्टम के बीच संबंधों की खोज न करने, उन्हें स्वायत्त मानने के लिए भी चुनौती दी गई है। फिर भी, उन्होंने हिंसा और पितृसत्ता दोनों को सैद्धांतिक बनाने में काफी योगदान दिया है और महिलाओं की अधीनता की प्रकृति में कुछ गहरी अंतर्दृष्टि प्रस्तुत की है।

समाजवादी नारीवादी मार्क्सवाद के मूल सिद्धांतों को स्वीकार करती हैं और उनका उपयोग करती हैं, लेकिन उन्होंने उन क्षेत्रों पर काम करके इसे समृद्ध और विस्तारित करने की कोशिश की है, जो उनका मानना है कि पारंपरिक मार्क्सवादी सिद्धांत द्वारा उपेक्षित थे। वे मार्क्सवादी और उग्र नारीवादी दृष्टिकोणों को संयोजित करने का प्रयास करते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि दोनों के पास योगदान करने के लिए कुछ है लेकिन कोई भी अपने आप में पर्याप्त नहीं है।

वे पितृसत्ता को एक सार्वभौमिक या अपरिवर्तनीय व्यवस्था नहीं मानते हैं क्योंकि

एक ऐतिहासिक, भौतिकवादी पद्धति के साथ-साथ श्रम के यौन विभाजन में विविधता की अपनी टिप्पणियों के प्रति उनकी प्रतिबद्धता; समाजवादी नारीवादी महिलाओं और पुरुषों के बीच संघर्ष को ऐतिहासिक रूप से मोड या उत्पादन (वेरोनिका) में बदलाव के साथ बदलते हुए देखते हैं।

वे समाज में आर्थिक वर्ग और लिंग वर्ग को दो अंतर्विरोधों के रूप में लेते हैं और उनके बीच संबंध देखने की कोशिश करते हैं। उनके अनुसार पितृसत्ता का संबंध आर्थिक व्यवस्था से, उत्पादन के संबंधों से है, लेकिन यह कारणात्मक रूप से संबंधित नहीं है। और भी कई ताकतें हैं जो पितृसत्ता को प्रभावित करती हैं; उदाहरण के लिए विचारधारा, जिसने इसे मजबूत करने में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।

कुछ लोगों का मानना है कि पितृसत्ता निजी संपत्ति से पहले थी, वास्तव में महिलाओं के शोषण ने इसे संभव बनाया। उनका यह भी मानना है कि जिस तरह पितृसत्ता केवल निजी संपत्ति के विकास का परिणाम नहीं है, उसी तरह संपत्ति के उन्मूलन के बाद भी यह गायब नहीं होगी। वे अपने विश्लेषण में उत्पादन के संबंधों और प्रजनन के संबंधों दोनों को देखते हैं। उनके अनुसार प्रजनन, परिवार और घरेलू श्रम का पूरा क्षेत्र मार्क्सवादी विद्वानों द्वारा उपेक्षित या अपर्याप्त रूप से विकसित किया गया था, और उन्होंने इन पर अपना ध्यान केंद्रित किया है।
समाजवादी नारीवादी न केवल “प्राथमिक” या “प्रमुख” अंतर्विरोध की भाषा से बचती हैं, बल्कि आम तौर पर यह दावा करने के प्रयासों पर संदेह करती हैं कि या तो वर्ग या लिंग दूसरे के लिए मौलिक रूप से बुनियादी है। वे उत्पीड़न की विभिन्न व्यवस्थाओं को एक दूसरे के साथ अविभाज्य रूप से जुड़े हुए देखते हैं (हार्टमैन)।
एक समाजवादी नारीवादी विद्वान ज़िला आइज़ेंस्टीन का कहना है कि एक चिंता यह है कि “माँ और कार्यकर्ता, प्रजननकर्ता और निर्माता दोनों के रूप में महिला की समस्या को कैसे तैयार किया जाए”। उनका तर्क है कि पुरुष वर्चस्व और पूंजीवाद मुख्य संबंध हैं जो महिलाओं के उत्पीड़न को निर्धारित करते हैं। वह समाज को “एक ओर, पूंजीवादी श्रम प्रक्रिया जिसमें शोषण होता है, और दूसरी ओर, पितृसत्तात्मक यौन पदानुक्रम, जिसमें महिला माँ, घरेलू श्रम और उपभोक्ता है और जिसमें महिलाओं का उत्पीड़न होता है, के रूप में दर्शाती है। उनके अनुसार पितृसत्ता भेदभाव की जैविक व्याख्याओं का प्रत्यक्ष परिणाम नहीं है। प्रजनन या लिंग-लिंग प्रणाली के सामाजिक संबंधों का यही अर्थ है।
लिंग और जाति