महिलाओं पर अत्याचार

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी में

महिलाओं के खिलाफ अपराध के विभिन्न रूप हैं। कभी-कभी, यह उनके जन्म से पहले ही शुरू हो जाता है, कभी-कभी वयस्कता और जीवन के अन्य वाक्यांशों में। भारतीय समाज में स्त्री की स्थिति हमेशा पुरुष के सम्बन्ध में जन्म से ही मानी जाती है और जीवन के प्रत्येक चरण में वह पुरुष पर आश्रित होती है। इस धारणा ने विभिन्न सामाजिक रीति-रिवाजों और प्रथाओं को जन्म दिया है। इन रीति-रिवाजों और प्रथाओं की एक महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति सती प्रथा रही है। इसे एक महिला के लिए उपलब्धि के शिखर के रूप में देखा जाता है। अपने पति की चिता पर विधवा के आत्मदाह की यह प्रथा काउंटर के कुछ हिस्सों में सदियों पुरानी प्रथा थी, जिसे देवत्व प्राप्त हुआ। प्रचलित धारणा यह थी कि देवी उस स्त्री के शरीर में प्रवेश करती हैं जो सती बनने का संकल्प लेती है। उन्नीसवीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में राजा राम मोहन राय की पहल से कानून द्वारा सती प्रथा को समाप्त कर दिया गया था। हालाँकि, पिछले कुछ दशकों में सती प्रथा का महत्वपूर्ण पुनरुत्थान हुआ है।

महिलाओं के खिलाफ पुरुष हिंसा एक विश्वव्यापी घटना है। हालांकि हर महिला ने इसका अनुभव नहीं किया है, और कई लोग उम्मीद नहीं करते हैं, लेकिन ज्यादातर महिलाओं के जीवन में हिंसा का डर एक महत्वपूर्ण कारक है। यह निर्धारित करता है कि वे क्या करते हैं, कब करते हैं, कहां करते हैं और किसके साथ करते हैं। हिंसा का डर महिलाओं की घर से बाहर और इसके अंदर की गतिविधियों में भागीदारी की कमी का एक कारण है। घर के भीतर, महिलाओं और लड़कियों को सजा के रूप में या सांस्कृतिक रूप से उचित हमलों के रूप में शारीरिक और यौन शोषण का शिकार होना पड़ सकता है। ये कार्य जीवन के प्रति उनके दृष्टिकोण और स्वयं से उनकी अपेक्षाओं को आकार देते हैं

समकालीन भारतीय समाज में घर के अंदर और बाहर महिलाओं के खिलाफ हिंसा एक महत्वपूर्ण मुद्दा रहा है। भारत में महिलाएं लगभग आधी आबादी का गठन करती हैं और उनमें से अधिकांश सामाजिक-सांस्कृतिक और धार्मिक संरचनाओं के तहत पीस रही हैं। अनादि काल से भारत के सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और धार्मिक ताने-बाने पर एक लिंग का नियंत्रण रहा है।

विधवाओं की स्थिति भारत में सबसे उपेक्षित सामाजिक मुद्दों में से एक है। विधवापन के कारण कई भारतीय महिलाओं के जीवन की गुणवत्ता कम हो जाती है। सभी भारतीय महिलाओं में से तीन प्रतिशत विधवा हैं और औसतन उसी आयु वर्ग की विवाहित महिलाओं की तुलना में बुजुर्ग विधवाओं में मृत्यु दर 86 प्रतिशत अधिक है। विभिन्न अध्ययनों से संकेत मिलता है कि (i) विधवाओं के कानूनी अधिकारों का उल्लंघन होता है, (ii) उन्हें जबरन सामाजिक अलगाव का सामना करना पड़ता है (iii) उन्हें विवाह करने की सीमित स्वतंत्रता होती है (iv) विधवाओं के लिए सीमित रोजगार के अवसर, (v) अधिकांश विधवाओं को आर्थिक सहायता बहुत कम मिलती है उनके परिवार या समुदाय से।

महिलाओं पर किए गए उल्लंघन या गलत कामों के बारे में हर रोज खबरें पढ़ना आम बात है। हमारा रूढ़िवादी समाज सदियों पुरानी आदतों और रीति-रिवाजों से इतना अधिक पूर्वाग्रह से ग्रस्त है कि एक पीड़ित महिला, चाहे वह मजबूर हो या मजबूर, समाज में कोई जगह नहीं है।

भारत में एक और खतरा यह है कि भारतीय कानून बड़े और छोटे बलात्कार के बीच अंतर नहीं करता है। हर दस-बलात्कार के मामले में छह नाबालिग बच्चियों के होते हैं। भारत में हर सात मिनट में महिलाओं के खिलाफ एक अपराध होता है। हर 26 मिनट में एक महिला के साथ छेड़छाड़ होती है। हर 34 मिनट में एक रेप होता है। हर 42 मिनट में एक यौन उत्पीड़न की घटना होती है। हर 43 मिनट में एक महिला का अपहरण होता है। और हर 93 मिनट में एक महिला को दहेज के लिए जला कर मार दिया जाता है। रिपोर्ट किए गए बलात्कारों में से एक-चौथाई में 16 साल से कम उम्र की लड़कियां शामिल हैं, लेकिन अधिकांश मामलों की कभी रिपोर्ट नहीं की जाती है। हालांकि जुर्माना गंभीर है, सजा दुर्लभ है।

मैक्स रेडिन ने दहेज को संपत्ति के रूप में परिभाषित किया है, जो एक व्यक्ति को अपनी पत्नी या उसके परिवार से शादी के समय प्राप्त होता है। दहेज को मोटे तौर पर दुल्हन, दूल्हे और उसके रिश्तेदारों द्वारा शादी में प्राप्त उपहार और कीमती सामान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। दहेज की राशि लड़के की सेवा और वेतन, लड़की के पिता की सामाजिक और आर्थिक स्थिति, लड़के के परिवार की सामाजिक प्रतिष्ठा, लड़की और लड़के की शैक्षिक योग्यता, लड़की के काम करने और उसके वेतन, लड़की और लड़के की सुंदरता जैसे कारकों द्वारा नियंत्रित होती है। और विशेषताएं, आर्थिक सुरक्षा की भविष्य की संभावनाएं, आकार और लड़की और लड़के के परिवार की संरचना और इस तरह के कारक। खास बात यह है कि लड़की के माता-पिता न केवल उसकी शादी के समय उसे पैसे और उपहार देते हैं बल्कि जीवन भर उसके पति के परिवार को उपहार देते रहते हैं। मैककिम मैरियट का मानना है कि इसके पीछे भावना यह है कि शादी के समय बेटी और बहन एक विदेशी रिश्तेदारी समूह के लिए असहाय हो जाते हैं और उसके अच्छे इलाज को सुरक्षित रखने के लिए समय-समय पर उसके ससुराल वालों को भव्य आतिथ्य की पेशकश की जानी चाहिए।

दहेज के कारणों में से एक हर माता-पिता की अपनी बेटी की शादी एक उच्च और समृद्ध परिवार में करने की इच्छा और आकांक्षा है ताकि वह अपनी प्रतिष्ठा बनाए रख सके और बेटी को आराम और सुरक्षा भी साबित कर सके। अमीर और उच्च सामाजिक स्थिति वाले परिवारों से संबंधित लड़कों के उच्च विवाह-बाजार मूल्यों ने दहेज की मात्रा में वृद्धि की है।

दहेज के अस्तित्व का अन्य कारण यह है कि दहेज देना एक सामाजिक प्रथा है और रीति-रिवाजों को अचानक बदलना बहुत मुश्किल है। भावना यह है कि रीति-रिवाजों का अभ्यास लोगों के बीच एकजुटता और सामंजस्य उत्पन्न करता है और मजबूत करता है। बहुत से लोग दहेज इसलिए देते और लेते हैं क्योंकि उनके माता-पिता और पूर्वज दहेज का अभ्यास करते रहे हैं। प्रथा ने पुरानी दहेज प्रथा को रूढ़िबद्ध कर दिया है और जब तक कुछ विद्रोही युवा इसे खत्म करने का साहस नहीं जुटाते और लड़कियां इसे देने के लिए सामाजिक दबावों का विरोध करती हैं, तब तक लोग इससे चिपके रहेंगे।

हिंदुओं में, एक ही जाति और उप-जाति में विवाह सामाजिक और धार्मिक प्रथाओं द्वारा निर्धारित किया गया है, जिसके परिणामस्वरूप एक साथी का चयन करने का विकल्प हमेशा प्रतिबंधित होता है। इसका परिणाम उन युवा लड़कों की कमी में होता है जिनके पास उच्च वेतन वाली नौकरी या पेशे में आशाजनक करियर होता है। वे दुर्लभ वस्तुएं बन जाते हैं और उनके माता-पिता लड़की के माता-पिता से उसे अपनी बहू के रूप में स्वीकार करने के लिए बड़ी रकम की मांग करते हैं, जैसे कि लड़कियां और संपत्ति जिसके लिए सौदेबाजी करनी पड़ती है। फिर भी, एक ही जाति में विवाह की प्रथा से उनकी कमी और बढ़ जाती है।

कुछ लोग केवल अपनी उच्च सामाजिक और आर्थिक स्थिति प्रदर्शित करने के लिए अधिक दहेज देते हैं। उदाहरण के लिए, जैन और राजपूत अपनी बेटियों की शादी में लाखों रुपये खर्च करते हैं, सिर्फ अपनी उच्च स्थिति दिखाने के लिए या समाज में अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए, भले ही उन्हें पैसे उधार लेने पड़ें।

दूल्हे के माता-पिता द्वारा दहेज लेने का सबसे महत्वपूर्ण कारण यह है कि उन्हें अपनी बेटियों और बहनों को दहेज देना पड़ता है। स्वाभाविक रूप से, वे अपनी बेटियों के लिए पति खोजने में अपने दायित्वों को पूरा करने के लिए अपने बेटों के दहेज को देखते हैं। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जो दहेज प्रथा के खिलाफ हो सकता है, उसे दहेज में पचास से साठ हजार रुपये नकद लेने के लिए मजबूर किया जाता है क्योंकि उसे अपनी बहन या बेटी की शादी में उतनी ही राशि खर्च करनी पड़ती है। दुष्चक्र शुरू हो जाता है और दहेज की मात्रा तब तक बढ़ती चली जाती है जब तक कि यह एक निंदनीय अनुपात नहीं हो जाता।

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घरेलू हिंसा

विश्व विकास रिपोर्ट की एक खतरनाक खोज में कहा गया है कि विश्व स्तर पर बलात्कार और घरेलू हिंसा 15-44 आयु वर्ग की महिलाओं के बोझ का लगभग 5% है। घरेलू हिंसा शब्द को पारिवारिक हिंसा के लिए प्राथमिकता दी जाती है। एक शारीरिक कृत्य, भयावह घटना या हिंसक दुर्व्यवहार के परिणामस्वरूप कई प्रकार के लक्षण हो सकते हैं जिन्हें पोस्टट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर के रूप में जाना जाता है। साक्ष्य यह साबित करते हैं कि इन विकारों का प्रभाव अक्सर बहुत अधिक हो सकता है और कार्य या घटना की तुलना में बहुत अधिक समय तक रहता है। आक्रामकता के गैर-भौतिक कृत्यों जैसे कि मौखिक दुर्व्यवहार और भोजन, शिक्षा और देखभाल से इनकार के बारे में चुप्पी के बावजूद, महिलाओं के खिलाफ हिंसा के पूरे मुद्दे पर किताबों या अकादमिक निबंधों के रूप में बहुत कम जानकारी उपलब्ध है, इस तथ्य के बावजूद कि आंकड़े और आधिकारिक स्रोतों और मीडिया द्वारा उपलब्ध कराई गई रिपोर्टें इस दृष्टिकोण को पुष्ट करती हैं कि लिंग हिंसा का यह रूप समकालीन भारत में दैनिक जीवन की एक विशेषता बन रहा है, यह अभी भी अनुसंधान में प्रारंभिक अवस्था में है। इसके अलावा जो उपलब्ध है उसका लगभग आधा परिवार के भीतर हिंसा से संबंधित है।

क्यों सामाजिक भेदभाव और सामाजिक स्तरीकरण सेक्स लाइनों के साथ सामाजिक जीवन की एक निरंतर विशेषता है? दो परस्पर विरोधी सामाजिक व्याख्याएँ हैं। कुछ सांस्कृतिक तर्क देते हैं। महिला मुक्तिवादियों द्वारा उत्साहित ये लोग, लिंगों के बीच सबसे स्पष्ट रूप से शारीरिक अंतर को छोड़कर सभी को सीखने के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। यदि रूसी महिलाएं, तर्क जाता है, बॉक्स कारों को लोड कर सकती हैं और डॉक्टर बन सकती हैं, तो ये अन्य संस्कृतियों में महिलाओं के लिए अजीब व्यवसाय क्यों माने जाते हैं? इस प्रकार, पुरुषों और महिलाओं के बीच उनकी सांस्कृतिक विरासत में सबसे महत्वपूर्ण अंतर। इन पर्यावरणविदों का विरोध करने वाले वे हैं जो यह तर्क देते हैं कि श्रम का बुनियादी यौन विभाजन) घर पर काम करने वाली महिलाएं, घर से बाहर काम करने वाले पुरुष) अपरिहार्य जैविक तथ्यों में इसकी उत्पत्ति पाता है।
महिलाओं के लिए गुड़िया, फैशन और गृह निर्माण जैसी चीजों में अपने सीखे हुए हितों को व्यवसाय, सरकार या व्यवसायों में सफल होने के लिए आवश्यक क्षमताओं में अनुवाद करना मुश्किल है। पुरुषों के लिए काम की दुनिया में संक्रमण करना असीम रूप से आसान है क्योंकि उनकी कई खेल गतिविधियाँ- काउबॉय, अंतरिक्ष यात्री और खेल- उन्हें “आदमी की दुनिया” के लिए तैयार करते हैं। नतीजतन, कई महिलाएं कभी भी अपने पारंपरिक सामाजिक पदों पर सवाल नहीं उठाती हैं, कुछ सचेत रूप से रोजगार के बजाय शादी का चयन करती हैं, और दूसरों को पारंपरिक रूप से पुरुष पदों में व्यावसायिक उपलब्धि की बाधाएं बहुत अधिक लगती हैं और लंबे समय तक संघर्ष करने के लिए सामाजिक-मनोवैज्ञानिक लागत बहुत अधिक होती है।
फिर भी, उन्नत औद्योगिक देशों में महिलाओं का बढ़ता अनुपात घर के बाहर काम कर रहा है। इस कारण श्रम बाजार में महिलाओं के प्रति भेदभाव अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। बहुत कम प्रतिशत महिलाएँ अपने पेशेवर जीवन में उच्च स्तर तक पहुँचती हैं। यह सच है कि महिलाओं ने महत्वपूर्ण कानूनी लाभ अर्जित किए हैं।
लिंगों के बीच इस असमानता के कई कारण हैं। सबसे पहले, महिलाएं विवाह और परिवार का चयन कर सकती हैं क्योंकि उनकी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि उन्हें बताती है कि यह सही मार्ग है, या पुरुषों के साथ प्रतिस्पर्धा करते समय उन्हें जिन कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, वे इस मार्ग पर जा सकती हैं। दूसरा, महिलाओं के लिए मुक्ति की प्रबल धारा के बावजूद, अभी भी उन्हें ही बच्चों को जन्म देना है। इसके अलावा, उनसे अभी भी उम्मीद की जाती है कि वे करियर बनाने से पहले अपनी प्राथमिक जिम्मेदारी – घर – को संभालें। संतुलन बनाने का प्रयास, दोनों ही महिलाओं को एक प्रतिकूल स्थिति में डाल देते हैं। तीसरा, क्योंकि महिलाएं काम करना बंद कर सकती हैं

शादी या अन्य पारिवारिक जिम्मेदारी के लिए मुरझाना;

नियोक्ताओं को उन्हें जिम्मेदार पदों पर रखने और उनमें धन और प्रशिक्षण के समय का निवेश करने से हतोत्साहित किया जाता है। अंत में, यह मुख्य रूप से पुरुष हैं जो महिलाओं को काम पर रखते हैं, आग लगाते हैं और पुरस्कृत करते हैं। निस्संदेह, सांस्कृतिक
अक्सर व्युत्पन्न पूर्वाग्रह पुरुषों को योग्यता और प्रदर्शन से असंबंधित आधार पर महिलाओं का मूल्यांकन और पुरस्कृत करने का कारण बनते हैं। हालाँकि यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि ये खेल के वर्तमान नियम हैं; भविष्य दिखाता है कि स्वायत्तता नियति नहीं है ((शेपर्ड: 1974)
कैरोल गिलिगन ने वयस्क महिलाओं और पुरुषों की खुद की और उनकी उपलब्धियों की छवियों के आधार पर लिंग अंतर का विश्लेषण विकसित किया है (गिलिगन: 1982)। महिलाओं, वह चोडोरो (1978) के साथ बहस करती हैं, व्यक्तिगत संबंधों के संदर्भ में खुद को परिभाषित करती हैं, और दूसरों की देखभाल करने की क्षमता के संदर्भ में उनकी उपलब्धियों का न्याय करती हैं। पुरुषों के जीवन में महिलाओं का स्थान पारंपरिक रूप से देखभाल करने वाली और सहेली का होता है। लेकिन इन कार्यों में विकसित गुणों का अक्सर पुरुषों द्वारा अवमूल्यन किया जाता है, जो व्यक्तिगत उपलब्धि पर अपना जोर ‘सफलता‘ के एकमात्र रूप के रूप में देखते हैं। महिलाओं की ओर से रिश्तों को लेकर चिंता अक्सर ताकत के बजाय एक कमजोरी के रूप में दिखाई देती है।

गिलिगन ने लगभग दो सौ अमेरिकी महिलाओं और अलग-अलग उम्र और सामाजिक पृष्ठभूमि के पुरुषों के साथ कई गहन साक्षात्कार किए। उसने सभी साक्षात्कारकर्ताओं से उनके नैतिक दृष्टिकोण और स्वयं की अवधारणा से संबंधित कई प्रश्न पूछे। महिलाओं और पुरुषों के विचारों के बीच लगातार मतभेद सामने आए। उदाहरण के लिए, साक्षात्कारकर्ताओं से पूछा गया: ‘नैतिक रूप से कुछ सही या गलत कहने का क्या अर्थ है?’ जहाँ पुरुषों ने कर्तव्य, न्याय और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अमूर्त आदर्शों का उल्लेख करते हुए इस प्रश्न का उत्तर दिया, वहीं महिलाओं ने लगातार दूसरों की मदद करने के विषय को उठाया। एक सख्त नैतिक संहिता का पालन करने और दूसरों को नुकसान पहुँचाने से बचने के बीच संभावित संघर्षों को देखते हुए, पुरुषों की तुलना में महिलाएं अपने नैतिक निर्णयों में अधिक अस्थायी थीं। गिलिगन सुझाव देते हैं कि यह दृष्टिकोण महिलाओं की पारंपरिक स्थिति को दर्शाता है। पुरुषों के ‘बाहरी दिखने वाले‘ रवैये के बजाय देखभाल करने वाले रिश्तों पर आधारित, महिलाओं ने अतीत में पुरुषों के निर्णयों को टाल दिया है, जबकि उन्हें पता है कि उनके पास ऐसे गुण हैं जिनमें अधिकांश पुरुषों की कमी है। स्वयं के बारे में उनके विचार व्यक्तिगत उपलब्धि पर गर्व करने के बजाय दूसरों की आवश्यकताओं को सफलतापूर्वक पूरा करने पर आधारित होते हैं।

पेट्रीसिया ओबेरॉय की राय में यह चुप्पी परिवार और उसके अंतरंग संबंधों की जांच के अधीन होने में एक निश्चित हिचकिचाहट से समझ में आती है। साथ ही अगर बंद दरवाजों के पीछे होने वाली प्रकृति और तरह की हिंसा पर कोई डेटा बेस है तो यह काफी हद तक बन गया है। महिलाओं के आंदोलन और पुलिस में गैर सरकारी संगठनों की गतिविधियों के कारण। पेट्रीसिया ओबेरॉय का मानना है कि हालांकि परिवार भी शोषण और हिंसा का एक स्थल है, समाजशास्त्री कम से कम परिवार के संबंध में सामाजिक विकृति के मुद्दों से बचते हैं।

परिवार एक सांस्कृतिक आदर्श है और पहचान का फोकस है, एक संस्था के रूप में इसकी अनुल्लंघनीयता एक ऐसे वातावरण द्वारा पुन: पुष्टि की जाती है जो पेशेवर अकादमिक और कार्यकर्ता के बीच बातचीत और प्रवचन को सीमित करती है। स्थिति इस तथ्य से जटिल हो जाती है कि औचित्य, सम्मान और प्रतिष्ठा के साथ पारिवारिक चिंता उन शोधकर्ताओं के लिए मुश्किल हो जाती है जो घर के भीतर हिंसा की जांच करने में रुचि रखते हैं, पीड़ितों के रूप में उन लोगों तक पहुंच प्राप्त करना मुश्किल हो जाता है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा पर उपलब्ध आंकड़ों का एक बड़ा प्रतिशत परिवार को उत्पीड़न और बाद में खराब स्वास्थ्य और पहचान के नुकसान के प्रमुख कारण के रूप में पाता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि भारतीय महिलाओं में मानसिक बीमारी के कारण विवाह और परिवार आवश्यक तनाव हैं।

हिंसा आमतौर पर पारस्परिक संपर्क या संबंधों में आक्रामकता का एक कार्य है। यह स्वयं के प्रति एक महिला की आक्रामकता भी हो सकती है जैसे कि आत्महत्या, आत्म-विच्छेदन, बीमारियों की उपेक्षा, लिंग निर्धारण ग्रंथ, भोजन से इनकार आदि। महिलाओं के अध्ययन के क्षेत्र में भारतीय विद्वानों ने एक हिंसक कृत्य में शामिल शक्ति और शक्तिहीनता की गतिशीलता पर जोर दिया है। यह शक्ति की भावना को साबित करने या महसूस करने के लिए किसी की इच्छा को दूसरे पर जोर देने के लिए जबरदस्त तंत्र है।

शक्तिहीन के खिलाफ सत्ता में रहने वाले या अपनी शक्तिहीनता को नकारने के लिए दूसरों द्वारा जबरदस्ती के खिलाफ प्रतिशोध में शक्तिहीन द्वारा हिंसा को जारी रख सकते हैं। गोविंद केलकर महिलाओं के खिलाफ हिंसा को सत्ता संबंधों के सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक संदर्भ में रखते हैं। उनके अनुसार यह विचार कि हिंसा अवैध आपराधिक बल का एक कार्य है, अपर्याप्त है और इसमें शोषण, भेदभाव, असमान आर्थिक और सामाजिक संरचनाओं को बनाए रखना, आतंक का माहौल बनाना, धमकी या प्रतिशोध और धर्म-सांस्कृतिक रूपों को शामिल करना चाहिए। और राजनीतिक हिंसा। हिंसा की यह परिभाषा शोषक लैंगिक संबंधों पर आधारित पदानुक्रमित समाज में सुसंगति पाती है। हिंसा अक्सर पुरुष प्रभुत्व और नियंत्रण के समग्र परिप्रेक्ष्य में व्यवहार के निर्धारित मानदंडों के अनुसार परिवार के सदस्यों का सामाजिककरण करने का एक उपकरण बन जाती है। शारीरिक हिंसा के साथ-साथ आक्रामकता के कम स्पष्ट रूपों का उपयोग उनकी आज्ञाकारिता सुनिश्चित करने के तरीकों के रूप में किया जाता है।

जीवन चक्र के हर चरण में महिला शरीर इच्छा और नियंत्रण दोनों की वस्तु है। भारत के अधिकांश हिस्सों में महिलाएं अजनबियों के रूप में पहले से ही संरचित दुनिया में प्रवेश करती हैं, जो पहले से ही संबंधित पुरुषों की वफादारी और प्रतिबद्धताओं में अपने तनाव और संघर्ष उत्पन्न करती हैं। एम एस गोरे के अनुसार संयुक्त परिवार में तनाव के दो मुख्य कारण एक मजबूत दांपत्य संबंध का विकास और सामुदायिक दृष्टिकोण और परिवार समूहों के साथ पहचान की भावना विकसित करने में महिला सदस्यों को सामाजिक बनाने में कठिनाई है। वर्तमान संदर्भ में रक्त के आधार पर एकजुट एक समूह की बाहरी गतिशीलता को समझने और अन्य परिवारों के साथ रहने के लिए परस्पर विरोधी पहचान विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं।

यह तर्क देते हुए कि जाति व्यवस्था से अधिक परिवार समाज के भीतर असमानताओं को पुन: उत्पन्न करने के लिए जिम्मेदार है, आंद्रे बेटेली को लगता है कि कई प्रकार की मनोवैज्ञानिक विफलताओं के बावजूद पूरा परिवार अपनी सांस्कृतिक और सामाजिक पूंजी को अपने युवा सदस्यों तक पहुंचाने की दिशा में काम करता है। यह असमानता एक परिवार विचारधारा के दमनकारी ढांचे में अंतर्निहित है जो एक उम्र और लिंग पदानुक्रम के लिए प्रतिबद्ध है जो एक घर के भीतर काम करता है। कौन करेगा
इस प्रकार पूंजी के किस दुर्लभ संसाधन तक पहुंच लिंग के साथ-साथ परिवार के सदस्य की उम्र से निर्धारित होती है।

लड़कियां अक्सर इस तरह के भेदभाव का शिकार होती हैं क्योंकि परिवार संसाधनों के बंटवारे पर मुकाबला तंत्र तैयार करते हैं। हर स्तर पर भेदभाव और हिंसा होती है, खासकर लड़कियों और बाद में घर की महिलाओं के खिलाफ, चाहे वह जन्म के समय हो या दाम्पत्य जीवन में। भारत में एक लड़की के लिए वर्ग, जाति, धर्म और जातीयता पर ध्यान दिए बिना विवाह को सार्वभौमिक रूप से आवश्यक माना जाता है क्योंकि उसकी कामुकता पर नियंत्रण और पति के हाथों में इसके सुरक्षित हस्तांतरण को प्रमुख महत्व दिया जाता है। एक प्रमुख पारिवारिक विचारधारा की दृढ़ता जो श्रम और उम्र और लिंग पदानुक्रम के एक सख्त यौन विभाजन को जोड़ता है, जिसका अर्थ है कि युवा पत्नियों को नए रिश्तों को बनाने में काफी समय और ऊर्जा का निवेश करना पड़ता है, जिनमें से सभी देखभाल या उदार नहीं हैं। ये जन्म के घर में अन्य सभी रिश्तों पर पूर्वता लेते हैं। यह कहावत आम है कि लड़की पराया धन या दूसरे का धन है। यह न केवल अपनेपन की धारणा को स्थापित करता है बल्कि यह भी है कि एक लड़की धन है जो कहीं और की है।

विवाह की परंपराओं में दुल्हन अपने सगे-संबंधियों से अपने पति के लिए क़ीमती सामान के पारित होने के लिए एक वाहन है। महत्वपूर्ण उपहारों के आदान-प्रदान, अनुष्ठानों और अपेक्षाओं द्वारा पवित्र किए गए वैवाहिक संबंधों की असमान प्रकृति बाद के अंतर-पारिवारिक व्यवहार पैटर्न के मापदंडों को स्थापित करती है। वैवाहिक और वैवाहिक संबंधों के इस ढांचे के भीतर कई महिलाएं अपने व्यक्तित्व को मुखर करने के लिए खुद के लिए जगह बनाने का प्रयास करती हैं। यह अक्सर भूमिकाओं और अपनी पहचान के लिए महिला की खोज को लेकर अंतर-युगल कलह का कारण बनता है।

दहेज और उसके प्रभाव से संबंधित पति-पत्नी और उनके परिवारों के बीच शक्ति संबंध का एक महत्वपूर्ण हिस्सा। भारतीय संदर्भ में दो परिवारों के बीच संरचनात्मक विषमता की प्राथमिकता और परिणामस्वरूप दुल्हन के परिवार पर उपहार देने का बोझ असमानता को मजबूत करता है। मधु किश्वर को लगता है कि अपर्याप्त दहेज लाने के लिए पत्नियों का उत्पीड़न उनके खिलाफ हिंसा का एक और बहाना है और दहेज के अतिरिक्त आकर्षण के बिना भी अंतरजातीय हिंसा स्थानिक है। दहेज का भुगतान अपने आप में लड़कियों को बोझ में नहीं बदलता बल्कि दहेज बेटियों को कुछ बोझ इसलिए बनाता है क्योंकि बेटियां शुरू से ही अवांछित होती हैं। मध्यवर्गीय माता-पिता जो मेडिकल या इंजीनियरिंग कॉलेजों में बेटों के लिए कैपिटेशन फीस के रूप में लाखों का भुगतान करने के लिए कहते हैं, वे उन्हें बोझ के रूप में नहीं देखते हैं, लेकिन बेटियों की शादी के लिए अलग रखी गई समान राशि को अलग तरह से माना जाता है।

रंजना कुमारी ने टिप्पणी की कि दहेज समाज में महिलाओं की सामान्य स्थिति के साथ अविच्छेद्य रूप से जुड़ा हुआ है। उसके दहेज से संबंधित हत्याओं द्वारा किए गए एक सर्वेक्षण के अनुसार दो पैटर्न का पालन किया गया – पहले युवा दुल्हनों की या तो हत्या कर दी गई या उन्हें आत्महत्या करने के लिए मजबूर किया गया जब उनके माता-पिता ने दहेज की निरंतर मांग को मानने से इनकार कर दिया। दूसरा हत्याएं भी जटिल पारिवारिक संबंधों के बहाने की गईं। युवा दुल्हनों द्वारा ससुर, चाचा-चाचा या देवर द्वारा किए गए प्रस्ताव के आगे झुकने से इंकार करने के कारण संघर्ष तेज हो गया। ऐसे मामले भी आए जहां पत्नियों ने पति पर नपुंसक होने का आरोप लगाया। रंजना कुमारी ने यह भी पाया कि दहेज देना और लेना जाति, धर्म और आय समूहों में सार्वभौमिक है। घर के भीतर हिंसा को बढ़ावा देने में इसकी भूमिका महत्वपूर्ण है। तथ्य यह है कि दहेज की अदायगी और उसके बाद के दिखावों को लेकर असंतोष के कारण न केवल उसके पति द्वारा बल्कि अन्य रिश्तेदारों द्वारा भी पत्नी का शोषण किया जाता है।

पत्नियों और पत्नी के साथ दुर्व्यवहार या पत्नी की पिटाई दुनिया भर में वर्ग, धर्म और समुदाय और भारत के भीतर जाति की पृष्ठभूमि के बावजूद दुर्व्यवहार का सबसे आम रूप है। यह एक महिला की निर्भरता नहीं है जो उसे विशेष रूप से कमजोर बनाती है, एक उच्च स्थिति वाली नौकरी में पत्नी को भी पीटा जा सकता है। पस्त महिलाओं को आत्म-सम्मान और आत्मविश्वास की कमी और उदासीन और घबराहट के रूप में भी देखा जाता है। पत्नी के साथ दुर्व्यवहार की विस्तृत चर्चा में फ्लाविया एग्नेस ने भारत में पत्नी की पिटाई की घटनाओं को घेरने वाले लोकप्रिय मिथकों का खंडन किया है जैसे कि मध्यम वर्ग की महिलाएं पिटती नहीं हैं, हिंसा की शिकार छोटी, नाजुक, मजदूर वर्ग की असहाय महिला होती है और पत्नी को पीटने वाला वह व्यक्ति होता है जो अपनी नौकरी में निराश होता है, शराबी होता है या अपने रिश्तों में आक्रामक होता है।

संस्था सहेली द्वारा उपलब्ध कराए गए आँकड़ों के अनुसार यह स्पष्ट है कि पत्नी की पिटाई सभी सामाजिक वर्गों में आम थी क्योंकि यह एक पति और पत्नी के बीच शक्ति संबंध का प्रतिबिंब है जो एक महिला की दोयम दर्जे की सामाजिक स्थिति को दर्शाता है। हालाँकि, हिंसा का पैटर्न एक वर्ग से दूसरे वर्ग में भिन्न होता है, जब एक झुग्गी में रहने वाला अपनी पत्नी को पीटता है, जबकि एक मध्यम वर्ग के पेशेवर अपनी पत्नी का शारीरिक उत्पीड़न बेहद निजी प्रकृति का होता है। वैवाहिक बलात्कार एक अन्य क्षेत्र है जिसके बारे में भारत में शायद ही कभी बात की जाती है और चर्चा की जाती है। अधिकांश विवाहों में यह एक सामान्य घटना है और इसकी रिपोर्ट नहीं की जाती है

मीनाक्षी थापन के अनुसार प्रेम विवाह में भी महिलाओं ने संपूर्ण महिला शरीर और स्त्रीत्व की धारणाओं को आत्मसात कर लिया है, फलस्वरूप वे अक्सर उत्पीड़न के तंत्र में उलझी हुई हैं, विशेष रूप से उन पहलुओं में जो शारीरिक और यौन आकर्षण से संबंधित हैं। यह विडम्बना ही है कि जिस परिवार को तमाम बाधाओं के बावजूद आश्रय माना जाता है, वह महिलाओं के वैध शारीरिक और मानसिक उत्पीड़न का अखाड़ा बन जाता है। जबकि कानूनी और पुलिस प्रणाली कुछ ज्यादतियों के प्रति अधिक ग्रहणशील हो गई है, बहुत कुछ अस्थिर, अदृश्य और दमित है।

सभी समाजों में पुरुषों और महिलाओं के बीच के अंतर को सामाजिक भेदभाव में बदल दिया गया है। सामाजिक कार्य के आधार के रूप में हर जगह सेक्स का उपयोग किया जाता है लिंग द्वारा सामाजिक भेदभाव का सामान्य रूप से स्तरीकरण संरचना के लिए निहितार्थ होता है। हालांकि कुछ समाजों ने लिंगों के बीच एक उचित समानता प्रदर्शित की है, सबसे आम ऐतिहासिक अनुभव महिलाओं पर पुरुषों का प्रभुत्व है।
हिंसा का उपयोग अक्सर परिवार के सदस्यों को निर्धारित मानदंडों और नियमों के अनुसार और भारत में पुरुष प्रभुत्व और नियंत्रण के समग्र परिप्रेक्ष्य में व्यवहार करने के लिए एक उपकरण के रूप में किया जाता है। परिवार और इसकी परिचालन इकाई- घर ऐसे स्थान हैं जहाँ व्यक्तिगत अधिकारों का दमन और अभाव सहमति और आज्ञाकारिता की संरचना का एक हिस्सा है। आज्ञाकारिता सुनिश्चित करने के लिए शारीरिक हिंसा के साथ-साथ आक्रामकता के अन्य रूपों का उपयोग किया जाता है, ज्यादातर विवाहित महिलाओं और बच्चों से। घरेलू हिंसा शब्द को पारिवारिक हिंसा शब्द की तुलना में अधिक पसंद किया जाता है क्योंकि पूर्व में घर या घर के भौतिक स्थान के भीतर हिंसा की स्थिति होती है। घरेलू हिंसा परिवार के सदस्यों के साथ उनके लिंग के आधार पर भिन्न व्यवहार हो सकती है जो शारीरिक दुर्बलता या भावनात्मक आघात का कारण बन सकती है – जैसे लड़कों के संबंध में लड़कियों को अपर्याप्त पोषण, यौन शोषण, पत्नी की पिटाई या अंतरंग साथी की हिंसा, यहां तक कि दहेज पुनः
विलंबित दुर्व्यवहार, आदि। घरेलू हिंसा में निम्नलिखित शामिल हैं:
शारीरिक हिंसा जिसमें थप्पड़ मारना, लात मारना, पीटना, मारना, धक्का देना, गला दबाना, जलाना और धमकी देना और हथियार से हमला करना शामिल है।
यौन उत्पीड़न, यौन उत्पीड़न, यौन उत्पीड़न और बलात्कार सहित यौन हिंसा;
नीचा दिखाना, अपमान करना, धमकी देना, अलग-थलग करना और व्यवहार छोड़ देने सहित मनोवैज्ञानिक दुर्व्यवहार;
वित्तीय दुरुपयोग जिसमें भौतिक वस्तुओं का अभाव, धन का नियंत्रण और संपत्ति का नियंत्रण शामिल है।
घरेलू हिंसा के विभिन्न रूप मौजूद हो सकते हैं:
अंतरंग आतंकवाद- यह रूप लगभग पूरी तरह से पुरुषों द्वारा किया जाता है और यह उन महिलाओं के अध्ययन में पाया जाता है जो अपने पतियों से दीर्घकालिक दुर्व्यवहार और उत्पीड़न का सामना करती हैं।
हिंसक प्रतिरोध: हिंसा का वह रूप जिसका उपयोग अंतरंग आतंकवाद के कुछ पीड़ित अपने साथी के नियंत्रण का विरोध करने के लिए करते हैं।
स्थितिजन्य युगल हिंसा: यह एक साथी की दूसरे पर नियंत्रण लागू करने की आवश्यकता से नहीं आती है, बल्कि कुछ परिस्थितियों या स्थितियों से उत्पन्न होती है जो तनाव और संघर्ष को जन्म देती हैं।
पत्नी की पिटाई दुनिया भर में दुर्व्यवहार का सबसे आम रूप है, भले ही वर्ग, समुदाय और धर्म और यहां तक कि जाति की पृष्ठभूमि कुछ भी हो। यह तर्क दिया गया है कि यह न केवल एक महिला की निर्भरता है जो उसे हिंसा के प्रति संवेदनशील बनाती है बल्कि कामकाजी महिलाओं को भी घरेलू हिंसा का शिकार होना पड़ता है। अंतरंग साथी की हिंसा या घरेलू दुर्व्यवहार की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि बहुत सी महिलाएं इसकी रिपोर्ट नहीं करती हैं या इसे दुर्व्यवहार के रूप में स्वीकार भी नहीं करती हैं। कभी-कभार होने वाले थप्पड़ या फटकार को एक महिला होने के हिस्से के रूप में लिया जाता है और यह केवल तभी होता है जब दुर्व्यवहार बेहद हिंसक या जानलेवा होता है कि महिलाएं मदद मांगती हैं। पत्नी की पिटाई के लिए व्यापक सहिष्णुता है और कुछ कारणों को भी उचित माना जाता है- जैसे, अवज्ञा, घरेलू कर्तव्यों की उपेक्षा आदि। जब दिल्ली स्थित संगठन सहेली अपने निष्कर्षों के साथ सामने आया कि पत्नी की पिटाई सभी सामाजिक वर्गों के लिए आम थी। अंतर हिंसा के पैटर्न में था जिसका पालन विभिन्न वर्गों में किया गया था। उदाहरण के लिए, झुग्गी में एक महिला की पिटाई को सभी निवासियों ने देखा, जबकि एक मध्यमवर्गीय पत्नी की पिटाई गुप्त और दबी हुई थी।
वैवाहिक बलात्कार घरेलू हिंसा की छतरी के नीचे हिंसा का दूसरा रूप है और यह एक बहुत ही शांत विषय है। बाल बलात्कार की तरह, वैवाहिक बलात्कार को भी कम रिपोर्ट किया जाता है और महिलाएं ज्यादातर इसके बारे में बात नहीं करती हैं। अभी तक, भारत ने विवाह के भीतर बलात्कार को एक मुद्दे के रूप में शामिल करने के लिए कोई कानून पारित नहीं किया है। यह यौन शोषण का चरम रूप है।
1980 के दशक से, नारीवादियों ने नए संगठनों और नई संस्थाओं का विकास किया, जो महिलाओं के खिलाफ स्थानिक हिंसा से प्रेरित थे। अब तक, महिलाओं के खिलाफ हिंसा कोई नया विषय या घटना नहीं थी जो औपनिवेशिक काल के दौरान उठी थी। यह पूर्व-औपनिवेशिक भारत के साथ-साथ दहेज मृत्यु और सती या विधवा बलिदान की खबरों के साथ मौजूद था, लेकिन जब भी नारीवादियों ने इन मुद्दों को उठाया था, तो उन्हें कुछ या अन्य पुरुष राजनीतिक एजेंडे की सेवा के लिए फिर से तैयार किया गया था। सती स्त्री का मुद्दा नहीं बल्कि एक धार्मिक मुद्दा बन गया था। स्वतंत्रता संग्राम के दौरान जब भी महिलाओं ने घरेलू हिंसा का मुद्दा उठाया तो उन्हें राष्ट्रवादी संघर्ष पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहा गया और स्वतंत्रता के बाद महिलाओं को राष्ट्र निर्माण को प्राथमिकता देने के लिए कहा गया।
प्रारंभ में, घरेलू हिंसा के मामले खराब कानून और धीमी मुकदमेबाजी से पीड़ित थे। पुलिस घरेलू हिंसा को एक परिवार या ‘निजी‘ मामले के रूप में देखती थी और अक्सर अपने कक्षों को मध्यस्थता और समझौते के लिए जगह के रूप में इस्तेमाल करती थी। घरेलू हिंसा के प्रति इस तरह की उदासीनता के कारण अधिक से अधिक महिलाओं ने दहेज उत्पीड़न के झूठे या बढ़ा-चढ़ाकर आरोप लगाए, क्योंकि दहेज विरोधी कानूनों ने कानूनी वादा किया था
दुव्र्यवहार करने वाले पतियों के खिलाफ कार्रवाई दहेज मृत्यु कानून (धारा 498ए) और 2005 के घरेलू हिंसा अधिनियम से महिलाओं की सुरक्षा अधिनियम में घर में हिंसा को आपराधिक बनाने वाले नए कानून की शुरूआत सफलतापूर्वक पारित की गई है। यह कानून विवाहित और अविवाहित जोड़ों के बीच अंतर नहीं करता है और इसके बजाय अंतरंग साथी की हिंसा पर ध्यान केंद्रित करता है। 2005 के अधिनियम की अधिक महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक बेदखली या परित्याग की स्थिति में ससुराल में महिलाओं के अधिकारों को सुरक्षित करना था। यह उसकी संपत्ति की जब्ती से सुरक्षा के साथ-साथ पति द्वारा पत्नी या उसके परिवार के सदस्यों के प्रति उत्पीड़न से सुरक्षा भी प्रदान करता है। इस अधिनियम ने जनता के घरेलू हिंसा को देखने के तरीके को काफी हद तक बदल दिया था (मेनन, 2008)। यह घरेलू हिंसा के लिए राज्य की पहली व्यापक प्रतिक्रिया रही है और लैंगिक संबंधों और परिवार के दिल में मानव अधिकारों की अवधारणा को लागू करती है। यह गोपनीयता की सीमाओं और सार्वजनिक हस्तक्षेप की सीमा को फिर से परिभाषित करता है (नंदी, 2013)।
ऑनर किलिंग्स:
ऑनर किलिंग प्रतिशोध या प्रतिशोध का कार्य है, जो आमतौर पर परिवार के एक पुरुष सदस्य द्वारा एक महिला सदस्य के प्रति किया जाता है, जिसके बारे में माना जाता है कि उसने परिवार या समुदाय का अपमान किया है। यह कथित अनादर निम्न कारणों में से एक के लिए हो सकता है: (1) goi
ड्रेसिंग और व्यवहार या व्यवहार के सांस्कृतिक मानदंडों के खिलाफ। (2) अपनी अरेंज मैरिज को खत्म करना चाहते हैं या अपनी पसंद के अनुसार शादी करना चाहते हैं, खासकर अंतरजातीय विवाह; (3) विवाह के बाहर यौन क्रियाओं में संलग्न होना; (4) गैर-यौन संबंधों में शामिल होना अनुचित माना जाता है। एसिड फेंकने और ऑनर किलिंग जैसी सम्मान आधारित हिंसा उन समाजों में होती है जहां सम्मान और शर्म की सामूहिक धारणाएं होती हैं। ऐसे अपराध आमतौर पर पारंपरिक मूल्यों और सामाजिक मानदंडों के संरक्षण के रूप में उचित होते हैं। इन मानदंडों के मूल में महिला है, जिसकी कामुकता पर नियंत्रण और विवाह में इसका उपहार इसके आंतरिक महत्व के साथ है कि कौन उसके प्रजनन और उत्पादक श्रम को नियंत्रित करता है, जो पितृसत्तात्मक ताकतों के लिए महत्वपूर्ण है। इसलिए, सम्मान और शर्म अक्सर परिवारों और व्यक्तियों, विशेष रूप से महिलाओं के अपेक्षित व्यवहार से जुड़ी होती है। इस अर्थ में सम्मान उनके वास्तविक व्यवहार के बजाय व्यक्तियों की सार्वजनिक धारणा के इर्द-गिर्द घूमता है। आपके समुदाय या समूह में एक घोटाले का कारण या गपशप का विषय बनना आमतौर पर आपके परिवार और विस्तारित समुदाय के सम्मान के खिलाफ अपराध का कारण होता है।
चौधरी (2007) के अनुसार, भारत में विवाह की व्यवस्था का मानदंड निर्धारित जाति, वर्ग और अन्य विवाह मानदंडों का पालन करने पर निर्भर है। इन मानदंडों के उल्लंघन को बर्दाश्त नहीं किया जाता है और समुदायों से हिंसक प्रतिक्रिया को उकसाता है। विवाह के मामलों में, पितृसत्ता, रिश्तेदारी और जाति की व्यापक विचारधारा महिलाओं की संरक्षकता की विचारधारा से और अधिक जटिल हो जाती है, यानी एक महिला, चाहे वह नाबालिग हो या वयस्क, हमेशा संरक्षकता में होती है, विशेष रूप से पुरुष अभिभावक- पिता, पति और पुत्र। संरक्षकता की विचारधारा में उल्लंघन को बहुत खतरनाक माना जाता है क्योंकि इसका मतलब महिला के प्रजनन और उत्पादक श्रम पर नियंत्रण का संभावित नुकसान हो सकता है। विवाह में किसी की पसंद के दावे को विनय और पवित्रता की सबसे गुणी अवधारणाओं के अपमान के रूप में भी देखा जाता है। जिन स्थितियों में
विवाह परिवार के वरिष्ठ सदस्यों द्वारा आयोजित किए जाते हैं, एक स्वतंत्र दावा या प्रेम-विवाह परिवार के पदानुक्रम और परिवार के भीतर शक्ति संबंधों के साथ-साथ सामाजिक पदानुक्रम को बाधित करता है। टकराव और हिंसा में भारी वृद्धि होती है जब विवाह के इन व्यक्तिगत दावों की प्रकृति अंतर्जातीय होती है। जातीय सजातीय विवाह के साथ अत्यधिक चिंता विवाहों के संबंध में अन्य सभी पारंपरिक चिंताओं से आगे निकल जाती है।
ग्रामीण क्षेत्रों में, अधिकांश अंतर-जातीय विवाह गठजोड़ों को दो स्तरों पर निपटाया जाता है: निकटतम परिवार, इसका रिश्तेदारी नेटवर्क, और/या पारंपरिक पंचायत के माध्यम से कार्य करने वाले समुदाय के स्तर पर; और राज्य द्वारा जो आधुनिक समतावादी सिद्धांतों पर कार्य करता है। समुदाय या
‘बिरादरी‘ अस्वीकृति के खुले प्रदर्शन के माध्यम से कार्य करती है और परिवार और ऐसे व्यक्तियों का सामाजिक और भौतिक बहिष्कार जैसे कार्यों के माध्यम से कार्य करती है, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने मानदंडों का उल्लंघन किया है और गंभीर उल्लंघन के मामले में, हिंसक और सार्वजनिक हत्याओं के लिए दंड बढ़ सकता है जिसमें शामिल हो सकते हैं पूरे समुदाय- जैसे लिंचिंग, जलाना, फांसी देना, आदि राज्य के मामले में, जो स्थानीय पुलिस के माध्यम से संचालित होता है, इन अपराधों को अक्सर ‘यौन अपराध‘ के रूप में दर्ज किया जाता है, जिसमें पुरुष पर अपहरण, अपहरण और बलात्कार के आरोप होते हैं- दूर या भागने वाला युगल। इस प्रकार भागे हुए जोड़े राज्य के भगोड़े बन जाते हैं और उनका पीछा किया जाता है और पकड़े जाने पर, लड़की को आमतौर पर उसके पति को अपहरणकर्ता और बलात्कारी के रूप में आरोपित करने के लिए प्रताड़ित किया जाता है। राज्य तंत्र के इस तरह से कार्य करने का कारण सरल है- राज्य तंत्र भी ऐसे लोगों से बना है जो स्थानीय समुदाय के विचारों और विश्वासों को धारण करने वाले स्थानीय क्षेत्रों से खींचे गए हैं (चौधरी, 2007)।
विवादास्पद विवाह और रिश्ते समाज में तनाव का प्रतिबिंब हैं। चौधरी के विचार में, ऐसे जोड़े पारंपरिक सत्ता, शक्ति, वैधता और कानून के खिलाफ अप्रत्याशित सवाल उठाते हैं। अपने कृत्यों में अपनी स्वयं की एजेंसी को व्यक्त करके, वे केवल पारंपरिक स्रोतों के विपरीत शक्ति के अन्य स्रोतों को सक्रिय करते हैं जो पारंपरिक और गैर-पारंपरिक स्रोतों के बीच संघर्ष का कारण बनते हैं और इस प्रक्रिया में पूर्व से हिंसक लैश-बैक को जन्म देते हैं।

विधानों और राज्य के हस्तक्षेप के बावजूद, परिवार की गोपनीयता की धारणा विषयों के दृष्टिकोण और धारणाओं के बीच प्रमुखता से बनी हुई है। 2009 की निगरानी और मूल्यांकन रिपोर्ट के अनुसार, राजस्थान में 86% सुरक्षा अधिकारी और दिल्ली में 50% से अधिक इस कथन से सहमत थे कि ‘घरेलू हिंसा एक पारिवारिक मामला है‘। वकील की सामूहिक महिला अधिकार पहल और ICRW द्वारा 2012 में दोहराए गए इन अध्ययनों से पता चला है कि आधे से अधिक अधिकारी अभी भी बयान से सहमत हैं और यह भी मानते हैं कि PWDVA के तहत परामर्श का उद्देश्य परिवारों को टूटने से बचाना है इस तथ्य के बावजूद समझौता करना और समझौता करना, अधिनियम में कहा गया है कि केवल और अगर अदालत को लगता है कि परामर्श से हिंसा समाप्त हो सकती है और महिला का सशक्तिकरण हो सकता है, तो अदालत को परामर्श का निर्देश देना चाहिए (नंदी,

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी में

INTRODUCTION TO SOCIOLOGY: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

). यह स्पष्ट हो जाता है कि इस तरह के कानून ने भी परिवार की निजता में सेंध नहीं लगाई है, लेकिन साथ ही यह अविवाहित जोड़ों और किसी भी लिंग के जोड़ों को शामिल करने के लिए कानून खोलकर अपने निजी क्षेत्र में पितृसत्ता पर सवाल उठा रहा है।
भारतीय सामाजिक-सांस्कृतिक कल्पना में, परिवार निजी पूजा और आदर्शीकरण का विशेष स्थान रखता है जिसे कानूनों और राज्य के नेतृत्व वाले सुधारों के दायरे से बाहर देखा जाता है। नारीवादी सक्रियता और महिला अधिकारों के आंदोलनों के वर्षों के साथ, राज्य ने अंततः नारीवादी सोच और मानवाधिकार परिप्रेक्ष्य से सूचित घरेलू हिंसा के खिलाफ अत्याधुनिक कानून बनाए लेकिन यह भी दिखाया गया है कि सार्वजनिक नियमों को निजता की वर्तमान धारणाओं द्वारा अप्रभावी बनाया जा सकता है जो बढ़ावा देते हैं और परिवार से संबंधित हिंसा के मुद्दों पर चुप्पी की संस्कृति को कायम रखना। परिवार की संस्था के अभी भी गोपनीयता और अंतरंग की संस्कृति में उलझे रहने का कारण, या जो सार्वजनिक जांच के दायरे से बाहर है, उच्च नैतिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक कद है जो विषम-मानक परिवार इकाई को आवंटित किया गया है, जो कानून और धर्म द्वारा लगातार मान्य है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा का सूत्र व्यक्तिगत और धर्मनिरपेक्ष कानूनों में महिलाओं के आर्थिक अधिकारों, सम्मान और शर्म की सामाजिक-संस्कृति की धारणाओं, पितृसत्ता, राष्ट्रवाद, सांप्रदायिकता, लोकप्रिय मीडिया आदि में निहित है। परिवर्तन के लिए एक सुनियोजित धक्का की आवश्यकता होती है जो पारंपरिक मानदंडों को अस्थिर करता है और परिवार और समुदाय की संस्था में पहचान, शक्ति और पदानुक्रम की मान्यताएँ।
शक्ति को लैंगिक संबंधों की केंद्रीय विशेषता के रूप में देखा जाता है, और लैंगिक हिंसा के केंद्र में है। लैंगिक संबंध प्राकृतिक या जैविक नियतत्ववाद से पैदा नहीं होते हैं, बल्कि प्रकृति में अनुभवात्मक होते हैं और वे सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से निर्मित होते हैं। इसलिए, इन अनुभवों में लिंग आधारित हिंसा का मुकाबला करने की रणनीतियों को शामिल किया जाना चाहिए, जिसका उद्देश्य लिंग संबंधों में आंतरिक शक्ति संरचना को उलट देना है। ऐसा करने के लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि परिवार/समुदाय की संस्था को हिंसा और हिंसक कृत्यों के स्थल के रूप में स्वीकार किया जाए। राज्य और कट्टरपंथी प्रवचन ने परिवार और समुदाय के बीच महिला की भूमिका को स्थापित किया है, जिससे समानता को सद्भाव के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया है। इस विमर्श में, एक महिला की पहचान और अधिकारों की खोज को स्वार्थी और परिवार, समुदाय और राष्ट्र की जरूरतों के खिलाफ जाने के रूप में देखा जाता है। तब अन्य विमर्शों को खोलना महत्वपूर्ण है जो महिलाओं को उनकी अपनी पहचान और समाज के भीतर चाहते हैं, ऐसे विमर्श जो समानता और मानवाधिकारों की धारणाओं पर आधारित हैं।
अंत में, यह याद रखना चाहिए कि लिंग आधारित हिंसा से संबंधित कानूनों को कैसे बनाया और लागू किया जाए, इसका जवाब देने का कोई आसान तरीका नहीं है। विशेष कानून बनाने से पारंपरिक लिंग मानदंडों और घर की गोपनीयता के बारे में विचारों को भी बल मिलता है। जीवन के घरेलू क्षेत्र पर लागू होने वाले विशेष कानून बनाने से इस धारणा को फिर से मजबूत किया जा सकता है कि परिवार या घर महिलाओं का क्षेत्र है। इसे अंकित मूल्य पर लेने और इस विश्वास को फैलाने के बजाय कि परिवार कानून और राज्य के हस्तक्षेप के दायरे से बाहर नहीं है, के बजाय एक सामाजिक और आर्थिक इकाई होने के संदर्भ में परिवार का अधिक रचनात्मक विश्लेषण करने की आवश्यकता है।