पर्यावरण – समाज संबंध

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी में

समाज के इतिहास को स्पष्ट रूप से वर्णित किया जा सकता है, जो मनुष्य और उसके पर्यावरण के बीच निरंतर अंतःक्रिया द्वारा चित्रित किया गया है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि मनुष्य और पर्यावरण के बीच यह अंतःक्रिया समय के साथ स्थायी रही है और इस अंतःक्रिया की प्रकृति बदल रही है क्योंकि मानव समाज अपने संगठन, संरचना और प्रौद्योगिकी में उन्नति (सिबिरी 2009) में परिवर्तन करता है। मानव समाज एक निर्वात में नहीं बल्कि एक भौतिक वातावरण के भीतर मौजूद है, इसलिए इस संबंध के महत्व को इस अर्थ में रेखांकित किया गया है कि मनुष्य का अस्तित्व पूरी तरह से उसकी कल्याणकारी जरूरतों (भोजन, आश्रय) को बनाए रखने के लिए पर्यावरण की क्षमता पर निर्भर है। और कपड़े)। दूसरी ओर पर्यावरण की स्थिरता भी मनुष्य द्वारा भौतिक पर्यावरण और उसके असंख्य संसाधनों के विवेकपूर्ण उपयोग से बंधी है, जो मनुष्य के निरंतर अस्तित्व के वास्तविक स्रोत को सुनिश्चित और गारंटी देता है (ओकाबा 2005)।

हालाँकि जैसे-जैसे मानव आबादी बढ़ती है, संबद्ध शहरीकरण और तकनीकी प्रगति के साथ, मनुष्य समय के साथ पर्यावरणीय संसाधनों (भोजन, पानी, ऊर्जा, खनिज संसाधन, वन और वन्य जीवन) के उपयोग में विवेकपूर्ण नहीं रहा है, क्योंकि वह अपनी बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के लिए संघर्ष करता है। एक बड़े समाज की बढ़ती मांगों को पूरा करने के प्रयास में वह पर्यावरण पर अतिक्रमण करता है।

इसलिए, मनुष्य और उसके पर्यावरण के बीच संबंध को मापा जाता है और पर्यावरण के कार्यों को परिभाषित करके संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है। इस प्रकार, शेफर और लैमन (1986) ने पर्यावरण के तीन बुनियादी कार्यों की ओर इशारा किया जो मानव जीवन के लिए बुनियादी पूर्वापेक्षा हैं, इनमें शामिल हैं: (ए) कि पर्यावरण जीवन के लिए आवश्यक संसाधन (वायु, पानी और कच्चा माल) प्रदान करता है; (बी) कि पर्यावरण अपशिष्ट भंडार के रूप में भी कार्य करता है, उदा। शरीर का कचरा, कचरा और सीवेज; (सी) इसमें मनुष्य और अन्य जीवित जीव रहते हैं।

इसलिए, जैसा कि ऊपर प्रकाश डाला गया है, पर्यावरण के साथ मनुष्य की अंतःक्रिया मनुष्य और उसके समाज को इन तीन बुनियादी कार्यों को प्रदान करने की पर्यावरण की क्षमता पर आधारित है। ऐतिहासिक रूप से,

मानव आबादी कम थी और जीवन सरल था। मानव अपशिष्ट विशुद्ध रूप से जैविक था अर्थात बायोडिग्रेडेबल सामग्री, जो डीकंपोजर के लिए भोजन के स्रोत के रूप में काम करती है। मनुष्य और उसके पर्यावरण के बीच का संबंध पारस्परिक और सहजीवी था क्योंकि एक पारिस्थितिक प्रणाली संतुलन और संतुलन मौजूद है। हालाँकि, जनसंख्या बढ़ने के साथ ही पर्यावरण प्रदूषण शुरू हो गया, अपशिष्ट अधिक मात्रा में उत्पन्न हुआ जिसे पारिस्थितिकी तंत्र अवशोषित कर सकता है। मानव समाज को बेहतर बनाने के लिए

प्राकृतिक संसाधनों के दोहन के लिए उन्नत तकनीकी आविष्कार, जिसने पारिस्थितिकी तंत्र को वश में कर लिया। कृषि प्रजातियों के मिश्रण को बदल देती है, उद्योगों के लिए लकड़ी की कटाई से वनों की कटाई होती है, शुष्क और अर्ध-शुष्क भूमि के चराई से मरुस्थलीकरण होता है, जलीय पारिस्थितिक तंत्र कृषि रासायनिक अपवाह से प्रदूषित होते हैं और औद्योगिक अपशिष्ट जैव विविधता की हानि और विलुप्त होने का परिणाम बनते हैं अपने वातावरण में परिवर्तन के अनुकूल होने के लिए प्रजातियों की अक्षमता। तेजी से जनसंख्या वृद्धि के परिणामस्वरूप पृथ्वी के संसाधनों पर मांग में वृद्धि हुई है, जिससे पर्यावरण में तेजी से गिरावट आई है, और संभावित रूप से गंभीर वैश्विक जलवायु परिवर्तन का शिकार हुआ है।

भूमि पर मानव प्रभाव बहुत अधिक रहा है, क्योंकि भूमि-उपयोग बदल गया है, प्राकृतिक वनस्पति कृषि उपयोग के लिए साफ हो गई है और शहरीकरण में वृद्धि हुई है, संसाधन बनाए गए हैं, खनिज निकाले गए हैं, और मनोरंजन प्रयोजनों के लिए अधिक भूमि विकसित की गई है। बोरियल और उष्णकटिबंधीय जंगलों के वनों की कटाई, घास, भूमि और आर्द्रभूमि के क्षरण और मरुस्थलीकरण पर अब व्यापक चिंता व्यक्त की जाती है। प्राकृतिक पारिस्थितिक तंत्र के इस तरह के विनाश से जैव विविधता में कमी आई है, और मिट्टी की कमी हुई है, क्षेत्रों में भूमि के दुरुपयोग के हानिकारक प्रभावों का मुकाबला करने के प्रयासों में, विदेशी पौधों और जानवरों की सावधानीपूर्वक निगरानी की जा रही है और उन्हें प्रोत्साहित किया जा रहा है। मिट्टी पर मानव प्रभाव ने भी कुछ काफी नुकसान पहुँचाया है, आमतौर पर खराब कृषि पद्धतियों, अत्यधिक जल निकासी, खराब सिंचाई और भारी वाहनों और जानवरों द्वारा संघनन के कारण। इनके संचयी प्रभाव उन देशों के लिए विनाशकारी हो सकते हैं जिनकी अर्थव्यवस्था कृषि पर बहुत अधिक निर्भर है।

इन खराब प्रथाओं में सुधार और मिट्टी की गुणवत्ता में सुधार के लिए मिट्टी के रसायन और पोषक आपूर्ति चक्रों की समझ की आवश्यकता होती है। महासागर और समुद्र पृथ्वी की सतह के दो तिहाई से अधिक हिस्से को कवर करते हैं। यह माना जाता है कि जीवन लगभग निश्चित रूप से समुद्र से विकसित हुआ है और पृथ्वी पर कहीं और की तुलना में समुद्र में अधिक प्रजाति विविधता है। कई खाद्य श्रृंखलाएं और खाद्य जाल समुद्रों और महासागरों में रहने वाले संगठनों से शुरू होते हैं। महासागर-वायुमंडल प्रणाली वैश्विक जलवायु को नियंत्रित करती है। यह एक संवेदनशील थर्मोस्टेट है। समुद्र और महासागर भोजन और खनिज संसाधनों से समृद्ध हैं। हालाँकि, अति-शोषण और जनसंख्या

इस विशाल जीवन को खतरा। मनुष्य सोचते हैं कि समुद्र की विशालता इसे जहरीले रसायनों और परमाणु कचरे सहित वस्तुतः हर प्रकार के कचरे के लिए एक आदर्श स्थान बनाती है। पृथ्वी के संसाधनों का दोहन अनिवार्य रूप से अपशिष्ट पैदा करता है, जिनमें से कुछ खतरनाक या जहरीले हो सकते हैं। पिछले कुछ दशकों तक, पारिस्थितिक तंत्र को नुकसान के लिए बिना किसी वास्तविक चिंता के और अक्सर “मेरे पिछवाड़े में नहीं” के तत्वावधान में अधिकांश कचरे का निपटान किया गया है।

जाहिर है, इस समाज-पर्यावरण की बातचीत जो प्रकृति में मानवकेंद्रित (मानव-केंद्रित) है, ने समकालीन वैश्विक पर्यावरण परिवर्तन (वर्डू 2010) के रूप में जाना जाता है और वे निम्नलिखित में प्रकट होते हैं: ओजोन परत की कमी, ग्लोबल वार्मिंग और जलवायु परिवर्तन। अवधारणा जलवायु परिवर्तन प्राकृतिक परिवर्तनशीलता और मानवजनित कारकों दोनों में से किसी एक के परिणामस्वरूप जलवायु परिवर्तन में किसी भी परिवर्तन को संदर्भित करता है। यूएन फ्रेमवर्क कन्वेंशन ऑन क्लाइमेट चेंज (यूएनएफसीसीसी) (1992) ने अपने अनुच्छेद 1 में जलवायु परिवर्तन को ‘जलवायु परिवर्तन’ के रूप में परिभाषित किया है जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से मानव गतिविधि के लिए जिम्मेदार है जो वैश्विक वातावरण की संरचना को बदलता है और जो इसके अतिरिक्त है।

तुलनीय समय अवधियों में देखी गई प्राकृतिक जलवायु परिवर्तनशीलता” (ओनूहा 2008)। वैश्विक जलवायु में ये परिवर्तन मानव समाज के लिए पर्यावरण और सामाजिक दोनों प्रभावों को दर्शाते हैं। इस बिंदु को पुष्ट करने के लिए, रेडक्लिफ्ट और वुडगेट (2010) का दावा है कि ‘वैश्विक पर्यावरण परिवर्तन और ग्लोबल वार्मिंग पर व्यापक ध्यान देने के परिणामस्वरूप हाल के वर्षों में पर्यावरण की विलक्षणता की धारणा को बल मिला है; ये घटनाएँ एक अंतर्निहित वैश्विक जैवमंडलीय और वायुमंडलीय प्रणाली के रूप में जैवभौतिक पर्यावरण की अंतिम अभिव्यक्ति को ले जाती हैं, जिसके क्षरण का पृथ्वी पर सभी लोगों के लिए परिणाम होगा। जलवायु परिवर्तन के पर्यावरणीय प्रभावों में ग्लेशियरों का पिघलना और समुद्र के स्तर में वृद्धि शामिल है जिससे बारहमासी बाढ़ आती है; प्रारूप; जैव विविधता के नुकसान; मरुस्थलीकरण; वनों की कटाई आदि। बदले में, इन जलवायु परिवर्तन से संबंधित पर्यावरणीय समस्याओं के सामाजिक परिणामों में शामिल हैं कि बाढ़ और सूखे से मानव आबादी का विस्थापन, अकाल, भूख और पलायन, स्वास्थ्य महामारी, आर्थिक आजीविका का नुकसान आदि होता है। संसाधनों की कमी जैसे पानी और भूमि कमी से खाद्य असुरक्षा और जबरन पलायन होता है जिसमें समूहों के बीच संसाधन संघर्ष की संभावना होती है। जैव विविधता के नुकसान का स्थानीय समूहों/समाजों आदि के बीच सांस्कृतिक ज्ञान पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है।

पर्यावरणीय समस्याओं के समाजशास्त्रीय अध्ययन के दृष्टिकोण

पर्यावरण के समाजशास्त्रीय अध्ययन के लिए मूल रूप से दो दृष्टिकोण हैं

लौह-मानसिक मुद्दे। किंग और मैक्कार्थी (2009:12-13) के अनुसार पर्यावरण समाजशास्त्री अक्सर “यथार्थवादियों” के बीच अंतर करते हैं, जो “पर्यावरणीय समस्याओं की भौतिक सच्चाई” पर सवाल नहीं उठाना पसंद करते हैं, और “निर्माणवादी”, जो अर्थ के निर्माण पर जोर देते हैं। – “पर्यावरण” और “पर्यावरणीय समस्याओं” के अर्थ सहित – एक सामाजिक प्रक्रिया के रूप में।

सामाजिक निर्माणवाद

सामाजिक निर्माणवाद उस प्रक्रिया पर जोर देता है जिसके माध्यम से दुनिया के बारे में अवधारणाएं और विश्वास बनते हैं (और सुधारित होते हैं) और जिसके माध्यम से चीजों और घटनाओं से अर्थ जुड़े होते हैं (किंग और मैककार्थी 2009)। विचार के इस स्कूल का मानना है कि पर्यावरण और पर्यावरणीय समस्याएं सामाजिक रूप से निर्मित हैं इसलिए किसी को सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं को समझने की आवश्यकता है जिसके द्वारा कुछ पर्यावरणीय परिस्थितियों को अस्वीकार्य रूप से जोखिम भरा के रूप में परिभाषित किया गया है, और इसलिए, कथित ‘राज्य’ के निर्माण में योगदान संकट’ (हैनिगन 2006)। इसका तात्पर्य यह है कि सभी पर्यावरणीय समस्याएँ, आंशिक रूप से, लोगों के समूहों द्वारा सामाजिक रूप से निर्मित या ‘निर्मित’ हैं। प्रकृति कभी ‘खुद के लिए नहीं बोलती’, लेकिन लोग उसकी ओर से जरूर बोलते हैं। इसलिए, सामाजिक निर्माणवादी इस बात की जांच करने में रुचि रखते हैं कि कैसे कुछ पर्यावरणीय मुद्दों को दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है।

संक्षेप में, गिड्डन (2009: 161) मानते हैं कि निर्माणवादी पर्यावरणीय समस्याओं के बारे में कई महत्वपूर्ण प्रश्न पूछते हैं। समस्या का इतिहास क्या है और यह कैसे विकसित हुआ है? कौन दावा कर रहा है कि यह एक समस्या है; क्या उनका कोई निहित स्वार्थ है और ऐसा करने से उन्हें लाभ होता है? वे इसके बारे में क्या कहते हैं और क्या सबूत इसका समर्थन करते हैं? वे इसे कैसे कहते हैं? क्या वे वैज्ञानिक, भावनात्मक, राजनीतिक या नैतिक तर्कों का प्रयोग करते हैं और वे ऐसा क्यों करते हैं? दावे का विरोध कौन और किस आधार पर करता है? यदि दावा सफल होता है तो क्या विरोधियों को हार का सामना करना पड़ता है और क्या साक्ष्य के बजाय यह उनके विरोध की व्याख्या कर सकता है? इसलिए सामाजिक निर्माणवाद पर्यावरणीय समस्याओं के अस्तित्व के लिए कौन दावा करता है और कौन उनका विरोध करता है, इस बारे में महत्वपूर्ण प्रश्न पूछकर पर्यावरण नीति निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान देता है, इस प्रकार हमें प्रासंगिक सामाजिक और राजनीतिक संदर्भों (हैनिगन, 2006) के भीतर पर्यावरणीय मुद्दों को स्थापित करने की अनुमति मिलती है।

हालांकि, इस मुद्दे पर केंद्रीय समस्या के बारे में ‘अज्ञेयवादी’ होने के लिए सामाजिक निर्माणवाद की आलोचना की गई है (गिड्डन, 2009; रेडक्लिफ्ट और वुडगेट 2010)। इसका तात्पर्य यह है कि उनकी मुद्रा पर्यावरणीय समस्याओं के सत्य मूल्य को नहीं पहचानती है। उदाहरण के लिए, यह आरोप लगाया जाता है कि वर्तमान में एक सर्वसम्मत वैज्ञानिक सहमति है कि पृथ्वी गर्म हो रही है और यह वैश्विक जलवायु परिवर्तन मुख्य रूप से मानव निर्मित ग्रीनहाउस गैस उत्सर्जन के कारण है जो तत्काल कार्रवाई की मांग करता है; इस तरह के दावे कौन कर रहा है और ऐसे दावों के पीछे की राजनीति की पहचान करने की कोशिश करने के लिए एक निर्माणवादी दृष्टिकोण का उपयोग करना पर्यावरण कार्यकर्ताओं और पर्यावरणीय समस्याओं को हल करने के लिए प्रतिबद्ध लोगों के लिए बिल्कुल भी मददगार नहीं होगा। संक्षेप में, गिडेंस (पूर्वोक्त) का निष्कर्ष है कि निर्माणवाद हमें लोगों और सामाजिक अंतःक्रियाओं के बारे में बहुत कुछ बताता है, लेकिन समाज-पर्यावरण संबंधों के बारे में कुछ नहीं।

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INTRODUCTION TO SOCIOLOGY: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2kHe1iFMwct0QNJUR_bRCw

SOCIAL CHANGE: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R32rSjP_FRX8WfdjINfujwJ

SOCIAL PROBLEMS: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R0LaTcYAYtPZO4F8ZEh79Fl

INDIAN SOCIETY: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R1cT4sEGOdNGRLB7u4Ly05x

SOCIAL THOUGHT: https://www.youtube.com/playlist?list=PLuVMyWQh56R2OD8O3BixFBOF13rVr75zW

पर्यावरण/महत्वपूर्ण यथार्थवाद

पर्यावरण या आलोचनात्मक यथार्थवाद एक वैकल्पिक दृष्टिकोण के रूप में विकसित हुआ जो पर्यावरणीय मुद्दों को वैज्ञानिक तरीके से देखने का प्रयास करता है (गिड्डन 2009)। पर्यावरणीय समस्याएं क्यों होती हैं, इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए इसमें सामाजिक और प्राकृतिक विज्ञानों के साक्ष्यों को एक साथ लाना शामिल है।

आलोचनात्मक यथार्थवाद का उद्देश्य घटनाओं और समस्याओं के अंतर्निहित कारणों को उजागर करने के लिए दृश्य साक्ष्य की सतह के नीचे जाना है। यथार्थवादियों ने वस्तुगत वास्तविकता पर भरोसा करने के बजाय व्यक्तिपरक अर्थ और व्याख्या की सापेक्षता को आरोपित करके पर्यावरणीय मुद्दों को तुच्छ बनाने के लिए निर्माणवादियों की आलोचना की है। उदाहरण के लिए, विख्यात संरक्षण जीवविज्ञानी माइकल सोले ने सामाजिक निर्माणवाद की एक अकादमिक ‘सनक’ के रूप में निंदा की है, जिसकी बयानबाजी ‘आर्थिक विकास के लिए जंगली भूमि के और क्षरण को सही ठहराती है’ और जिसका सापेक्षवाद ‘बुलडोज़र और प्रकृति के लिए विनाशकारी हो सकता है। चेन-सॉ’ (सोले एंड लीज़ 1995: xv, हैनिगन 2006 में उद्धृत)। संक्षेप में यथार्थवादी दृष्टिकोण का दावा है कि ‘पर्यावरण के भौतिक विनाश को अनुभवजन्य रूप से मापा और वैज्ञानिक रूप से निगरानी की जा सकती है, इस प्रकार भोले-भाले निर्माणवाद के चरम रूप से बचा जा सकता है’ (पिकौ और गिल 2000)। इसलिए यह तर्क दिया जाता है कि पर्यावरणीय यथार्थवाद ‘पृथ्वी को बचाने’ के आवेग से प्रेरित है, जो चल रहे पर्यावरणीय विनाश और भविष्य की वैश्विक तबाही की ओर इशारा करता है’ (लिड्सकॉग 2001: 120)।

पर्यावरणीय समस्याओं के समाजशास्त्रीय सिद्धांत

पर्यावरण समाजशास्त्रियों ने दशकों से समाज-पर्यावरण संबंध और संबद्ध समकालीन वैश्विक पर्यावरणीय समस्याओं के लिए स्पष्टीकरण प्रदान करने के लिए कई सिद्धांत और मॉडल विकसित किए हैं। इनमें से कुछ सिद्धांतों पर नीचे चर्चा की जानी है।

मानव पारिस्थितिक सिद्धांत- पर्यावरण के प्रतिस्पर्धी कार्य

पर्यावरण सिद्धांत के प्रतिस्पर्धी कार्य विकसित होते हैं

कैटन और डनलप द्वारा पेड (1993 हैनिगन, 2006 में उद्धृत) पर्यावरणीय विनाश के पारिस्थितिक आधार की व्याख्या करते हैं। यह मॉडल तीन सामान्य कार्यों को निर्दिष्ट करता है जो पर्यावरण मानव के लिए कार्य करता है: आपूर्ति डिपो, रहने की जगह और अपशिष्ट भंडार। यह शेफर और लैमन (1986) के साथ सहमति में है जैसा कि पहले अध्याय में चर्चा की गई थी। सबसे पहले, रहने की जगह के रूप में पर्यावरण मनुष्य और अन्य जीवों के लिए घर है। आपूर्ति डिपो के रूप में पर्यावरण जीवन के लिए आवश्यक नवीकरणीय और गैर-नवीकरणीय (जल, वायु, भूमि, जीवाश्म ईंधन) संसाधन प्रदान करता है। संसाधन की कमी और कमी संसाधनों के अत्यधिक उपयोग का परिणाम है। कचरा, सीवेज, औद्योगिक प्रदूषण और उप-उत्पादों के लिए सिंक के रूप में पर्यावरण अपशिष्ट भंडार कार्य करता है। जहरीले कचरे से स्वास्थ्य समस्याएं और पारिस्थितिक तंत्र में व्यवधान पर्यावरण की अपशिष्ट अवशोषण क्षमता को बढ़ाने के परिणाम हैं।

मार्क्सवादी राजनीतिक अर्थव्यवस्था और नव-वेबेरियन समाजशास्त्र, एलन श्नाइबर्ग की पुस्तक, द एनवायरनमेंट: फ्रॉम सरप्लस टू स्कारसिटी (1980) में आर्थिक विस्तार और पर्यावरणीय व्यवधान के बीच विरोधाभासी संबंधों की प्रकृति और उत्पत्ति की रूपरेखा तैयार की गई है। यह धारणा मार्क्स के ‘चयापचय दरार’ के सिद्धांत पर बनी है, जो बताती है कि कैसे पूंजीवादी संचय का तर्क प्राकृतिक प्रजनन की बुनियादी प्रक्रियाओं को तोड़ देता है जिससे पारिस्थितिक स्थिरता में गिरावट आती है (बेल्लामी फोस्टर की इकोलॉजी ऑफ डिस्ट्रक्शन, 2007 देखें)। Schnaiberg ने पूंजीवाद, राज्य और पर्यावरण के बीच संबंधों की व्याख्या करने की मांग की। श्नाइबर्ग प्रस्तुत करता है कि आधुनिक पूंजीवाद अपने बड़े पैमाने पर उत्पादन और बड़े पैमाने पर उपभोक्तावाद की संस्कृति के साथ वह उत्पादन करता है जिसे वह ‘उत्पादन का ट्रेडमिल’ कहता है; और यह कि यह ट्रेडमिल पर्यावरणीय गिरावट (‘निकासी’ [अर्थात्, ऊर्जा और सामग्रियों की कमी] और ‘अतिरिक्त’ [अर्थात, प्रदूषण]) के माध्यम से परिणामित होता है (रेडक्लिफ्ट और वुडगेट 2010: 38)।

हैनिगन (2006) के अनुसार यह ट्रेडमिल नए उत्पादों के लिए उपभोक्ता मांग बनाकर लगातार लाभ अर्जित करने के लिए एक आर्थिक प्रणाली की अंतर्निहित आवश्यकता को संदर्भित करता है, यहां तक कि जहां इसका मतलब पारिस्थितिकी तंत्र को उस बिंदु तक विस्तारित करना है जहां यह विकास या इसके भौतिक सीमाओं से अधिक है

‗वहन क्षमता’। बड़े पैमाने पर उत्पादन (पर्यावरण से बड़े पैमाने पर प्राकृतिक संसाधनों की निकासी के परिणामस्वरूप) की विशेषता वाले आधुनिक पूंजीवादी विकास के साथ-साथ बड़े पैमाने पर खपत भी होनी चाहिए (जिसके परिणामस्वरूप पर्यावरण में अपशिष्ट/प्रदूषक शामिल होते हैं) जो बड़े पैमाने पर हासिल किया जाता है। विज्ञापन और स्थिति, फैशन, सनक और विलासिता के सामानों की लालसा। गिडेंस (2009) के अनुसार, आधुनिक औद्योगिक समाजों में, उपभोग आर्थिक विकास से जुड़ा हुआ है; जैसे-जैसे जीवन स्तर में वृद्धि होती है, लोग अधिक भोजन, कपड़े, व्यक्तिगत सामान, अवकाश टाई, छुट्टियां, कार आदि का खर्च उठाने में सक्षम हो जाते हैं। वे उस चीज का उपभोग करते हैं जिसकी उन्हें आवश्यकता नहीं होती है और जिसे उन्होंने ‘रोमांटिक एथिक’ कहा है, यानी (सामान खरीदने का आनंद और उपयोग मूल्य पर ध्यान न देना) से बंधे हुए हैं; सामूहिक उपभोक्तावाद की ऐसी संस्कृति विनाशकारी है। इसलिए, वैश्विक औद्योगीकरण, पूंजीवाद और उपभोक्तावाद बड़े पैमाने पर पर्यावरण को खतरे में डालते हैं। उदाहरण के लिए संसाधन की कमी को खपत को कम करके या अधिक विनम्र जीवन शैली को अपनाकर नहीं बल्कि शोषण के लिए नए क्षेत्रों को खोलकर नियंत्रित किया जाता है, जिससे निकासी और परिवर्धन चक्र का विस्तार और निरंतरता सुनिश्चित होती है, इसलिए पारिस्थितिक संकट।

Schnaiberg (1980) के अनुसार आर्थिक विकास की प्रवृत्ति आंशिक रूप से पूंजीवाद के प्रतिस्पर्धी चरित्र के कारण है, जैसे कि निगमों और उद्यमियों को लगातार अपने संचालन और अपने मुनाफे का विस्तार करना चाहिए, ऐसा न हो कि वे अन्य प्रतिस्पर्धियों द्वारा बह गए हों। दूसरी ओर राज्य के क्षेत्र में विकास का तर्क भी है, क्योंकि राज्य की एजेंसियां और अधिकारी कर राजस्व सुनिश्चित करने के लिए विकास को प्राथमिकता देते हैं-राज्य का आवश्यक राजकोषीय आधार (रेडक्लिफ्ट और वुडगेट 2010)।

Schnaiberg (ibid) इसलिए एक द्वंद्वात्मक तनाव का पता लगाता है जो उत्पादन के ट्रेडमिल और पर्यावरण संरक्षण की मांगों के बीच संघर्ष के परिणामस्वरूप उन्नत औद्योगिक समाजों में उत्पन्न होता है जिसे उन्होंने ‘सामाजिक-पर्यावरणीय द्वंद्वात्मक’ (हैनिगन 2009) कहा। इसे वह ‘उपयोग मूल्यों’ के बीच संघर्ष के रूप में वर्णित करता है; उदाहरण के लिए, जैव विविधता और प्राचीन वनों के संरक्षण का मूल्य, और ‘विनिमय’

मूल्य’ जो प्राकृतिक संसाधनों के औद्योगिक उपयोग की विशेषता है। राज्य तब इस द्वंद्वात्मक विरोधाभास में फंस गया है और पूंजी संचय और आर्थिक विकास के एक सूत्रधार के रूप में अपनी दोहरी भूमिका और ‘पर्यावरण प्रबंधकीयता’ की प्रक्रिया में संलग्न होकर पर्यावरण नियामक और चैंपियन के रूप में अपनी भूमिका को तेजी से संतुलित करना चाहिए (रेडक्लिफ्ट 1986 हैनिगन में उद्धृत) , ibid), जिसमें वे सीमित मात्रा में सुरक्षा का कानून बनाने का प्रयास करते हैं जो आलोचना को विचलित करने के लिए पर्याप्त है लेकिन विकास के इंजन को पटरी से उतारने के लिए पर्याप्त नहीं है। मोदावी (1991: 270) इस प्रकार दावा करते हैं कि राज्य पर्यावरणीय नीतियों और प्रक्रियाओं को लागू करके आर्थिक विकास को बढ़ावा देने के लिए रणनीतियों के प्रति अपनी प्रतिबद्धता की पुष्टि करता है जो पूंजी उत्पादन और संचय की शक्तियों द्वारा जटिल, अस्पष्ट और शोषण के लिए खुले हैं। हैनिगन (2009: 22) के अनुसार उत्पादन व्याख्या के ट्रेडमिल में मानव पारिस्थितिकीविदों द्वारा कार्यों के अमूर्त संघर्ष के बजाय मानव निर्मित राजनीतिक और आर्थिक प्रणालियों की असमानताओं में वर्तमान पर्यावरणीय समस्याओं का पता लगाने का लाभ है।

जोखिम समाज सिद्धांत

जर्मन समाजशास्त्री, उलरिच बेक के जोखिम समाज सिद्धांत का सुझाव है कि पारंपरिक सामाजिक संस्थानों और औद्योगिक समाज से दूर एक आंदोलन है, और एक नए समाज की ओर है जो व्यक्तिगत, वैश्विक और आत्म-संघर्ष (प्रतिवर्त) है। बेक जोखिम समाज को “स्वयं आधुनिकीकरण द्वारा प्रेरित और शुरू किए गए खतरों और असुरक्षाओं से निपटने का एक व्यवस्थित तरीका” के रूप में परिभाषित करता है (बेक 1992:21)। इसी तरह, माइकल बेल ने जोखिम वाले समाज का वर्णन इस प्रकार किया है – “एक ऐसा समाज जिसमें केंद्रीय राजनीतिक संघर्ष धन और संसाधनों के वितरण पर वर्ग संघर्ष नहीं हैं बल्कि इसके बजाय

तकनीकी जोखिम के वितरण पर गैर-वर्ग-आधारित संघर्ष” (बेल 1998 किंग और मैककार्टी, 2009 में उद्धृत)। सिद्धांत का तर्क है कि पुराने संस्थान (आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी और तकनीकी) अब प्रतिवर्ती, आधुनिक दुनिया से निपटने में सक्षम नहीं हैं, जहां सामाजिक और आर्थिक प्रगति का आधार बनने वाली प्रौद्योगिकियां अब बड़े पैमाने पर खतरे पैदा करती हैं।

हैनिगन (2009:23) के अनुसार बेक की थीसिस इस आधार से शुरू होती है कि पश्चिमी राष्ट्र एक ‘औद्योगिक’ या ‘वर्ग’ समाज से चले गए हैं जिसमें केंद्रीय मुद्दा यह है कि सामाजिक रूप से उत्पादित धन को सामाजिक रूप से असमान तरीके से कैसे वितरित किया जा सकता है जबकि साथ ही एक ‘जोखिम समाज’ के प्रतिमान के लिए नकारात्मक दुष्प्रभावों (गरीबी, भूख) को कम करना जिसमें आधुनिकीकरण के हिस्से के रूप में उत्पन्न जोखिम और खतरों, विशेष रूप से प्रदूषण को रोका जाना चाहिए, कम से कम, नाटकीय या चैनल किया जाना चाहिए। इससे जो पता चलता है वह यह है कि जैसे-जैसे तकनीकी परिवर्तन अधिक से अधिक तेजी से आगे बढ़ता है, यह जोखिम के नए रूप पैदा करता है, और हमें लगातार परिवर्तनों का जवाब देना और समायोजित करना चाहिए।

रीस (2003 में गिड्डन 2009:196) के अनुसार, वैज्ञानिक प्रगति के अनपेक्षित परिणाम हो सकते हैं, जैसे कि परमाणु प्रलय, आतंकवादियों या राष्ट्रों और जैविक हथियारों के आतंकवादी उपयोग या नई बीमारियों को पैदा करने वाली प्रयोगशाला त्रुटियों के कारण। इसका तात्पर्य यह है कि जोखिम वाले समाज में तकनीकी और आर्थिक उन्नति के अज्ञात और अनपेक्षित परिणाम इतिहास में एक प्रमुख शक्ति बन जाते हैं और समाज और औद्योगिक समाज धीरे-धीरे विलीन हो रहे हैं क्योंकि पर्यावरणीय समस्याएं बढ़ रही हैं (बेक 1992)। वास्तव में, बेक (1999) का तर्क है कि हम वास्तव में एक ‘विश्व जोखिम समाज’ में जा रहे हैं – एक नए प्रकार का समाज जिसमें जोखिम जागरूकता और जोखिम से बचाव केंद्रीय फोकस बन रहा है – क्योंकि पर्यावरण प्रदूषण राष्ट्रीय सीमाओं का सम्मान नहीं करता है वैश्वीकरण का परिणाम। इस बिंदु का समर्थन करते हुए, गिड्डन (पूर्वोक्त) का मानना है कि अभी हाल तक, मानव समाजों को बाहरी जोखिम – सूखे, भूकंप, अकाल और तूफान जैसे खतरों से खतरा था जो प्राकृतिक दुनिया से उत्पन्न होते हैं और मनुष्यों के कार्यों से संबंधित नहीं हैं। आज, हालांकि, हम तेजी से विभिन्न प्रकार के निर्मित जोखिमों का सामना कर रहे हैं – ऐसे जोखिम जो प्राकृतिक दुनिया पर हमारे अपने ज्ञान और प्रौद्योगिकी के प्रभाव से उत्पन्न होते हैं। ये जोखिम नई तकनीकों को नियंत्रित करने के लिए सामाजिक संस्थानों, विशेष रूप से विज्ञान की विफलता के लिए एक वसीयतनामा हैं। इस तरह के जोखिम अंतरिक्ष और समय दोनों को पार करते हैं, भौगोलिक स्रोत से परे और अस्थायी रूप से वर्तमान पीढ़ी से परे तक फैले हुए हैं। बेक द्वारा कहा गया है कि बड़े पैमाने पर जोखिम आज सामान्य लोगों के लिए काफी हद तक अदृश्य हैं, केवल परिष्कृत वैज्ञानिक उपकरण (हैनिगन 2009) के माध्यम से पहचाने जाने योग्य हैं।

पारिस्थितिक आधुनिकीकरण सिद्धांत

पारिस्थितिक आधुनिकीकरण सिद्धांत, पहले उजागर किए गए पिछले सिद्धांतों के विपरीत (जो आर्थिक विकास को पर्यावरणीय कल्याण के साथ विरोधी मानता है) समाज और पर्यावरण संबंधों में कुछ हद तक आशावाद प्रदान करता है। यह सिद्धांत पर्यावरण के अनुकूल प्रौद्योगिकियों (बैरेट और फिशर 2005) के उत्पादन और खपत पैटर्न के परिवर्तन के माध्यम से पर्यावरणीय सुधार प्राप्त करने की व्यावहारिकता से संबंधित है। स्पार्गरेन और मोल (1992:334) के अनुसार पारिस्थितिक आधुनिकीकरण का अर्थ है पर्यावरण में बदलाव

एक दिशा में औद्योगीकरण प्रक्रिया जो मौजूदा जीविका आधार के रखरखाव को ध्यान में रखती है।

मॉडल जर्मन लेखक, ह्यूबर (1982; 1985 हैनिगन 2009 में उद्धृत) के काम पर आधारित है, जो आधुनिक समाज के ऐतिहासिक चरण के रूप में पारिस्थितिक आधुनिकीकरण का विश्लेषण करता है। ह्यूबर की योजना में, एक औद्योगिक समाज तीन चरणों में विकसित होता है: (1) औद्योगिक सफलता; (2) औद्योगिक समाज का निर्माण; और (3) ‘सुपर-औद्योगीकरण’ की प्रक्रिया के माध्यम से औद्योगिक प्रणाली का पारिस्थितिक स्विचओवर, एक नई तकनीक द्वारा संभव बनाया गया: माइक्रोचिप पर्यावरण अनुकूल प्रौद्योगिकी का आविष्कार और प्रसार। बैरेट और फिशर (2005:4) सुझाव देते हैं कि सिद्धांत के दो प्रमुख घटक हैं: पहला, सिद्धांत स्पष्ट रूप से आर्थिक रूप से व्यवहार्य होने के रूप में पर्यावरणीय सुधारों का वर्णन करता है; वास्तव में, उद्यमी एजेंटों और आर्थिक/बाजार की गतिशीलता को आवश्यक पारिस्थितिक परिवर्तन लाने में अग्रणी भूमिका निभाने के रूप में देखा जाता है। दूसरे, निरंतर आर्थिक विकास की अपेक्षा के संदर्भ में, पारिस्थितिक आधुनिकीकरण पर्यावरण संरक्षण की राजनीतिक व्यवहार्यता को बढ़ावा देने वाले राजनीतिक अभिनेताओं के गठबंधन के उद्भव को दर्शाता है। ये दो घटक राज्य और औद्योगिक नीति-निर्माण में राजनीतिक और आर्थिक क्षेत्रों से पारिस्थितिक क्षेत्र की बढ़ती स्वतंत्रता (या प्रतिबंधों को ढीला करने) से जुड़े हैं (स्पार्गरेन और मोल 1992)। सिद्धांत के अपने विश्लेषण में, गिडेंस (2009: 195) का तर्क है कि पारिस्थितिक आधुनिकीकरण सिद्धांतकार इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि आधुनिकीकरण से आर्थिक समृद्धि तो आई है, लेकिन साथ ही पर्यावरणीय विनाश भी हुआ है, इसलिए सामान्य रूप से व्यवसाय अब संभव नहीं है। हालांकि, अनिश्चित स्थिति को उबारने में यह कट्टरपंथी पर्यावरणवादी समाधानों को खारिज कर देता है, जैसे नव-मार्क्सवादियों द्वारा डी-औद्योगीकरण आदि की वकालत की जाती है। इसके बजाय वे तकनीकी नवाचार और सकारात्मक परिणाम लाने के लिए बाजार तंत्र के उपयोग पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उत्पादन के तरीकों को बदलते हैं और प्रदूषण को कम करते हैं। इसका स्रोत। वास्तव में उनका तर्क है कि विकास का एक पारिस्थितिक रूप सैद्धांतिक रूप से है

संभव है और यह कि यदि उपभोक्ता पर्यावरण की दृष्टि से ध्वनि उत्पादन विधियों और उत्पादों की मांग करते हैं, तो बाजार तंत्र को उन्हें आजमाने और वितरित करने के लिए मजबूर होना पड़ेगा (गिड्डन 2009; स्पार्गरेन और मोल 1992)।

इस तरह के पारिस्थितिक आधुनिकीकरण तकनीक का एक उदाहरण मोटर वाहनों पर उत्प्रेरक कन्वर्टर्स और उत्सर्जन नियंत्रण की शुरूआत है, जो कम समय के भीतर वितरित किया गया है और दिखाता है कि उन्नत प्रौद्योगिकियां ग्रीनहाउस गैस उत्सर्जन में बड़ा अंतर ला सकती हैं। लैंडफिल में डंपिंग के बजाय कचरे को रिसाइकिल करने पर जोर

उदा. कागज, प्लास्टिक आदि कचरे को कम करते हैं और पेड़ों को बचाने में मदद करते हैं। तदनुसार, मोल और सोननफेल्ड (2000 को गिड्डन 2009 में उद्धृत) मानते हैं कि पारिस्थितिक आधुनिकीकरण सिद्धांत इस बात पर जोर देता है कि पांच सामाजिक और संस्थागत संरचनाओं को पारिस्थितिक रूप से रूपांतरित करने की आवश्यकता है:

स्थायी प्रौद्योगिकियों के आविष्कार और वितरण की दिशा में काम करने के लिए विज्ञान और प्रौद्योगिकी
बाजार और आर्थिक एजेंट: पर्यावरण की दृष्टि से अनुकूल परिणामों के लिए प्रोत्साहन देना।
राष्ट्र-राज्य: बाजार की स्थितियों को आकार देने के लिए जो ऐसा होने की अनुमति देते हैं
सामाजिक आन्दोलन: व्यापार और राज्य पर पारिस्थितिक दिशा में आगे बढ़ने के लिए दबाव डालना।
पारिस्थितिक विचारधाराएँ: अधिक से अधिक लोगों को समाज के पारिस्थितिक आधुनिकीकरण में शामिल होने के लिए राजी करने में सहायता करना।

ड्रायजेक (1997 में बैरेट और फिशर 2005: 5 में उद्धृत) पांच पारिस्थितिक रूप से आधुनिक समाजों की पहचान करता है- जर्मनी, जापान, नीदरलैंड, नॉर्वे और स्वीडन; जापान अपनी अर्थव्यवस्था की ऊर्जा-दक्षता के कारण बड़े पैमाने पर पर्यावरणीय दांव में खड़ा है।

पारिस्थितिक आधुनिकीकरण सिद्धांत का मूल्यांकन करने में, हैनिगन (2009) ने निष्कर्ष निकाला कि पारिस्थितिक आधुनिकीकरण के विचारकों की सराहना की जानी चाहिए जिन्होंने ‘विनाशकारी’ पर्यावरणविदों के बीच एक तर्कपूर्ण स्थिति को दांव पर लगाने का प्रयास किया, जो यह उपदेश देते हैं कि पृथ्वी को विनाश से बचाने के लिए गैर-औद्योगिकीकरण से कम कुछ भी पर्याप्त नहीं होगा। पारिस्थितिक आर्मागेडन और पूंजी समर्थक जो हमेशा की तरह व्यापार के दृष्टिकोण को पसंद करते हैं (सटन 2004: 146 हैनिगन, उक्त में उद्धृत)।

पर्यावरणीय नैतिकता और विश्वदृष्टि

व्यक्ति और समूह पर्यावरण की विभिन्न धारणाओं की कल्पना करते हैं; इस तरह पर्यावरण के प्रति विविध विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण विकसित करना। तीन प्रमुख पर्यावरणीय दृष्टिकोण हैं जो नीचे चर्चा के अनुसार तीन प्रमुख पर्यावरणीय नैतिकता को सूचित करते हैं: इनमें से प्रत्येक नैतिक स्थिति की अपनी आचार संहिता है जिसके विरुद्ध पारिस्थितिक मृत्यु दर को मापा जा सकता है।

मानवकेंद्रवाद – विकास/शोषणवादी नैतिकता

मानवकेंद्रितता पर्यावरण के प्रति एक मानव केंद्रित रवैया है। पर्यावरणीय मानवकेन्द्रवाद यह विचार है कि सभी पर्यावरणीय उत्तरदायित्व केवल मानवीय हितों से ही उत्पन्न होते हैं। केवल मनुष्य ही नैतिक रूप से महत्वपूर्ण जीव हैं और उनकी प्रत्यक्ष नैतिक स्थिति है। मानव कल्याण और अस्तित्व के लिए पर्यावरण महत्वपूर्ण है; इसलिए मनुष्य का पर्यावरण के प्रति अप्रत्यक्ष कर्तव्य है

मानव हित से प्राप्त। यह एक विश्वदृष्टि या रवैया है जो बिना सावधानी के मानव विकास के लिए पर्यावरण के दोहन का समर्थन करता है। इस दृष्टिकोण के अनुयायी तर्क देते हैं कि पर्यावरण आत्मनिर्भर है और इस प्रकार मानव शोषण का पर्यावरण-संतुलन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है।

प्रारंभिक उपनिवेशवादी इसी समूह के हैं, उन्होंने संसाधनों के प्रति लापरवाह रवैया विकसित किया। यह अवसर के माहौल और भूमि की नई उपलब्धता के साथ बढ़ती उम्मीदों के कारण था। प्रकृति को एक बाधा के रूप में देखा गया था जिसे प्रगति करने के लिए समाज को वश में करना और दूर करना था, जैसा कि प्रकृति के लोकप्रिय विचार ‘कच्चे में’ या प्रकृति ‘दांत और पंजे में लाल’ सुझाव देते हैं। गिडेंस (2009: 157) के अनुसार अल्पसंख्यक लोगों के लिए, प्रकृति और समाज को अलग-अलग देखा गया, लेकिन प्रकृति को वश में करने की आवश्यकता के रूप में नहीं देखा गया। ब्रायन (1991) ने तर्क दिया कि शुरुआती उपनिवेशवादियों के लिए, जंगल क्षेत्र और कच्चे प्राकृतिक संसाधन मनुष्य द्वारा अनियंत्रित, अनुत्पादक और मूल्यहीन हैं जब तक कि मानव श्रम उनके साथ मिश्रित नहीं होता। कच्चे तेल को ईंधन में बदलने की प्रक्रिया। अपनी शोषक स्थिति का समर्थन करने के लिए वे धार्मिक युक्तिकरण का उपयोग करते हैं ‘भगवान ने मनुष्य को पृथ्वी पर हावी होने के लिए नियुक्त किया’ (उत्पत्ति 1: 28 देखें), इसलिए मनुष्य खाली भूमि का लाभ नहीं उठा सकता है, लेकिन निवास और संस्कृति द्वारा।

इसके अलावा, शोषणकर्ता कच्चे माल की कोई कमी नहीं देखते हैं, क्योंकि ये संसाधन तभी मूल्यवान होते हैं जब उन्हें मानव श्रम के साथ जोड़ा जाता है जो कि वास्तविक दुर्लभ संसाधन है। वे

कच्चे संसाधनों को बदलने में अपशिष्ट को एक उपोत्पाद के रूप में मुश्किल से पहचानते हैं (ब्रायन 1991: 77)। शोषणवादियों की प्रवृत्तियाँ और कार्य उनके दो-पक्षीय सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होते हैं:

उपयोगिता का अभिगृहीत:- जो इस बात पर जोर देता है कि मानव उपयोग के लिए वस्तुओं का उत्पादन एक अच्छी बात है। यह मानव उपयोग के लिए उत्पादकता के मूल्य का प्रतीक है।

प्रचुरता का अभिगृहीत: – यह बताता है कि ‘किसी भी प्राकृतिक संसाधन को, मानव द्वारा ‘उत्पाद’ में बदलने से पहले, उत्पादन की लागत में महत्वपूर्ण वृद्धि के बिना, एक स्थानापन्न संसाधन द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। यह इस दृष्टिकोण को औपचारिक रूप देता है कि कच्चे संसाधनों की बर्बादी में कोई वास्तविक बर्बादी शामिल नहीं है (ब्रायन, op. cit)। दो स्वयंसिद्ध विकास और विकास के प्रति एक दृष्टिकोण बनाते हैं जो कच्चे उत्पादों या ऐसे उत्पादों का उत्पादन करने वाली प्रणालियों के “अपशिष्ट“ की नैतिक अस्वीकृति का समर्थन नहीं कर सकता है।

बायोसेंट्रिज्म – प्रिजर्वेशन एथिक

बायोसेंट्रिज्म पर्यावरण की जैविक विविधता के प्रति एक जीवन केंद्रित रवैया है। जीवन केन्द्रित सिद्धांत मानता है कि जीवन के सभी रूपों में अस्तित्व का अंतर्निहित अधिकार है। यह प्रकृति और जीवन के सभी रूपों को अपने आप में विशेष मानता है। मानव विनियोग के अलावा प्रकृति का आंतरिक मूल्य या निहित मूल्य है। बायोसेंट्रिज्म इसलिए पर्यावरण के संरक्षण और मानव हस्तक्षेप से मुक्त सभी जीवन रूपों की वकालत करता है।

पर्यावरण संरक्षण, इसलिए मानव के साथ संपर्क या कुछ मानवीय गतिविधियों, जैसे लॉगिंग, खनन, शिकार और मछली पकड़ने के कारण होने वाले नुकसान को रोकने के लिए प्राकृतिक संसाधनों को अलग करना है, केवल उन्हें पर्यटन और मनोरंजन जैसी नई मानवीय गतिविधियों से बदलना है। . जॉन मुइर, जो 1892 में सिएरा क्लब के पहले अध्यक्ष थे, संरक्षण आंदोलन के प्रमुख प्रस्तावक थे। मुइर ने प्रकृति को नैतिक रूप से संरक्षित करने की अपनी खोज को देखा, वह ‘धर्मी प्रबंधन’ की वकालत करते हैं। उन्होंने मानव अहंकार के खिलाफ आवाज उठाई जो प्रकृति को केवल मानवीय मूल्यों के अनुसार आंकता है। उन्हें सुनों:

”कितने संकीर्ण हैं हम स्वार्थी, दम्भी जीव हमारी हमदर्दी में! हमारे साथी नश्वर लोगों के अधिकारों के प्रति कितने अंधे हैं! हालांकि घड़ियाल, सांप आदि स्वाभाविक रूप से हमें पीछे हटाते हैं, लेकिन वे रहस्यमयी बुराई नहीं हैं। वे… परमेश्वर के परिवार का हिस्सा हैं, पतित नहीं हैं, भ्रष्ट नहीं हैं और उनकी देखभाल की जाती है

कोमलता और प्रेम की वही प्रजाति जो स्वर्ग में स्वर्गदूतों या पृथ्वी पर संतों को प्रदान की जाती है” (ब्रायन, 1991 : 7)

मुइर ने शोषण और विकास स्कूल द्वारा उन्नत प्रचुरता के स्वयंसिद्ध को अस्वीकार कर दिया, लेकिन उन्होंने उपयोगिता के स्वयंसिद्ध की पुनर्व्याख्या की। उन्होंने सामान्य तर्क पर आपत्ति जताई कि प्रकृति केवल मानवीय उपयोगों के कारण ही मूल्यवान है। उसके लिए यह अभिमानी, अहंकारी और अन्य प्राणियों की जरूरतों के प्रति असंवेदनशील है (बायरन, उक्त: 79)। वह प्रकृति की सुंदरता के संरक्षण को सही ठहराते हैं क्योंकि उनका मानना था कि प्रकृति का अनुभव आधुनिक औद्योगिक समाज के अलगाव को ठीक करता है; संक्षेप में प्रकृति और उसकी सुंदरता के साथ संवाद मनुष्य में उच्च चेतना को बढ़ावा देगा।

उन्होंने इसके मानव-केंद्रित दृष्टिकोण के कारण उपयोगिता के अभिगृहीत पर प्रश्न उठाया। उन्होंने जंगली प्रकृति को आध्यात्मिक रूप से विस्मय को प्रेरित करने के साधन के रूप में देखा। उदाहरण के लिए, उनके लिए नदी घाटियाँ पवित्र स्थान हैं, इसलिए उपयोगिता के सिद्धांत को संशोधित करते हुए अर्थात सौंदर्य, आनंद और आध्यात्मिक पूर्ति जैसे गैर-भौतिक और गैर-उपभोगवादी मानवीय मूल्यों को पहचान कर प्रकृति को संरक्षित किया जा सकता है।

ब्रेन (पूर्वोक्त: 80) के अनुसार, मुइर ने निम्नलिखित के कारण उपयोगिता और प्रचुरता के दोनों सिद्धांतों को खारिज कर दिया:

i) इसने मानवीय आध्यात्मिकता की उपेक्षा की।
ii) यह मानवकेंद्रित होने की धारणा पर आधारित है अर्थात यह मानव केंद्रित है।

अंत में, मुइर ने ‘मूल्यों के अभिगृहीतों’ को आगे रखा जिसमें शामिल हैं:

मैं

) कुछ लोगों ने मानव के लिए प्रकृति की उपयोगिता को स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया।

ii) मानव के लिए प्रकृति की “आध्यात्मिक उपयोगिता“ के प्रति प्रतिबद्धता।

iii) यह विश्वास कि प्रकृति, बड़े परिप्रेक्ष्य में देखी गई, ईश्वर थी (ब्रायन, उक्त)।

ईकोसेंट्रिज्म – संरक्षण नीति

ईकोसेंट्रिज्म एक पर्यावरण केंद्रित रवैया है। यह एक पर्यावरण या पारिस्थितिक संतुलन पर जोर देता है। यह बनाए रखता है कि पर्यावरण प्रत्यक्ष नैतिक विचार प्राप्त करता है न कि केवल मानव (एन्थ्रोपोसेंट्रिक) और पशु/पौधों (बायोसेंट्रिक) के हित से प्राप्त होता है। तदनुसार, कट्टरपंथी पारिस्थितिकीविदों का पारिस्थितिक दावा है कि प्रकृति को ‘नैतिक चिंता के केंद्र में‘ रखा जाना चाहिए,

राजनीति और वैज्ञानिक अध्ययन‘ (सटन 2004: 78 हैनिगन 2009 में उद्धृत)। यह वैज्ञानिक संरक्षणवाद से संबंधित है लेकिन तर्कसंगत विचार को पूरी पृथ्वी पर और हमेशा के लिए फैलाता है।

इसलिए संरक्षणवाद संसाधन उपयोग और सतत विकास की दक्षता पर जोर देता है। यह सभ्य जीवन स्तर की वांछनीयता को पहचानता है लेकिन यह संसाधनों के उपयोग और संसाधनों की उपलब्धता के संतुलन की दिशा में काम करता है। यह नीति समग्र विकास और पूर्ण संरक्षण के बीच संतुलन पर जोर देती है। यह इस बात पर जोर देता है कि जनसंख्या और अर्थव्यवस्था में तीव्र और अनियंत्रित वृद्धि दीर्घकाल में आत्म-पराजय है। इस नैतिकता का लक्ष्य “एक दुनिया में अनिश्चित काल तक एक साथ रहने वाले लोग” है।

संरक्षणवादी आंदोलन 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अमेरिका में शुरू हुआ। यह आन्दोलन शोषणवाद की प्रबल प्रवृत्ति के विरुद्ध एक प्रतिक्रिया थी। उन्होंने घोर विनाश का जवाब अस्वीकृति यानी नैतिक घृणा (ब्रायन, 1991) के साथ दिया। अधिकांश संरक्षणवादी प्राकृतिक पारिस्थितिक तंत्र और अन्य प्रजातियों को संसाधनों के रूप में देखते हैं और मुख्य रूप से ‘संसाधनों के विवेकपूर्ण उपयोग‘ से संबंधित हैं। प्रमुख प्रस्तावक गिलफोर्ड पिंचोट हैं, जो संयुक्त राज्य अमेरिका के पहले आधिकारिक वनपाल थे। यह समूह लंबे समय में सबसे बड़ी संख्या के लिए सबसे बड़ी संख्या के मानदंड के अनुसार सभी प्रश्नों का न्याय करता है। संरक्षणवादियों के विपरीत, संरक्षणवादी कुछ हद तक औद्योगिक विकास की अनुमति देते हैं, भले ही यह स्थायी सीमाओं के भीतर हो। पिंचोट ने इसलिए बहुतायत के स्वयंसिद्ध को खारिज कर दिया, लेकिन उपयोगिता के स्वयंसिद्ध को नहीं। संरक्षणवादी आर्थिक विकास की वर्तमान खोज में बर्बादी से बचने पर जोर देते हैं।

पिंचोट ने संसाधन संरक्षण को “सभी लोगों की भौतिक भलाई को अधिकतम करने” के रूप में परिभाषित किया (ब्रायन, उक्त: 78)। इसलिए संसाधन का बुद्धिमानी से और मानवीय उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाना चाहिए। उनके शब्दों में, “संरक्षण के बारे में पहला महान तथ्य यह है कि यह विकास के लिए खड़ा है … इसका पहला सिद्धांत इस महाद्वीप पर मौजूद प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग उन लोगों के लाभ के लिए है जो अब यहां रहते हैं” (ब्रायन, उक्त: 7).

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
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*Sociology MCQ 1*