धर्म का समाजशास्त्र
SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे
I धर्म :
परिभाषा; धर्म की संरचना और विशेषताएं;
विश्वास और अनुष्ठान;
जादू, धर्म और विज्ञान;
पवित्र और अपवित्र;
गिरजाघर;
पंथ और संप्रदाय; पुजारी,
शमां और पैगंबर।
II धर्म की समाजशास्त्रीय व्याख्या :
धर्म की उत्पत्ति (विकासवादी);
दुर्खीम और समाजशास्त्रीय प्रकार्यवाद;
वेबर और फेनोमेनोलॉजी;
मार्क्स और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद,
भारतीय परिप्रेक्ष्य – गांधी, अम्बेडकर और विवेकानंद।
III भारत के धर्म और उनके घटक :
हिंदू धर्म;
इस्लाम;
बौद्ध धर्म;
ईसाई धर्म;
सिख धर्म;
जैन धर्म;
संत / संत,
साधु और तीर्थ।
IV भारत में धर्म पर विवाद :
सामाजिक-धार्मिक आंदोलन;
धार्मिक बहुलवाद,
कट्टरवाद;
सांप्रदायिकता;
धर्मनिरपेक्षता;
धर्म और वैश्वीकरण।
धर्म का परिचय
धर्म पवित्र या आध्यात्मिक चिंताओं से संबंधित विश्वासों, मूल्यों और प्रथाओं का वर्णन करता है। सामाजिक सिद्धांतकार एमिल दुर्खीम ने धर्म को “पवित्र चीजों के सापेक्ष विश्वासों और प्रथाओं की एकीकृत प्रणाली” (1915) के रूप में परिभाषित किया। मैक्स वेबर का मानना था कि धर्म सामाजिक परिवर्तन के लिए एक शक्ति हो सकता है। कार्ल मार्क्स ने धर्म को पूंजीवादी समाजों द्वारा असमानता को बनाए रखने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले उपकरण के रूप में देखा। धर्म एक सामाजिक संस्था है क्योंकि इसमें विश्वास और प्रथाएं शामिल हैं जो समाज की जरूरतों को पूरा करती हैं। धर्म भी एक सांस्कृतिक सार्वभौमिक का उदाहरण है क्योंकि यह सभी समाजों में किसी न किसी रूप में पाया जाता है। प्रकार्यवाद, संघर्ष सिद्धांत और अंतःक्रियावाद सभी समाजशास्त्रियों को धर्म को समझने के लिए मूल्यवान तरीके प्रदान करते हैं।
समाजशास्त्री धर्म का अध्ययन क्यों करते हैं? सदियों से, मानव जाति ने “जीवन के अर्थ” को समझने और समझाने की कोशिश की है। कई दार्शनिक मानते हैं कि यह चिंतन और ब्रह्मांड में हमारे स्थान को समझने की इच्छा मानव जाति को अन्य प्रजातियों से अलग करती है। धर्म, एक या दूसरे रूप में, सभी मानव समाजों में तब से पाया जाता है जब से मानव समाज पहली बार प्रकट हुए थे। पुरातात्विक खुदाई से प्राचीन अनुष्ठान वस्तुओं, औपचारिक दफन स्थलों और अन्य धार्मिक कलाकृतियों का पता चला है। बहुत से सामाजिक संघर्ष और यहाँ तक कि युद्ध भी धार्मिक विवादों के परिणामस्वरूप हुए हैं। किसी संस्कृति को समझने के लिए समाजशास्त्रियों को उसके धर्म का अध्ययन करना चाहिए।
धर्म क्या है? पायनियर समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम ने इसे ईथर कथन के साथ वर्णित किया है कि इसमें “ऐसी चीजें शामिल हैं जो हमारे ज्ञान की सीमाओं को पार करती हैं” (1915)। उन्होंने विस्तार से बताया: धर्म “पवित्र चीजों के सापेक्ष मान्यताओं और प्रथाओं की एक एकीकृत प्रणाली है, जो कि अलग और निषिद्ध, विश्वास और प्रथाएं हैं जो एक एकल नैतिक समुदाय में एकजुट होती हैं, जिसे एक चर्च कहा जाता है, जो सभी का पालन करते हैं। उन्हें ”(1915)। कुछ लोग धर्म को पूजा के स्थानों (एक सभास्थल या चर्च) के साथ जोड़ते हैं, दूसरों को एक अभ्यास (स्वीकारोक्ति या ध्यान) के साथ, और फिर भी दूसरों को एक ऐसी अवधारणा के साथ जोड़ते हैं जो उनके दैनिक जीवन (जैसे धर्म या पाप) का मार्गदर्शन करती है। ये सभी लोग इस बात से सहमत हो सकते हैं कि धर्म विश्वासों, मूल्यों और प्रथाओं की एक प्रणाली है जो एक व्यक्ति को पवित्र मानता है या आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण मानता है।
धर्म समाज में अन्य मुद्दों और संस्कृति के अन्य घटकों की जांच के लिए एक फिल्टर के रूप में भी काम कर सकता है। उदाहरण के लिए, 11 सितंबर, 2001 के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका में आतंकवादी हमले, उत्तरी अमेरिका में शिक्षकों, चर्च के नेताओं और मीडिया के लिए इस्लाम के बारे में नागरिकों को शिक्षित करना महत्वपूर्ण हो गया ताकि स्टीरियोटाइपिंग को रोका जा सके और धार्मिक सहिष्णुता को बढ़ावा दिया जा सके। सर्वेक्षण, सर्वेक्षण, साक्षात्कार, और ऐतिहासिक डेटा के विश्लेषण जैसे समाजशास्त्रीय उपकरण और विधियों को संस्कृति में धर्म के अध्ययन के लिए लागू किया जा सकता है ताकि लोगों के जीवन में धर्म की भूमिका को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिल सके और जिस तरह से यह समाज को प्रभावित करता है।
यदि धर्म के समाजशास्त्रीय महत्व के बारे में कोई संदेह था, तो मंगलवार की सुबह, 11 सितंबर, 2001 की आतंकवादी घटनाओं और उसके बाद की घटनाओं ने हमारी जागरूकता को नवीनीकृत किया कि धर्म समकालीन समय में मायने रखता है। आतंकवादी कार्रवाइयों ने क्रिस्टलीकृत किया कि कैसे एक धार्मिक कट्टरवाद का पालन जीवन को नष्ट कर सकता है और कई अन्य लोगों के जीवन को हमेशा के लिए बदल सकता है। आतंकवादी हमलों के प्रति जनता की प्रतिक्रिया धर्म के एक अलग पक्ष की ओर इशारा करती है: कर्मकांड की सकारात्मक सांस्कृतिक शक्ति उन लोगों के साथ संबंधों को याद करने के लिए जो मर चुके हैं और परीक्षण के समय में सांप्रदायिक एकता और एकजुटता की पुष्टि करते हैं। किसने सोचा होगा कि इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में सार्वजनिक स्मारकों में फूलों, तस्वीरों, स्टील और फोम क्रॉस के मिश्रण और मोमबत्ती की रोशनी में विजिल्स मैनहट्टन शहर को रोशन करेंगे, जो कि महानगरों का सबसे आधुनिक और शहरी शहर है?
जाहिर है, एक नई सदी की शुरुआत के साथ व्यक्तिगत जीवन और सार्वजनिक संस्कृति में धर्म का ग्रहण नहीं हुआ है। इसके बावजूद, और शायद, हमारे तेजी से तर्कसंगत समाज के प्रति मोहभंग के कारण, धर्म अर्थ प्रदान करना और दैनिक सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक गतिविधियों को आपस में जोड़ना जारी रखता है। बाद के आधुनिक समाज में धर्म के निरंतर महत्व का शास्त्रीय सामाजिक सिद्धांतकारों द्वारा अनुमान नहीं लगाया गया था और यह कई कारकों के कारण समकालीन सिद्धांत के बहुत से विपरीत है। एक बौद्धिक दृष्टिकोण से यह काफी हद तक कारण पर अत्यधिक जोर और धर्म को गैर-तर्कसंगत के दायरे में लाने की प्रवृत्ति को दर्शाता है जो आधुनिक सामाजिक विचारों की विशेषता है। स्पष्ट रूप से कहा गया है, पूर्व में सामाजिक क्रिया के सभी रूपों के व्यापक निर्धारक के रूप में एक गणनात्मक, सहायक तर्कसंगतता है, जबकि बाद वाला धर्म और कारण को स्वाभाविक रूप से असंगत देखता है।
मैक्स वेबर (1904-5/1958) द्वारा परिकल्पित वाद्य कारण का प्रभुत्व निश्चित रूप से पारित हो गया है। कुछ लोग इस दृष्टिकोण को चुनौती देंगे कि एक आर्थिक-तकनीकी तर्कसंगतता हमारे वैश्वीकृत समाज का प्राथमिक इंजन है। मुक्त व्यापार का तर्क, उदाहरण के लिए, कंपनियों को शहरों, क्षेत्रों और देशों में स्थानांतरित करने के लिए वैधता देता है जहां उत्पादन लागत तुलनात्मक रूप से कम है। तकनीकी विकास निगमों को इंटरनेट के माध्यम से अपने ग्राहकों के साथ अधिक लागत प्रभावी संचार करने की अनुमति देता है, और इसके परिणामस्वरूप कई कंपनियों ने मानव वितरकों को बायपास करने के लिए चुना है जो हाल ही में उनके कॉर्पोरेट रिलेशनल नेटवर्क के प्रमुख घटक थे; ट्रैवल एजेंट और कार डीलर “तकनीकी-पीड़ितों” के दो ऐसे दृश्यमान समूह हैं। जब बोइंग सिएटल से शिकागो स्थानांतरित हुआ और जब गिनीज वहां से स्थानांतरित हुआ
आयरलैंड से ब्राजील तक साधन-अंत की गणना ने समुदाय की लागतों की मात्रा निर्धारित नहीं की
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व्यवधान या प्रतीक और स्थान की समरूपता को बाधित करने पर भावनात्मक और सांस्कृतिक नुकसान परिचर। आज की दुनिया में, जैसा कि पेशेवर खेलों द्वारा बहुत अच्छी तरह से उदाहरण दिया गया है, टीमें चल रही हैं और प्रशंसकों की वफादारी लगभग खिलाड़ियों के अनुबंधों के समान ही है।
व्यवसायों में समग्र रूप से संहिताबद्ध तर्कसंगतता का अर्थ है कि पुनर्जागरण की चौड़ाई के बजाय विशेषज्ञता सम्मान का बिल्ला है। इस प्रकार समाजशास्त्र में, जैसा कि रॉबर्ट वुथनोव का तर्क है (अध्याय 2), व्यक्तिगत पूर्वाग्रह के बजाय उप-विशेषज्ञता बड़े पैमाने पर धर्म जैसे उप-क्षेत्रों में सवालों के प्रति कई समाजशास्त्रियों की असावधानी के लिए जिम्मेदार है क्योंकि वे उन्हें अपनी प्राथमिक विशेषज्ञता के बाहर गिरने के रूप में देखते हैं। भले ही समाजशास्त्र सामाजिक घटनाओं, संस्थागत प्रथाओं (जैसे, प्रकाशन और पदोन्नति के फैसले) की पारस्परिकता पर जोर देता है और अनुशासन के तर्कसंगत संगठन के लिए विशेषज्ञता की आवश्यकता होती है (उदाहरण के लिए, अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन के भीतर अलग-अलग वर्ग, प्रत्येक अपनी सदस्यता, परिषद, और न्यूजलेटर)।
फिर भी एक गणनात्मक तर्कसंगतता के प्रभुत्व के बावजूद गैर सामरिक कार्रवाई और संदर्भों के कई उदाहरण हैं जिनमें दोनों सह-अस्तित्व में हैं। तकनीकी-आर्थिक डोमेन के सबसे सामरिक क्षेत्र में भी नैतिकता का अभी भी व्यक्तिगत और कॉर्पोरेट व्यवहार में एक स्थान है। उदाहरण के लिए, विश्व व्यापार केंद्र के आतंकवादी विनाश के दौरान अपने दो-तिहाई से अधिक कर्मचारियों को खोने वाले सरकारी बॉन्ड व्यापारी, कैंटर फिट्ज़गेराल्ड की पीड़ितों के परिवारों (जैसे, भोजन और अन्य सुविधाएं प्रदान करना) के लिए प्रारंभिक अनुकंपा प्रतिक्रिया के लिए व्यापक रूप से प्रशंसा की गई थी। पीड़ितों के परिवारों को पूरा करने के लिए एक स्थानीय होटल में)। हालांकि हमले के एक हफ्ते के भीतर इसने अपने लापता कर्मचारियों को यह कहते हुए पेरोल से काट दिया कि यह बहीखाता विकृतियों से बच जाएगा, बाद में कैंटर फिट्जगेराल्ड के अधिकारियों ने सार्वजनिक रूप से पीड़ितों के परिवारों को अगले दस वर्षों में भागीदारों के मुनाफे का 25 प्रतिशत समर्पित करने के लिए प्रतिबद्ध किया, ए निर्णय जो आर्थिक विचारों के बजाय नैतिकता से अधिक प्रेरित प्रतीत होता है (अच्छे जनसंपर्क के बावजूद यह प्राप्त हुआ)। अधिक आम तौर पर, संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे उन्नत पूंजीवादी समाजों में अभी भी कुछ मान्यता है कि आर्थिक निर्णयों में परिवार, समुदाय और राष्ट्र के प्रति वफादारी एक वैध कारक है।
कॉर्पोरेट लालच की ज्यादतियों के निरंतर प्रमाण और बाजार में नैतिक व्यवहार की पकड़ को अस्पष्ट करने की उनकी प्रवृत्ति के बावजूद आयन बनाना। संक्षेप में, साधनात्मक तर्क आधुनिक जीवन का एकमात्र इंजन नहीं है; नैतिक, भावनात्मक, या जिसे दुर्खीम (1893/1997) ने गैर-संविदात्मक करार दिया, अनुबंध के तत्व सामाजिक व्यवहार को आकार देना जारी रखते हैं, भले ही अक्सर अस्पष्ट तरीके से।
अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन के लिए डगलस मैसी के 2001 के राष्ट्रपति के भाषण का फोकस था कि कारण और भावनाएं अभिशाप के बजाय आपस में जुड़ी हुई हैं। मैसी (2002:2) ने इस बात पर जोर दिया कि “मनुष्य न केवल तर्कसंगत है। मानव को पहले से मौजूद भावनात्मक आधार के लिए एक तर्कसंगत घटक के रूप में जोड़ा जाता है, और हमारा ध्यान तर्कसंगतता और भावनात्मकता के बीच परस्पर क्रिया पर होना चाहिए, न कि बाद की उपेक्षा करते हुए पूर्व को सैद्धांतिक बनाना, या प्रस्तुत करना। एक दूसरे के विपरीत (मूल में जोर)। “समाज और संस्कृति की अनुष्ठान जड़ों” (अध्याय 3, यह खंड) के रॉबर्ट बेलाह के विश्लेषण से कारण और भावना के बीच परस्पर क्रिया सबसे स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होती है। बेला ने मानव समाज में अनुष्ठान की नींव को विस्तृत करने के लिए न्यूरोफिज़ियोलॉजी, पैलियोलिथिक पुरातत्व, नृवंशविज्ञान और नृविज्ञान में हाल की प्रगति पर ध्यान आकर्षित किया। वह मानव विकास में प्रतीकात्मक आदान-प्रदान की केंद्रीयता और अन्य सामाजिक प्राणियों से संबंधित व्यक्ति की गहरी-बैठे आवश्यकता पर ध्यान केंद्रित करता है। बेल्लाह का मानना है कि संवादी भाषण और हावभाव की लयबद्ध लय और सामाजिक एकजुटता की पुष्टि, जो कि वे सामाजिक जीवन के गैर-उपयोगितावादी आयाम, या पवित्रता को पहचानते हैं। एमिल दुर्खीम (1912/1976) की कर्मकांड की अवधारणा और धार्मिक और सामाजिक व्यवहार के आभासी विनिमेयता में निहित रचनात्मक अस्पष्टता पर आकर्षित, बेलाह रोजमर्रा की जिंदगी में अनुष्ठान के कई भावों की ओर इशारा करता है – रात के खाने, खेल, सैन्य ड्रिल, शिक्षा के अनुष्ठान, और राजनीति का। उनका तर्क है कि इस तरह के विविध अनुष्ठानों को “किसी भी प्रकार की सामाजिक क्रिया के आधार पर, पवित्र के एक तत्व और इस प्रकार धार्मिक के प्रकटीकरण के रूप में देखा जा सकता है।”
बेला के लिए अन्य समाजशास्त्रियों के लिए (जैसे, कोलिन्स 1998; गोफमैन 1967), सामाजिक क्रिया को समझने के लिए अनुष्ठान सबसे मौलिक श्रेणी है क्योंकि यह साझा सार्थक अनुभव और व्यक्तियों की सामाजिक संबद्धता के भावनात्मक बंधनों को अभिव्यक्त और पुष्टि करता है। बेल्ला इस बात से अच्छी तरह वाकिफ हैं कि हमारे बाजार समाज की उपयोगितावादी तार्किकता अस्पष्ट हो सकती है और कभी-कभी एकजुटता के बंधन को नष्ट कर सकती है। फिर भी, वह स्पष्ट है कि “हम असंख्य रूपों में कर्मकांड से घिरे रहते हैं,” और, “यदि हम सही स्थानों पर देखें” तो हम आर्थिक क्षेत्र में इसका खुलासा भी देख सकते हैं।
जैसा कि बेलाह के विश्लेषण से पता चलता है, पवित्र, या गैर-तर्कसंगत, कई साइटों में स्पंदित होता है और औपचारिक तर्कसंगत प्रक्रियाओं के साथ परस्पर जुड़ा होता है। कारण मायने रखता है, लेकिन साथ ही, व्यक्ति की दूसरों के साथ जुड़ने और सामाजिक पारस्परिकता की भावना का अनुभव करने की आवश्यकता भी है। इस प्रकार एरिक एरिकसन (1963) के सिद्धांत के अनुसार, पारस्परिक विश्वास का विकास व्यक्तिगत और सामाजिक कल्याण के लिए महत्वपूर्ण है; सामाजिक जीवन के लिए हमें दूसरों के साथ सार्थक और उद्देश्यपूर्ण संबंध बनाने की आवश्यकता होती है। यह मानवीय अंतर्संबद्धता की स्थायी आवश्यकता है जो साम्प्रदायिक एकजुटता के किसी रूप की खोज को सुलगते अंगारे के रूप में सामाजिक क्रिया को भड़काती है। धर्म की शक्ति आंशिक रूप से उन संसाधनों में निहित है जो यह सार्थक रूप से जुड़े हुए व्यक्तिगत और सांप्रदायिक जीवन के निर्माण और आकार देने की दिशा में प्रदान करता है; धार्मिक या पवित्र इस प्रकार समाज में तर्कसंगतता की व्यापक उपस्थिति के बावजूद कायम है।
धर्म को परिभाषित करना कठिन है। कठिनाई इस तथ्य के कारण है कि कई धर्म हैं और कोई एक परिभाषा नहीं है जिस पर सहमति हो। हालाँकि, धर्म विश्वासों, प्रतीकों और प्रथाओं और ऐसे अनुष्ठानों का एक समूह है जो पवित्र के विचारों पर आधारित है, और जो विश्वासियों को एक सामाजिक-धार्मिक समुदाय में एकजुट करता है। पवित्र की तुलना अपवित्र से की जाती है क्योंकि इसमें विस्मय की भावनाएँ शामिल होती हैं। समाजशास्त्रियों ने धर्म को ईश्वर या देवताओं में विश्वास के बजाय पवित्र के संदर्भ में परिभाषित किया है, क्योंकि यह सामाजिक तुलना को संभव बनाता है। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म के कुछ संस्करणों में ईश्वर में विश्वास शामिल नहीं है। धर्म को जादू से भी अनुबंधित किया जाता है क्योंकि बाद वाला व्यक्तिवादी माना जाता है। धर्म से जुड़े हैं अदृश्य धर्म, नया धर्म और धर्मनिरपेक्षता।
मजूमदार और मदन (1963) ने भारतीय संदर्भ में धर्म को परिभाषित किया है। वे लिखते हैं :
फिर धर्म है; यह किसी चीज़ या शक्ति की आशंका के प्रति मानवीय प्रतिक्रिया है, जो अलौकिक और अतिसंवेदी है। यह उस तरीके या प्रकार के समायोजन की अभिव्यक्ति है, जो लोगों द्वारा अलौकिक की अपनी अवधारणा से प्रभावित होता है।
वास्तव में धर्म को तब तक सभ्यता का उत्पाद माना गया था जब तक कि टाइलर ने इस बात का पुख्ता सबूत नहीं दिया कि आदिम समाजों की धार्मिक गतिविधियों के अपने संस्करण हैं, जो सभ्य समाजों से बहुत अलग नहीं हैं। जब से टाइलर के विचार प्रकाशित हुए हैं, तब से किसी भी नृवंशविद ने धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं के बिना किसी भी आदिम समाज की रिपोर्ट नहीं की है।
धर्म का अर्थ
व्युत्पत्ति संबंधी दृष्टिकोण से, बुके ने दिखाया है, धर्म लैटिन शब्द rel (l) igio से लिया गया है, जो स्वयं या तो रूट लेग से लिया गया है- जिसका अर्थ है ‘इकट्ठा करना, अवलोकन की गिनती‘, या रूट से लिग- जिसका अर्थ है ‘बांधना‘। पूर्व अर्थों में निहितार्थ ईश्वरीय संचार के संकेतों में विश्वास और उनका अवलोकन है। बाद के अर्थ में निहितार्थ आवश्यक कार्यों का प्रदर्शन है, जो मनुष्य और अलौकिक शक्तियों को एक साथ बांध सकता है। दोनों निहितार्थ इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए प्रासंगिक हैं कि विश्वास और कर्मकांड हर जगह धर्मों के मुख्य घटक अंग पाए गए हैं।
विश्वास और अनुष्ठान। जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, सभी धर्मों में अलौकिक के बारे में एक मानसिक दृष्टिकोण शामिल है। ‘इस दृष्टिकोण की सबसे व्यापक अभिव्यक्ति विश्वासों और रीति-रिवाजों के रूप में है, पूर्व को अक्सर गलत तरीके से मिथक कहा जाता है। जिसे हम मिथक कहते हैं, वह उन लोगों द्वारा माना जाता है जिनसे वे संबंधित हैं, और इसलिए उन्हें धार्मिक विश्वास या विश्वास के रूप में बेहतर रूप से डिजाइन किया गया है। आदिम और आधुनिक सभी धर्मों में विश्वास और कर्मकांड का यही आधार है। अनुष्ठान में प्रदर्शन करने वाले व्यक्ति और अलौकिक शक्ति, या शक्तियों के बीच संपर्क स्थापित करने के लिए डिज़ाइन किए गए कुछ कार्यों के एक निर्धारित तरीके के अनुसार पालन होता है। विश्वास अनुष्ठानों के लिए एक चार्टर हैं, साथ ही एक तर्कसंगत यह भी सुनिश्चित करते हैं कि अनुष्ठानों का पालन किया जाएगा। आदिम विविधता से तथाकथित उच्च धर्मों को जो अलग करता है, वह बाद में दार्शनिक अटकलों का सापेक्षिक अभाव है। आदिम मनुष्य को दार्शनिकता में उतना नहीं पाया गया है जितना कि आधुनिक मनुष्य को। हालांकि, जांचकर्ताओं द्वारा हमेशा एक या दूसरे प्रकार के धर्म की उपस्थिति की सूचना दी गई है; और आज जंग ने इसे मानव जीवन की एक अनिवार्य विशेषता बना दिया है जिसके बिना मानव व्यक्तित्व के पूर्ण एकीकरण की प्राप्ति संभव नहीं है।
हालाँकि, यह ध्यान में रखा जा सकता है कि अलौकिक की सटीक प्रकृति की अवधारणा समाज से समाज और लोगों से लोगों में भिन्न होती है। कुछ के लिए अलौकिक भूतों और आत्माओं का गठन हो सकता है; दूसरों के लिए यह एक अवैयक्तिक शक्ति हो सकती है जो इस दुनिया में सब कुछ व्याप्त है; अभी भी अन्य लोगों के लिए यह मानवरूपी देवी-देवताओं, या एक उच्च भगवान, और इसी तरह के एक देवता के माध्यम से प्रकट हो सकता है।
दुनिया भर में कई आदिम समाजों से एकत्र किए गए डेटा से पता चलता है कि आदिम आम तौर पर अलौकिक क्षेत्र में दो घटक तत्वों के बीच अंतर करते हैं; एक पवित्र भाग है और एक अपवित्र भाग है। दुर्खीम के अनुसार, पवित्र भाग में, जिसे धर्म कहा गया है, और अपवित्र भाग को जादू या आदिम विज्ञान के रूप में शामिल किया गया है। हालांकि, मलिनॉस्की ने धर्म और जादू को पवित्र भाग के रूप में और विज्ञान को अपवित्र भाग के रूप में वर्गीकृत किया।
धर्म का समाजशास्त्र
कई समाजशास्त्र हैं – परिवार का समाजशास्त्र, राजनीतिक समाजशास्त्र, जनजातियों का समाजशास्त्र और धर्म का समाजशास्त्र। इन सभी समाजशास्त्रों में जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि किसी विशेष विषय के अध्ययन में समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणों का अध्ययन किया जाता है। राजनीति के समाजशास्त्र में, राजनीतिक प्रक्रियाओं का समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से अध्ययन किया जाता है; आर्थिक समाजशास्त्र में उत्पादन, वितरण और विनिमय का अध्ययन समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से किया जाता है।
परित्यक्त शोध सामग्री के उत्पादन के साथ धर्म के समाजशास्त्र की स्थापना की गई है। समाजशास्त्र का
ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी धर्म के समाजशास्त्र को इस प्रकार परिभाषित करता है:
धार्मिक संस्थाओं, विश्वासों और प्रथाओं के प्रभावशाली अध्ययन की उत्पत्ति इसी में हुई थी
मार्क्सवाद और नव-हेगेलियन धर्म की आलोचना, लेकिन यह मुख्य रूप से एमिल दुर्खीम, जॉर्ज सिमेल, विलियम रॉबर्टसन स्मिथ, अर्न्स्ट ट्रॉल्त्श और मैक्स वेबर द्वारा धार्मिक घटनाओं में उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के शोध से जुड़ा है। सिगमंड फ्रायड द्वारा धार्मिक व्यवहार का एक मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत भी विकसित किया गया था। धर्म के समाजशास्त्र को धार्मिक समाजशास्त्र से अलग किया जाना चाहिए, जिसे रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा औद्योगिक समाजों में अपने मिशनरी कार्य की प्रभावशीलता में सुधार करने के लिए नियोजित किया गया है, लेकिन यह धर्म की घटना विज्ञान और नृविज्ञान दोनों से संबंधित है।
धर्म के समाजशास्त्र को उन्नीसवीं शताब्दी के प्रत्यक्षवादी सिद्धांतों की आलोचना के रूप में देखा जाना चाहिए, जो तर्कवादी और व्यक्तिवादी मान्यताओं पर धर्म की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए चिंतित थे। इस प्रत्यक्षवादी परंपरा ने धर्म को व्यक्तियों के गलत विश्वासों के रूप में माना जो अंततः गायब हो जाएगा जब वैज्ञानिक विचार समाज में व्यापक रूप से स्थापित हो गए। उदाहरण के लिए, यह मान लिया गया था कि डार्विनवाद एक दिव्य निर्माता में धार्मिक विश्वास को कमजोर कर देगा। धर्म को अतार्किक समझा जाता था।
धर्म का समाजशास्त्र, इसके विपरीत, धर्म को गैर-तर्कसंगत, सामूहिक और प्रतीकात्मक के रूप में देखता था। इसकी ‘आदिम समाज‘ में धर्म के ऐतिहासिक उद्गम में कोई दिलचस्पी नहीं थी। धर्म गलत धारणा पर आधारित नहीं था, बल्कि अर्थ की मानवीय आवश्यकता का जवाब था। यह व्यक्तिवादी नहीं बल्कि सामाजिक और सामूहिक था। यह विश्वास और ज्ञान के बजाय प्रतीक और अनुष्ठान के बारे में था। इसलिए वैज्ञानिक ज्ञान का विकास धर्म के सामाजिक कार्यों के लिए अप्रासंगिक था। जब हम धर्म के समाजशास्त्र के बारे में बात करते हैं तो हमें यह उल्लेख करना चाहिए कि समाजशास्त्र के उप-अनुशासन में दो परंपराएँ हैं। एक परंपरा दुर्खीम की है और दूसरी वेबर की।
एमिल दुर्खीम की द एलिमेंटरी फॉर्म्स ऑफ द रिलिजियस लाइफ (1912) उनके समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण का शास्त्रीय कथन है। उन्होंने धर्म को ‘पवित्र चीजों के सापेक्ष विश्वासों और प्रथाओं की एक एकीकृत प्रणाली के रूप में परिभाषित किया है, यानी, प्रतिबंधित चीजें – विश्वास और प्रथाएं जो चर्च नामक एक एकल नैतिक समुदाय में एकजुट होती हैं, वे सभी जो उनका पालन करते हैं। ‘प्रारंभिक रूपों‘ से दुर्खीम का अर्थ धार्मिक गतिविधियों की बुनियादी संरचनाएँ हैं; उन्होंने धार्मिक प्रथाओं के सामाजिक कार्यों पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय आदिम मूल या धर्म की किसी भी जांच को अवैज्ञानिक के रूप में खारिज कर दिया। उन्होंने पवित्र से संबंधित प्रथाओं पर ध्यान केंद्रित करके विश्वास की तर्कवादी आलोचना को भी खारिज कर दिया। उनका दृष्टिकोण धर्म की समाजशास्त्रीय समझ के लिए मौलिक रहा है।
इस प्रकार धर्म का समाजशास्त्र धर्म को परिभाषित करने और धर्म को जादू से अलग करने की समस्या से जुड़ा हुआ है। इसने काफी हद तक इस विचार को त्याग दिया है कि धर्म ईश्वर में विश्वासों का संग्रह है। इसके बजाय पवित्र के संबंध में अभ्यास पर बल दिया गया है। वैकल्पिक दृष्टिकोणों ने धर्म को परम सरोकार के रूप में परिभाषित किया है जिसे सभी मनुष्यों को संबोधित करना है। कई समाजशास्त्रियों ने बाद में धर्मों की सामाजिक के साथ पहचान की है।
धर्म के समाजशास्त्र में आम तौर पर दो परस्पर विरोधी परंपराएं हैं: दुर्खाइम और वेबर की परंपराएं। जबकि सामाजिक एकीकरण के संबंध में दर्खाइम सामान्य रूप से धर्म के सामाजिक कार्यों में रुचि रखते थे, मैक्स वेबर मुख्य रूप से थियोडिसी की समस्या (मृत्यु, पीड़ा और बुराई की मौलिक नैतिक समस्याओं की कोई व्याख्या) और तुलनात्मक अध्ययन से संबंधित थे। मोक्ष ड्राइव। वेबर ने अपने द सोशियोलॉजी ऑफ रिलिजन (1922) में दुनिया के प्रति दो प्रमुख धार्मिक झुकावों-रहस्यवाद और तपस्या-की पहचान की। वह विशेष रूप से अर्थशास्त्र और कामुकता के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण में रुचि रखते थे। उन्होंने तर्क दिया कि आंतरिक-सांसारिक तपस्या (या विश्व निपुणता की नैतिकता) दुनिया पर एक तर्कसंगत विनियमन लागू करने के लिए सबसे कट्टरपंथी प्रयास का प्रतिनिधित्व करती है। उन्होंने द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म (1905) में इसकी खोज की।
कुछ समाजशास्त्रियों ने दावा किया है कि आधुनिक समाजों में, शहरीकरण, सांस्कृतिक बहुलवाद और दुनिया की वैज्ञानिक समझ के प्रसार के परिणामस्वरूप धर्मनिरपेक्षता (या धार्मिक गिरावट) की गहन प्रक्रिया हुई है। इस थीसिस को समाजशास्त्रियों द्वारा भी चुनौती दी गई है, जो तर्क देते हैं कि धर्म को कम करने के बजाय रूपांतरित किया गया है।
धर्म का समाजशास्त्र मूल रूप से समग्र रूप से समाजशास्त्र के सैद्धांतिक केंद्र में था, क्योंकि यह तर्कसंगत क्रिया के चरित्र, प्रतीकों के महत्व और अंत में सामाजिक की प्रकृति को समझने से संबंधित था। हालांकि, यह तर्क दिया गया है कि धर्म के समकालीन समाजशास्त्र ने इस विश्लेषणात्मक महत्व को खो दिया है, क्योंकि यह ईसाई मंत्रालय में भर्ती के पैटर्न जैसे संकीर्ण अनुभवजन्य मुद्दों पर केंद्रित है।
दुनिया के धर्म का तुलनात्मक अध्ययन जो वेबर के दृष्टिकोण के लिए मौलिक था, उसकी उपेक्षा की गई है।
समाजशास्त्रीय प्रति में ब्रायन विल्सन का धर्म
परिप्रेक्ष्य (1982) और आधुनिक ब्रिटेन में स्टीव ब्रूस का धर्म (1995) दोनों इस प्रविष्टि में उठाए गए अधिकांश विषयों और समग्र रूप से क्षेत्र में एक उत्कृष्ट परिचय के बाद। नागरिक धर्म, अदृश्य धर्म, निजी धर्म, प्रोटेस्टेंट जातीय थीसिस, धार्मिक नवाचार, धार्मिक पुनरुद्धार और संप्रदाय भी देखें।
धर्म में कारण
इस बात पर जोर देने के बाद कि गैर-तर्कसंगत मानव समाज का गठन है, यह स्वीकार करना भी महत्वपूर्ण है कि कारण का धर्म में एक ठोस स्थान है। अधिकांश सामाजिक सिद्धांत इसे अनकहा छोड़ देते हैं। परिणामस्वरूप कभी-कभी यह मान लिया जाता है कि धर्म और व्यावहारिक कारण असंगत हैं। यह परिप्रेक्ष्य जुर्गन हेबरमास (1984, 1987) के लेखन में सबसे स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। हेबरमास एकतरफा तर्कसंगतता को अस्वीकार करता है जो रणनीतिक कार्रवाई को विशेषाधिकार देता है और इसके बजाय तर्कपूर्ण तर्क की प्रक्रिया में आधारित एक गैर-सामरिक, संचारी तर्कसंगतता का प्रस्ताव करता है। हालांकि, ऐसा करने में, वह संचारी विनिमय के लिए अतार्किक तत्वों की प्रासंगिकता को नकारता है। वह उन तर्कों को खारिज कर देता है जिन्हें वह भावना, विश्वास और परंपरा के साथ उनके जुड़ाव से दूषित देखता है, और इसलिए रोजमर्रा की प्रथाओं में उपयोग किए जाने वाले संसाधनों की एक बड़ी मात्रा को छोड़ देता है। हालांकि हैबरमास उन तरीकों के बारे में संदेह करने में सही है जिनमें भावना और परंपरा अक्सर शक्ति असमानताओं को अस्पष्ट करती है जो कुछ “सच्चाई” को संस्थागत प्रथाओं पर हावी होने की अनुमति देती है, धर्म और तर्कपूर्ण तर्क के बीच उनकी सख्त सीमा धर्म को एक अखंड, हठधर्मी बल के रूप में प्रस्तुत करती है। इस प्रकार वह तर्कसंगत आत्म-आलोचना और बहस के लिए विविध धार्मिक परंपराओं के खुलेपन और धार्मिक शिक्षाओं की व्यक्तिगत और सामूहिक व्याख्याओं में सैद्धांतिक और व्यावहारिक तर्क की केंद्रीयता की उपेक्षा करता है (डिलन 1999बी)।
उसी तरह रणनीतिक और एन
सामरिक कार्रवाई सह-अस्तित्व, ओवरलैप, और दैनिक जीवन, धर्म और कारण में विभाजित किया जा सकता है, सह-अस्तित्व भी है और धार्मिक परंपराओं और व्यक्तिगत और संस्थागत प्रथाओं में बीच-बीच में और खंडित किया जा सकता है। कई व्यक्तियों और समूहों के लिए, धर्म की निरंतर प्रासंगिकता इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि धार्मिक संस्थाएं, सिद्धांत और प्रथाएं, कम से कम आंशिक रूप से, तर्कसंगत आलोचना और परिवर्तन के लिए खुली हैं। यद्यपि धार्मिक परंपराओं के संस्थापक आख्यानों को दैवीय प्रेरणा के रूप में देखा जा सकता है, उनका बाद में संस्थागतकरण एक सामाजिक प्रक्रिया है। क्योंकि धार्मिक संस्थाएं ऐसी सामाजिक संस्थाएं हैं जिनकी प्रथाएं समय के साथ विकसित होती हैं और बदलती सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परिस्थितियों के अनुकूल होती हैं, धार्मिक पहचान की सीमाएं विवादास्पद और परस्पर हैं।
उदाहरण के लिए, कई अभ्यास करने वाले कैथोलिक कैथोलिक धर्म के प्रति अपनी प्रतिबद्धता बनाए रखते हैं, जबकि फिर भी लिंग और कामुकता पर चर्च की शिक्षाओं को चुनौती देते हैं। नारीवादी कैथोलिक ऐतिहासिक और सैद्धांतिक कारणों का आह्वान करते हैं, जैसे कि प्रारंभिक ईसाई धर्म और समानता पर चर्च के सिद्धांतों के ग्रंथों और ऐतिहासिक खातों में महिलाओं की उपस्थिति, जो कि वे महिला पुजारियों पर चर्च के प्रतिबंध की धार्मिक मनमानी के रूप में देखते हैं, के खिलाफ बहस करने के लिए। इसी तरह, समलैंगिक और अन्य कैथोलिक सवाल करते हैं कि कैथोलिक पहचान के आधिकारिक मार्कर न्याय के दैनिक ईसाई नैतिकता से बाहर रहने की तुलना में यौन नैतिकता को काफी अधिक महत्व क्यों देते हैं। इन कैथोलिकों में से कई, इसलिए, कैथोलिक बने रहते हैं, लेकिन स्पष्ट रूप से कैथोलिक धर्म की आलोचना करते हैं और ऐसा उन तरीकों से करते हैं जो उन्हें न केवल कैथोलिक बल्कि उनकी धार्मिक और अन्य सामाजिक पहचानों को मिलाने में सक्षम बनाते हैं। दरअसल, इस संबंध में, समकालीन अमेरिका में धार्मिक पहचान की बातचीत व्यावहारिक अनुकूलता का एक अच्छा उदाहरण प्रदान करती है – एक बहुलवादी और बहुसांस्कृतिक समाज में – कभी-कभी विषम पहचान के रूप में प्रकट हो सकती है (डिलन 1999a: 255-6)।
उदाहरण के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी में धर्म और कारण के अंतर्संबंध का अर्थ यह भी है कि हालांकि कई अमेरिकी ईश्वर और उसके बाद के जीवन में विश्वास व्यक्त करते हैं (उदाहरण के लिए, ग्रीले और हाउट 1999), इसका मतलब यह नहीं है कि वे वास्तव में एक आफ्टरलाइफ होने का अनुमान लगाते हैं और, किसी भी मामले में, एक निश्चित धार्मिक उदासीनता के साथ अपनी दैनिक गतिविधियों के बारे में जा सकते हैं। धर्म कई लोगों के जीवन में और सार्वजनिक संस्कृति में मायने रखता है, लेकिन यह एकमात्र या सबसे महत्वपूर्ण चीज नहीं है और इसकी प्रासंगिकता और क्या चल रहा है, इसके सापेक्ष बहती है। संक्षेप में, दैनिक जीवन के विविध व्यक्तिगत और संस्थागत संदर्भों में कारण और धर्म कभी-कभी युग्मित होते हैं और कभी-कभी अलग हो जाते हैं (cf. डिलन 2001)।
SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
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