दुर्खाइम और समाजशास्त्रीय प्रकार्यवाद

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे

 

18वीं और 19वीं शताब्दी के दौरान धर्म के क्षेत्र में यह मान्यता थी कि धर्म सभ्यता का परिणाम है। दूसरे शब्दों में, धर्म केवल सभ्यता से उभरा।

धर्म के बारे में इस तरह की समझ को मलिनॉस्की, ई.बी. टायलर, और अन्य। उन्होंने बताया कि आदिम जनजातियों के धर्म की उत्पत्ति के बारे में निश्चित विचार थे। उनका दृष्टिकोण कार्यात्मक था। वास्तव में, उत्पत्ति या धर्म को दो दृष्टिकोणों से समझाया गया है। एक क्रियात्मक और दूसरा द्वन्द्वात्मक अर्थात् मार्क्सवादी। आदिवासियों से उत्पन्न होने वाले धर्म का कहना है कि जब ट्रोब्रिएंड द्वीपवासी समुद्र में मछली पकड़ने गए तो उन्हें कई अप्रत्याशित खतरों का सामना करना पड़ा। इसने आदिवासियों को जादू और सुपर नेचुरल के प्रति अपने विश्वास को व्यक्त करने के लिए प्रेरित किया। क्योंकि धर्म की आवश्यकता थी, उनके उभरे हुए धर्म। इस पाठ में हम प्रकार्यवाद के दृष्टिकोण से धर्म की उत्पत्ति पर चर्चा करेंगे। यहीं पर हम दुर्थीम और मैक्स वेबर के दृष्टिकोण से धर्म के विकास की जांच करेंगे।

 

धर्म की उत्पत्ति: दुर्खाइम के विचार

18वीं सदी विकासवादी सिद्धांत की सदी थी। दर्खाइम और मैक्स वेबर ही नहीं कार्ल मार्क्स ने भी विकासवाद के सिद्धांत में योगदान दिया।

प्रकार्यवादी परिप्रेक्ष्य समाज की आवश्यकताओं के संदर्भ में धर्म की जांच करता है। कार्यात्मक विश्लेषण मुख्य रूप से इन जरूरतों को पूरा करने के लिए धर्म के योगदान से संबंधित है। इस दृष्टिकोण से, समाज को कुछ हद तक सामाजिक एकजुटता, मूल्य सहमति, और इसके हिस्सों के बीच सद्भाव और एकीकरण की आवश्यकता होती है। धर्म का कार्य वह योगदान है जो यह ऐसी कार्यात्मक पूर्वापेक्षाओं को पूरा करने के लिए करता है- उदाहरण के लिए, सामाजिक एकजुटता में इसका योगदान।

 

 पवित्र और अपवित्र

1912 में पहली बार प्रकाशित धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूपों में, एमिल दुर्खीम ने एक प्रकार्यवादी दृष्टिकोण से धर्म की संभवतः सबसे प्रभावशाली व्याख्या प्रस्तुत की (दुर्खाइम, 1961)।

दुर्खीम ने तर्क दिया कि सभी समाज दुनिया को दो श्रेणियों में विभाजित करते हैं: पवित्र और अपवित्र (अपवित्र)। धर्म इसी विभाजन पर आधारित है। यह पवित्र वस्तुओं से संबंधित विश्वासों और प्रथाओं की एक एकीकृत प्रणाली है, अर्थात अलग और निषिद्ध चीजों को कहना। यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि:

पवित्र वस्तु से किसी को केवल उन व्यक्तिगत वस्तुओं को नहीं समझना चाहिए जिन्हें देवता या आत्मा कहा जाता है; एक चट्टान, एक पेड़, एक झरना, एक कंकड़, लकड़ी का एक टुकड़ा, एक घर, एक शब्द में कुछ भी पवित्र हो सकता है।

कंकड़ या पेड़ के विशेष गुणों के बारे में ऐसा कुछ भी नहीं है जो उन्हें पवित्र बनाता हो। इसलिए पवित्र चीजें प्रतीक होनी चाहिए, उन्हें किसी चीज का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। समाज में धर्म की भूमिका को समझने के लिए, पवित्र प्रतीकों और वे क्या प्रतिनिधित्व करते हैं, के बीच संबंध स्थापित करना होगा।

 

 

 कुलदेवतावाद

दुर्खीम ने अपने तर्क को विकसित करने के लिए ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के विभिन्न समूहों के धर्म का इस्तेमाल किया। उन्होंने उनके धर्म को देखा, जिसे उन्होंने कुलदेवता कहा, धर्म का सबसे सरल और सबसे बुनियादी रूप।

आदिवासी समाज कई कुलों में बंटा हुआ है। एक कबीला एक बड़े विस्तारित परिवार की तरह होता है जिसके सदस्य कुछ कर्तव्यों और दायित्वों को साझा करते हैं। परीक्षा के लिए

कुलों में बहिर्विवाह का नियम होता है—अर्थात् सदस्यों को कबीले के भीतर विवाह करने की अनुमति नहीं होती है। कबीले के सदस्यों का कर्तव्य है कि वे एक-दूसरे की सहायता और सहायता करें: वे अपने सदस्यों में से एक की मृत्यु का शोक मनाने के लिए और किसी अन्य कबीले के किसी सदस्य द्वारा गलत किए गए सदस्य का बदला लेने के लिए एक साथ शामिल होते हैं।

प्रत्येक कबीले में एक कुलदेवता होता है, आमतौर पर एक जानवर या एक पौधा। इस कुलदेवता को तब लकड़ी या पत्थर पर बनी आकृतियों द्वारा दर्शाया जाता है। इन रेखाचित्रों को चुरिंगस कहा जाता है। आमतौर पर चुरिंगा कम से कम उतने ही पवित्र होते हैं जितनी कि वे प्रजातियां जिनका वे प्रतिनिधित्व करते हैं और कभी-कभी अधिक। टोटेम एक प्रतीक है। यह कबीले का प्रतीक है। यह उसका झंडा है; यह वह चिन्ह है जिसके द्वारा प्रत्येक गोत्र स्वयं को अन्य सभी से अलग करता है। हालाँकि, कुलदेवता चुरिंगा से अधिक है जो इसका प्रतिनिधित्व करता है – यह आदिवासी अनुष्ठानों में सबसे पवित्र वस्तु है। टोटेम ‘टोटेमिक सिद्धांत या भगवान का बाहरी और दृश्यमान रूप‘ है।

दुर्खीम ने तर्क दिया कि यदि कुलदेवता एक साथ ईश्वर और समाज का प्रतीक है, तो क्या यह इसलिए नहीं है कि ईश्वर और समाज एक ही हैं?

इस प्रकार उन्होंने सुझाव दिया कि ईश्वर की पूजा में लोग वास्तव में समाज की पूजा कर रहे हैं। समाज धार्मिक पूजा का वास्तविक उद्देश्य है।

इंसानियत कैसे आती है समाज को पूजने ? पवित्र वस्तुओं को गरिमा और शक्ति में अपवित्र वस्तुओं और विशेष रूप से मनुष्य से श्रेष्ठ माना जाता है। ‘पवित्र के संबंध में, मनुष्य हीन और आश्रित हैं। मानवता और पवित्र चीजों के बीच का यह रिश्ता बिल्कुल मानवता और समाज के बीच का रिश्ता है। समाज व्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण और शक्तिशाली है। दुर्खीम ने तर्क दिया कि आदिम मनुष्य समाज को कुछ पवित्र मानता है क्योंकि वह पूरी तरह से इस पर निर्भर है।

लेकिन मानवता सिर्फ समाज की पूजा क्यों नहीं करती? यह टोटेम जैसे पवित्र प्रतीक का आविष्कार क्यों करता है? क्योंकि दुर्खीम ने तर्क दिया, एक व्यक्ति के लिए ‘एक प्रतीक के रूप में इतनी जटिल चीज की तुलना में एक प्रतीक के प्रति अपनी विस्मय की भावनाओं को देखना और निर्देशित करना आसान है।‘

धर्म और ‘सामूहिक विवेक‘

दुर्खीम का मानना ​​था कि कॉलेजिएट विवेक बनाने वाले साझा मूल्यों और नैतिक विश्वासों के बिना सामाजिक जीवन असंभव है। उनकी अनुपस्थिति में, कोई सामाजिक व्यवस्था, सामाजिक नियंत्रण और सामाजिक एकजुटता या सहयोग नहीं होगा। संक्षेप में, कोई समाज नहीं होगा। धर्म सामूहिक विवेक को पुष्ट करता है। समाज की पूजा उन मूल्यों और नैतिक विश्वासों को मजबूत करती है जो सामाजिक जीवन का आधार बनते हैं। उन्हें पवित्र के रूप में परिभाषित करके, धर्म उन्हें मानव क्रिया को निर्देशित करने के लिए अधिक शक्ति प्रदान करता है।

पवित्र के प्रति सम्मान का यह दृष्टिकोण वही रवैया है जो सामाजिक कर्तव्यों और दायित्वों पर लागू होता है। समाज की पूजा करने में लोग वास्तव में सामाजिक समूह के महत्व और उस पर अपनी निर्भरता को पहचानते हैं। इस तरह धर्म समूह की एकता को मजबूत करता है: यह सामाजिक एकता को बढ़ावा देता है।

दुर्खीम ने सामूहिक पूजा के महत्व पर जोर दिया। नाटक और श्रद्धा से भरे धार्मिक अनुष्ठानों में सामाजिक समूह एक साथ आता है। साथ में, इसके सदस्य सामान्य मूल्यों और विश्वासों में अपनी आस्था व्यक्त करते हैं। सामूहिक उपासना के इस अत्यधिक आवेशित वातावरण में समाज की एकता मजबूत होती है। समाज के सदस्य उन नैतिक बंधनों को व्यक्त करते हैं और समझते हैं जो उन्हें एकजुट करते हैं।

दुर्खीम के अनुसार, देवताओं या आत्माओं में विश्वास, जो आमतौर पर धार्मिक समारोहों के लिए ध्यान केंद्रित करता है, भयभीत रिश्तेदारों की पैतृक आत्माओं में विश्वास से उत्पन्न हुआ। देवताओं की पूजा वास्तव में पूर्वजों की आत्मा की पूजा है। चूँकि दुर्थीम का भी मानना ​​था कि आत्माएँ सामाजिक मूल्यों की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करती हैं, सामूहिक विवेक व्यक्तियों में मौजूद होता है। यह व्यक्तिगत आत्माओं के माध्यम से है कि सामूहिक विवेक का एहसास होता है। चूंकि धार्मिक पूजा में आत्माओं की पूजा शामिल है। दुर्खीम ने फिर से निष्कर्ष निकाला कि धार्मिक पूजा वास्तव में सामाजिक समूह या समाज की पूजा है।

 

 

 

दुर्खीम की आलोचना

दुर्खाइम ने आदिवासियों से धर्म की उत्पत्ति की व्याख्या की है। उसके द्वारा लिए गए आदिवासी अन्य आदिवासियों की तरह ही थे। अधिकांश समाजशास्त्रियों का मानना ​​है कि दुर्खाइम ने अपने मामले को बढ़ा-चढ़ा कर बताया है। यह मानते हुए कि सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देने और सामाजिक मूल्यों को मजबूत करने के लिए धर्म महत्वपूर्ण है, वे उनके इस विचार का समर्थन नहीं करेंगे कि धर्म समाज की पूजा है। धर्म पर दुर्खाइम के विचार छोटे, अशिक्षित समाजों के लिए अधिक प्रासंगिक हैं, जहां संस्कृति और सामाजिक संस्थानों का घनिष्ठ एकीकरण है, जहां काम, अवकाश, शिक्षा और पारिवारिक जीवन का विलय होता है और जहां सदस्य एक आम विश्वास और मूल्य प्रणाली साझा करते हैं। उनके विचार आधुनिक समाजों के लिए कम प्रासंगिक हैं, जिनमें कई उपसंस्कृति सामाजिक और जातीय समूह, विशेष संगठन और धार्मिक विश्वासों, प्रथाओं और संस्थानों की व्यवस्था है। जैसा कि मैल्कम हैमिल्टन कहते हैं, एक समाज के भीतर धार्मिक बहुलवाद और विविधता का उद्भव, निश्चित रूप से, कुछ ऐसा है जिससे दुर्खीम के सिद्धांत को निपटने में बड़ी कठिनाई होती है (हैमिल्टन, 1995)।

दुर्खाइम उस सीमा को भी बढ़ा-चढ़ाकर बता सकता है जिस हद तक सामूहिक विवेक लोगों के व्यवहार में व्याप्त है और उसे आकार देता है। इन डे

एड, कभी-कभी-धार्मिक विश्वास सामाजिक मूल्यों के साथ और ओवरराइड हो सकते हैं। मैल्कम हैमिल्टन इस बिंदु को दृढ़ता से कहते हैं:

तथ्य यह है कि हमारी नैतिक भावना हमें बहुसंख्यकों, समाज, या प्राधिकरण के खिलाफ जा सकती है, यह दर्शाता है कि हम दुर्खाइम के दावे के अनुसार समाज पर या प्राणियों पर बहुत अधिक निर्भर नहीं हैं। समाज, जैसा कि वह शक्तिशाली है, उसकी प्रधानता नहीं है, जैसा कि दुर्खीम का मानना ​​​​है कि उसके पास है। विडंबना यह है कि अक्सर ऐसा लगता है कि धार्मिक विश्वासों का समाज की तुलना में व्यक्ति पर बहुत अधिक प्रभाव हो सकता है और उस पर पकड़ बना सकता है क्योंकि यह अक्सर धार्मिक विश्वासों से बाहर होता है कि व्यक्ति समाज के सामने उड़ेंगे या इससे पीछे हटने का प्रयास करेंगे। , जैसा कि कई सांप्रदायिक आंदोलनों के मामले में हुआ है।

 

 

 

धर्म की उत्पत्ति पर मलिनॉस्की का दृष्टिकोण

दुर्खीम की तरह, मलिनॉस्की धर्म पर अपनी थीसिस विकसित करने के लिए छोटे पैमाने के गैर-साक्षर समाजों के डेटा का उपयोग करता है। उनके कई उदाहरण न्यू गिनी के तट पर ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह में उनके फील्डवर्क से लिए गए हैं। दुर्खीम की तरह, मलिनॉस्की धर्म को सामाजिक मानदंडों और मूल्यों को मजबूत करने और सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देने के रूप में देखता है।

हालांकि, दुर्खीम के विपरीत, वह धर्म को समग्र रूप से समाज को प्रतिबिंबित करने के रूप में नहीं देखता है, न ही वह धार्मिक अनुष्ठानों को स्वयं समाज की पूजा के रूप में देखता है। मलिनॉस्की सामाजिक जीवन के उन विशिष्ट क्षेत्रों की पहचान करता है जिनसे धर्म का संबंध है, और जिनसे इसे संबोधित किया जाता है।

ये भावनात्मक तनाव की स्थितियाँ हैं जो सामाजिक एकजुटता के लिए खतरा हैं।

धर्म और जीवन संकट

चिंता और तनाव सामाजिक जीवन को अस्त-व्यस्त कर देते हैं। इन भावनाओं को उत्पन्न करने वाली स्थितियों में जीवन के संकट जैसे जन्म, यौवन, विवाह और मृत्यु शामिल हैं। मलिनॉस्की ने नोट किया है कि सभी समाजों में ये जीवन संकट धार्मिक अनुष्ठानों से घिरे हुए हैं। वह इन घटनाओं में सबसे अधिक विघटनकारी के रूप में मृत्यु को देखता है और तर्क देता है कि:

प्रबल व्यक्तिगत आसक्तियों का अस्तित्व और मृत्यु का तथ्य, जो सभी मानवीय घटनाओं में से मनुष्य की गणनाओं के लिए सबसे अधिक परेशान करने वाली और असंगठित करने वाली है, शायद धार्मिक विश्वासों के मुख्य स्रोत हैं।

धर्म निम्नलिखित तरीके से मृत्यु की समस्या से निपटता है। एक अंतिम संस्कार समारोह विश्वास आयन अमरता को व्यक्त करता है जो मृत्यु के तथ्य से इनकार करता है और शोक संतप्त को आराम देता है। अन्य शोककर्ता समारोह में उनकी उपस्थिति से शोक संतप्त का समर्थन करते हैं। यह आराम और समर्थन उन भावनाओं की जाँच करता है जो मृत्यु उत्पन्न करती हैं और उस तनाव और चिंता को नियंत्रित करती हैं जो समाज को बाधित कर सकती हैं। मृत्यु सामाजिक रूप से विनाशकारी है क्योंकि यह समाज से एक सदस्य को हटा देती है। एक अंतिम संस्कार समारोह में शोक संतप्त लोगों का समर्थन करने के लिए सामाजिक समूह इकाइयाँ। सामाजिक एकजुटता की यह अभिव्यक्ति समाज को फिर से जोड़ती है।

 

 

धर्म, भविष्यवाणी और नियंत्रण

घटनाओं की एक दूसरी श्रेणी – उपक्रम जिन्हें पूरी तरह से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है या व्यावहारिक तरीकों से भविष्यवाणी नहीं की जा सकती है – तनाव और चिंता भी पैदा करता है। ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह में अपनी टिप्पणियों से, मलिनॉस्की ने नोट किया कि इस तरह के आयोजन कर्मकांड से घिरे हुए थे।

ट्रोब्रिएंड्स में मत्स्य पालन एक महत्वपूर्ण निर्वाह अभ्यास है।

 

मलिनॉस्की ने देखा कि लैगून के शांत पानी में ‘विषाक्तता की विधि द्वारा मछली पकड़ना आसान और बिल्कुल विश्वसनीय तरीके से किया जाता है, जिससे बिना किसी खतरे और अनिश्चितता के प्रचुर परिणाम मिलते हैं।‘ हालांकि, खुले समुद्र में बैरियर रीफ से परे खतरा है और अनिश्चितता: एक तूफान के परिणामस्वरूप जीवन का नुकसान हो सकता है और पकड़ मछली के शोल की उपस्थिति पर निर्भर है, जिसकी भविष्यवाणी नहीं की जा सकती है।

 

लैगून में, जहां मनुष्य पूरी तरह से अपने ज्ञान और कौशल पर भरोसा कर सकता है; मछली पकड़ने से जुड़े कोई अनुष्ठान नहीं हैं, जबकि खुले समुद्र में मछली पकड़ने से पहले अच्छी पकड़ सुनिश्चित करने और मछुआरों की सुरक्षा के लिए अनुष्ठान किए जाते हैं। हालांकि मलिनॉस्की इन अनुष्ठानों को जादू के रूप में संदर्भित करता है, दूसरों का तर्क है कि उन्हें धार्मिक प्रथाओं के रूप में मानना ​​उचित है।

पुन: हम देखते हैं कि विशिष्ट स्थितियों के लिए कर्मकांड का उपयोग किया जाता है जो चिंता उत्पन्न करते हैं। अनुष्ठान आत्मविश्वास और नियंत्रण की भावना प्रदान करके चिंता को कम करते हैं। अंत्येष्टि समारोहों की तरह, मछली पकड़ने की रस्में सामाजिक घटनाएँ हैं। समूह तनाव की स्थितियों से निपटने के लिए एकजुट होता है, और इसलिए समूह की एकता मजबूत होती है।

इसलिए हम संक्षेप में कह सकते हैं कि धर्म के समाजशास्त्र में मलिनॉस्की का विशिष्ट योगदान उनका तर्क है कि धर्म भावनात्मक तनाव की स्थितियों से निपटने के द्वारा सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देता है जो समाज की स्थिरता के लिए खतरा है।

 

 

 

मलिनॉस्की की आलोचनाएँ

लोगों को तनाव और अनिश्चितता की स्थितियों से निपटने में मदद करने में धार्मिक अनुष्ठानों के महत्व को बढ़ा-चढ़ा कर पेश करने के लिए मलिनॉस्की की आलोचना की गई है। ताम्बियाह (1990, हैमिल्टन, 1995 में चर्चा की गई) उदाहरण के लिए, बताते हैं कि जादू और विस्तृत अनुष्ठान ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह पर तारो और यम की खेती के साथ जुड़े हुए हैं। यह इस तथ्य से संबंधित है कि तारो और यम महत्वपूर्ण हैं क्योंकि पुरुषों को अपनी बहनों के पतियों को भुगतान करने के लिए उनका उपयोग करना चाहिए। जो पुरुष ऐसा करने में विफल रहते हैं, वे दिखाते हैं कि वे महत्वपूर्ण सामाजिक दायित्वों को पूरा करने में असमर्थ हैं। इसलिए ये अनुष्ठान केवल उस समाज में प्रतिष्ठा के रखरखाव से संबंधित हैं और एकजुटता को मजबूत करने या इससे निपटने के लिए बहुत कम हैं

अनिश्चितता और खतरा। एक विशेष कार्य या प्रभाव जो कभी-कभी धर्म में होता है, उसे सामान्य रूप से धर्म की एक विशेषता के लिए गलत माना गया है।

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वेबर और फेनोमेनोलॉजी

 

मैक्स वेबर धर्म के क्षेत्र में एक महान सिद्धांतकार हैं। वह एक विकासवादी कार्यात्मकवादी थे। उनकी पुस्तक द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म (1958) बहुत महत्वपूर्ण है। वस्तुतः वेबर ने धर्म के विकास में प्रमुख योगदान दिया है। माना जाता है कि मार्क्सवादी और कार्यात्मकवादी दोनों ने धर्म के कार्य में अत्यधिक योगदान दिया है। वेबर को मार्क्सवादी से अलग करने वाली बात यह है कि वेबर ने यह स्थापित किया है कि विचार भी दुनिया को बदल सकते हैं। यह मार्क्सवादी थीसिस का खंडन था। पाठ के इस भाग में हम प्रोटेस्टेंट नैतिकता और पूंजीवाद की आत्मा पर चर्चा करेंगे।

कार्यात्मकतावादी और मार्क्सवादी दोनों सामाजिक एकीकरण को बढ़ावा देने और सामाजिक परिवर्तन को बाधित करने में धर्म की भूमिका पर जोर देते हैं। इसके विपरीत, वेबर (1958, पहली बार 1930 में अंग्रेजी में प्रकाशित) ने तर्क दिया कि कुछ परिस्थितियों में धर्म सामाजिक परिवर्तन का कारण बन सकता है, हालांकि साझा धार्मिक विश्वास एक सामाजिक समूह को एकीकृत कर सकते हैं, उन्हीं मान्यताओं के नतीजे हो सकते हैं जो दीर्घावधि में परिवर्तन उत्पन्न कर सकते हैं। समाज।

मैक्स को आमतौर पर भौतिकवादी माना जाता है। उनका मानना ​​था कि भौतिक संसार

(और विशेष रूप से प्रकृति के साथ लोगों की भागीदारी के रूप में उन्होंने अपने स्वयं के अस्तित्व को सुरक्षित रखने के लिए काम किया) ने उनकी मान्यताओं को आकार दिया। इस प्रकार, मार्क्स के लिए, आर्थिक प्रणाली ने बड़े पैमाने पर उन विश्वासों को निर्धारित किया जो व्यक्तियों द्वारा आयोजित किए गए थे। मार्क्सवादी दृष्टि से उत्पादन का तरीका उस धर्म के प्रकार को निर्धारित करता है जो किसी भी समाज में प्रभावी होगा।

मार्क्स के विपरीत, वेबर ने इस विचार को खारिज कर दिया कि धर्म हमेशा आर्थिक कारकों से आकार लेता है। उन्होंने इस बात से इंकार नहीं किया कि, निश्चित समय पर और कुछ स्थानों पर, धर्म को काफी हद तक आर्थिक ताकतों द्वारा आकार दिया जा सकता है, लेकिन उन्होंने इनकार किया कि हमेशा ऐसा ही होता है। कुछ स्थितियों में इसका उल्टा भी हो सकता है, अर्थात धार्मिक विश्वास आर्थिक व्यवहार पर एक बड़ा प्रभाव डाल सकते हैं।

वेबर के सामाजिक क्रिया सिद्धांत का तर्क है कि मानव क्रिया अर्थ और उद्देश्यों द्वारा निर्देशित होती है। इस दृष्टिकोण से, क्रिया ‘को केवल विश्व दृष्टिकोण – समाज के सदस्यों द्वारा रखी गई दुनिया की छवि या तस्वीर की सराहना करके ही समझा जा सकता है। अपने विश्वदृष्टि से, व्यक्ति अर्थ उद्देश्यों और उद्देश्यों को प्राप्त करते हैं जो उनके कार्यों को निर्देशित करते हैं। धर्म अक्सर विश्वदृष्टि का एक महत्वपूर्ण घटक होता है। कुछ निश्चित स्थानों और समयों में, धार्मिक अर्थ और उद्देश्य व्यापक संदर्भ में कार्रवाई को निर्देशित कर सकते हैं। विशेष रूप से, धार्मिक विश्वास आर्थिक क्रिया को निर्देशित कर सकते हैं।

 

 

 

 

 

पूंजीवाद और तपस्वी प्रोटेस्टेंटवाद

 

अपनी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म (1958) में, वेबर प्रोटेस्टेंटवाद के कुछ रूपों के उदय और पश्चिमी औद्योगिक पूंजीवाद के विकास के बीच संबंधों की जांच करता है। अपने तर्क के पहले भाग में वेबर यह प्रदर्शित करने की कोशिश करता है कि प्रोटेस्टेंटवाद का एक विशेष रूप, तपस्वी कैल्विनिस्ट प्रोटेस्टेंटवाद, पूंजीवाद के विकास से पहले था। वह यह भी दिखाने की कोशिश करता है कि पूंजीवाद शुरू में उन क्षेत्रों में विकसित हुआ जहां यह धर्म प्रभावशाली था। दुनिया के अन्य क्षेत्रों में कई आवश्यक पूर्वापेक्षाएँ थीं, फिर भी वे पूंजीवाद को विकसित करने वाले पहले क्षेत्रों में से नहीं थे। उदाहरण के लिए, भारत और चीन के पास तकनीकी ज्ञान था, काम पर रखने के लिए श्रम और पैसा बनाने में लगे व्यक्ति। वेबर के अनुसार उनके पास जिस चीज की कमी थी वह एक ऐसा धर्म था जो पूंजीवाद के विकास को प्रोत्साहित और सुगम बनाता था। पहले पूंजीवादी राष्ट्र पश्चिमी यूरोप और उत्तरी अमेरिका के उन देशों में उभरे जिनमें कैल्विनवादी धार्मिक समूह थे। इसके अलावा, इन क्षेत्रों में सबसे शुरुआती पूंजीवादी उद्यमी केल्विनवादियों के रैंक से आए थे।

दुनिया के अलग-अलग हिस्सों में धर्म और आर्थिक विकास की तुलना करके कैल्विनवाद और पूंजीवाद के बीच एक संबंध स्थापित किया। वेबर आगे बताते हैं कि कैसे और क्यों इस प्रकार का धर्म पूंजीवाद से जुड़ा हुआ था।

केल्विनिस्ट प्रोटेस्टेंटिज़्म की उत्पत्ति सत्रहवीं शताब्दी में जॉन कैल्विन की मान्यताओं में हुई थी। केल्विन ने सोचा कि चुने हुए लोगों का एक अलग समूह था – जिन्हें स्वर्ग जाने के लिए चुना गया था – और यह कि उनके जन्म से पहले ही उन्हें परमेश्वर द्वारा चुना गया था। जो चुने हुए लोगों में से नहीं थे वे कभी भी स्वर्ग में स्थान प्राप्त नहीं कर सकते थे चाहे वे पृथ्वी पर कितना भी अच्छा व्यवहार क्यों न करें।

मार्टिन लूथर की मान्यताओं से प्राप्त ईसाई धर्म के अन्य संस्करण। लूथर का मानना ​​था कि अलग-अलग ईसाई स्वर्ग में पहुंचने की उनकी संभावनाओं को प्रभावित कर सकते हैं जिस तरह से वे पृथ्वी पर व्यवहार करते हैं। ईसाइयों के लिए ईश्वर में विश्वास विकसित करना और पृथ्वी पर ईश्वर की इच्छा को पूरा करना बहुत महत्वपूर्ण था। ऐसा करने के लिए उन्हें जीवन में अपनी बुलाहट के प्रति समर्पित होना होगा। ईश्वर ने उन्हें समाज में जो भी पद दिया है, उन्हें ईमानदारी से उचित कर्तव्यों का पालन करना चाहिए।

पहली नज़र में, लूथरनवाद के सिद्धांत से पूँजीवाद के उत्पन्न होने की संभावना अधिक प्रतीत होती है। हालाँकि, इसने लोगों को अपनी भौतिक आवश्यकताओं के लिए आवश्यक से अधिक उत्पादन या कमाई करने के लिए प्रोत्साहित किया। इसने महान धन के संचय की तुलना में धर्मपरायणता और विश्वास को अधिक महत्व दिया।

केल्विन द्वारा प्रतिपादित पूर्वनियति के सिद्धांत से पूँजीवाद के उत्पन्न होने की संभावना कम प्रतीत होती है। यदि कुछ व्यक्तियों को उनके सांसारिक व्यवहार की परवाह किए बिना स्वर्ग के लिए नियत किया गया था – और बाकी समान रूप से अपने अभिशाप को दूर करने में असमर्थ थे – तो पृथ्वी पर कड़ी मेहनत करने का कोई मतलब नहीं होगा।

वेबर बताते हैं, हालांकि, केल्विनवादियों को एक मनोवैज्ञानिक समस्या थी: वे नहीं जानते थे कि वे चुने हुए लोगों में से हैं या नहीं। वे एक प्रकार के आंतरिक अकेलेपन या अपनी स्थिति के बारे में अनिश्चितता से पीड़ित थे, और उनका व्यवहार स्वर्ग में स्थान अर्जित करने का प्रयास नहीं था, बल्कि उन्हें यह विश्वास दिलाने के लिए था कि उन्हें वहाँ जाने के लिए चुना गया है। उन्होंने तर्क किया कि केवल परमेश्वर के चुने हुए लोग ही पृथ्वी पर एक अच्छा जीवन जीने में सक्षम होंगे। यदि उनका व्यवहार अनुकरणीय होता तो उन्हें विश्वास हो जाता कि मृत्यु के बाद वे स्वर्ग जाएँगे।

इसलिए, कैल्विनवादियों ने पूर्वनियति के सिद्धांत पर जो व्याख्या की, उसने उन्हें पहले पूंजीपति बनने में योगदान दिया।

 

 

 

प्रोटेस्टेंट नैतिकता

वेबर जिस प्रोटेस्टेंट नैतिकता का वर्णन करता है (और जिसने कैल्विनवादियों को खुद को यह समझाने में सक्षम बनाया कि वे चुने हुए लोगों में से हैं) पहली बार सत्रहवीं शताब्दी के पश्चिमी यूरोप में विकसित हुई। नैतिकता तपस्वी थी, जीवन के सुखों से संयम को प्रोत्साहित करती थी, एक कठोर जीवन शैली और कठोर आत्म-अनुशासन। इसने ऐसे व्यक्तियों का उत्पादन किया जिन्होंने अपने करियर या व्यवसाय में एक-दिमाग से कड़ी मेहनत की। पैसा कमाना किसी के व्यवसाय में सफलता का एक ठोस संकेत था, और किसी के व्यवसाय में सफलता का अर्थ था कि व्यक्ति ने परमेश्वर की दृष्टि में अनुग्रह खोया नहीं था। 18वीं शताब्दी के अंत में अंग्रेजी उद्योग के विस्तार से पहले महान मेथोडिस्ट पुनरुद्धार के एक नेता जॉन वेस्ली ने लिखा:

धर्म के लिए आवश्यक रूप से उद्योग और मितव्ययिता का उत्पादन करना चाहिए, और ये धन का उत्पादन नहीं कर सकते। हमें सभी ईसाइयों को प्रोत्साहित करना चाहिए कि वे जो कुछ हासिल कर सकते हैं उसे प्राप्त करें और जो कुछ वे कर सकते हैं उसे बचाएं; यानी अमीर बनने के लिए किन प्रभाव।

यह धन विलासिता, अच्छे कपड़े, भव्य घरों और तुच्छ मनोरंजन पर नहीं बल्कि परमेश्वर की महिमा में खर्च किया जा सकता है। वास्तव में, इसका मतलब किसी की कॉलिंग के मामले में और भी अधिक सफल होना था, जिसका अर्थ व्यवसाय में लाभ को फिर से निवेश करना था।

प्रोटेस्टेंटों ने समय की बर्बादी, आलस्य, बेकार की गपशप और आवश्यकता से अधिक नींद पर हमला किया – दिन में छह से आठ घंटे अधिक से अधिक। वे यौन सुखों पर फिदा थे; संभोग विवाह के भीतर ही रहना चाहिए और उसके बाद ही संतानोत्पत्ति के लिए (शाकाहारी आहार और ठंडे स्नान को कभी-कभी प्रलोभन को दूर करने की सलाह दी जाती थी)। खेल और मनोरंजन को केवल फिटनेस और स्वास्थ्य में सुधार के लिए स्वीकार किया गया और यदि मनोरंजन के लिए इसका इस्तेमाल किया गया तो इसकी निंदा की गई। तपस्वी प्रोटेस्टेंटों के लिए पब, डांस हॉल, थिएटर और गेमिंग हाउस का आवेगी मज़ा और आनंद निषिद्ध था। वास्तव में, जो कुछ भी लोगों को उनकी बुलाहट से विचलित या विचलित कर सकता था, उसकी निंदा की गई। इन दिशा-निर्देशों के अनुसार जीवन जीना इस बात का संकेत था कि व्यक्ति ने ईश्वर की दृष्टि में अनुग्रह और अनुग्रह नहीं खोया था।

 

 

 

पूंजीवाद की आत्मा

वेबर ने दावा किया कि पूंजीवाद की भावना की उत्पत्ति तपस्वी प्रोटेस्टेंटवाद की नैतिकता में पाई जानी थी। पूरे इतिहास में धन और लाभ चाहने वालों की कमी नहीं रही है: दुनिया के हर कोने में समुद्री डाकू, वेश्याएं और साहूकार हमेशा धन का पीछा करते रहे हैं। हालांकि, वेबर के अनुसार, पैसे की खोज के उनके तरीके और उद्देश्य दोनों ही पूंजीवाद की भावना के विपरीत थे।

परंपरागत रूप से, पैसा चाहने वाले सट्टा परियोजनाओं में लगे हुए हैं: वे पुरस्कार पाने के लिए जुआ खेलते हैं। सफल होने पर वे व्यक्तिगत उपभोग पर फिजूलखर्ची करने लगते हैं। इसके अलावा, वे अपने लिए पैसा बनाने के लिए समर्पित नहीं थे। वेबर ने तर्क दिया कि जिन मजदूरों ने अपने परिवार के लिए आराम से रहने के लिए पर्याप्त कमाई की थी, और जिन व्यापारियों ने अपनी मनचाही विलासिता हासिल की थी, उन्हें और अधिक पैसा बनाने के लिए खुद को अधिक मेहनत करने की आवश्यकता महसूस नहीं होगी। इसके बजाय, उन्होंने अवकाश के लिए खाली समय मांगा।

तपस्वी प्रोटेस्टेंट का धन के प्रति बिल्कुल अलग रवैया था, और वेबर का मानना ​​था कि यह रवैया पूंजीवाद की विशेषता थी। उन्होंने तर्क दिया कि पूंजीवाद का सार लाभ की खोज और हमेशा के लिए नए सिरे से लाभ है।

पूंजीवादी उद्यमों को राष्ट्रीय नौकरशाही की तर्ज पर संगठित किया जाता है। व्यावसायिक लेन-देन एक व्यवस्थित और तर्कसंगत तरीके से लागत और अनुमानित मुनाफे के साथ सावधानी से मूल्यांकन किया जाता है।

पूँजीवाद के चलन के पीछे पूँजीवाद की भावना है – विचारों, नैतिकता और मूल्यों का एक समूह। वेबर पूंजीवाद की भावना को बेंजामिन फ्रैंकलिन की दो पुस्तकों, आवश्यक हिंड्स टू दैट बी रिच (1736) और एडवाइस टू ए यंग ट्रेड्समैन (1748) के उद्धरणों के साथ दिखाता है। फ्रैंकलिन लिखते हैं ‘रिमेम्बर दैट टाइम इज मनी‘, टाइम वेस्टिंग आलस्य और डायवर्सन लूज मोन

आई। याद रखें कि क्रेडिट पैसा है। विवेक और ईमानदारी की प्रतिष्ठा समय पर कर्ज चुकाने की वसीयत के रूप में श्रेय दिलाएगी। व्यवसायियों को अपने सभी व्यवहारों में उद्योग और मितव्ययिता, समय की पाबंदी और न्याय के साथ व्यवहार करना चाहिए।

वेबर ने तर्क दिया कि पूंजीवाद की यह भावना केवल पैसा बनाने का तरीका नहीं है, बल्कि जीवन का एक तरीका है, जिसमें नैतिकता, कर्तव्य और दायित्व हैं। उन्होंने दावा किया कि पूंजीवाद की भावना और अभ्यास के निर्माण और विकास में तपस्वी प्रोटेस्टेंटवाद एक महत्वपूर्ण प्रभाव था: एक कॉलिंग का एक पद्धतिगत और एकतरफा पीछा तर्कसंगत पूंजीवाद को प्रोत्साहित करता है। वेबर ने लिखा है कि ‘सांसारिक आह्वान में बेचैन, निरंतर व्यवस्थित कार्य पूंजीवाद की भावना के विस्तार के लिए सबसे शक्तिशाली बोधगम्य लीवर रहा होगा। पैसा कमाना एक धार्मिक और व्यावसायिक नैतिकता दोनों बन गया। लाभ कमाने की प्रोटेस्टेंट व्याख्या व्यवसायी की गतिविधियों को उचित ठहराती है।

वेबर ने दावा किया कि पूंजीवादी उद्योग की दो प्रमुख विशेषताएं – उत्पादन का मानकीकरण और श्रम का विशेष विभाजन – प्रोटेस्टेंटवाद द्वारा प्रोत्साहित किया गया था। जीवन की प्रोटेस्टेंट एकरूपता पूँजीपति को उत्पादन के मानकीकरण में अत्यधिक सहायता करती है। निश्चित व्यवसाय के महत्व पर बल ने श्रम के इस आधुनिक विशिष्ट विभाजन के लिए एक नैतिक औचित्य प्रदान किया।

अंत में, वेबर ने धन के निर्माण और इसे खर्च करने पर प्रतिबंध के महत्व को नोट किया, जिसने बचत और पुनर्निवेश को प्रोत्साहित किया:

जब उपभोग की सीमा को अधिग्रहण गतिविधि की इस रिहाई के साथ जोड़ दिया जाता है, तो अपरिहार्य परिणाम स्पष्ट होता है: बचत करने के लिए तपस्वी मजबूरी के माध्यम से पूंजी का संचय। पूंजी के उत्पादक निवेश को संभव बनाकर धन के उपभोग पर लगाए गए प्रतिबंधों ने स्वाभाविक रूप से इसे बढ़ाने का काम किया।

तपस्वी प्रोटेस्टेंट जीवन शैली ने पूंजी, निवेश और पुनर्निवेश का संचय किया। इसने शुरुआती व्यवसायों का निर्माण किया जो पूंजीवादी समाज बनाने के लिए विस्तारित हुए।

 

 

 

 

 

 

 

 भौतिकवाद और वेबर का सिद्धांत

तब, वेबर का मानना ​​था कि उसने इस बात की खोज और प्रदर्शन किया है कि धार्मिक विश्वास आर्थिक परिवर्तन का कारण बन सकते हैं। उन्होंने दावा किया कि उन्होंने मार्क्स के भौतिकवाद में एक कमजोरी पाई है जिसका अर्थ है कि आर्थिक प्रणाली हमेशा विचारों को आकार देती है।

हालांकि, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि वेबर ने अर्थव्यवस्था और भौतिक कारकों के महत्व को कम नहीं किया। उन्होंने कहा, ‘निश्चित रूप से, संस्कृति और इतिहास की एकतरफा भौतिकवादी समान रूप से एकतरफा आध्यात्मिक कारण व्याख्या के स्थान पर मेरा उद्देश्य नहीं है। पूंजीवाद न केवल कैल्विनिस्ट प्रोटेस्टेंटवाद द्वारा संभव हुआ, बल्कि उन देशों की प्रौद्योगिकी और आर्थिक प्रणाली द्वारा भी संभव हुआ जिसमें यह विकसित हुआ। इसके विकास में भौतिक कारक उतने ही महत्वपूर्ण थे जितने कि विचार; किसी भी स्पष्टीकरण में न तो नजरअंदाज किया जा सकता है।

 

 

धर्म, आधुनिकता और तार्किकता

पूंजीवाद की उत्पत्ति की व्याख्या करने के साथ-साथ वेबर भी

प्रोटेस्टेंटवाद के विकास द्वारा उत्पन्न परिवर्तनों के संभावित परिणामों के बारे में कहने के लिए बहुत कुछ था। उनके सिद्धांतों का पश्चिमी समाजों में परिवर्तन के बारे में सामान्य विचारों और विशेष रूप से आधुनिकता और धर्मनिरपेक्षता की अवधारणाओं पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा है। आधुनिकता एक ऐतिहासिक काल और एक प्रकार के समाज दोनों को संदर्भित करती है, जिसे अक्सर औद्योगीकरण, विज्ञान और पूंजीवाद के साथ विकसित होते हुए देखा जाता है। धर्मनिरपेक्षता का तात्पर्य धर्म के पतन से है। उदाहरण के लिए, रॉबर्ट होल्टन और ब्रायन टर्नर (1989) का तर्क है कि वेबर के सभी समाजशास्त्र के केंद्रीय विषय आधुनिकीकरण और आधुनिकता की समस्याएं थीं, और हमें युक्तिकरण को आधुनिकतावाद उत्पन्न करने वाली प्रक्रिया के रूप में मानना ​​चाहिए।

जैसा कि हमने ऊपर देखा है, द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म में वेबर ने तर्क दिया कि तपस्वी प्रोटेस्टेंटवाद ने आधुनिक पूंजीवाद का निर्माण करने में मदद की। इसके साथ तर्कसंगत गणना पर जोर दिया गया क्योंकि अधिकतम संभव लाभ का पीछा करने के लिए लाभ का मूल्यांकन आवश्यक था जो विभिन्न प्रकार की कार्रवाई का पालन करके उत्पादित किया जाएगा। पूंजीपति तब किसी भी रास्ते का अनुसरण करेगा जिससे सबसे अधिक लाभ होगा। वेबर ने औपचारिक तर्कसंगतता और मूल तार्किकता के बीच अंतर किया। औपचारिक तार्किकता में किसी दिए गए अंत को प्राप्त करने के सर्वोत्तम साधनों की गणना करना शामिल था और गणनाओं को संख्यात्मक रूप में होना था। न्याय, समानता या मानव खुशी जैसे कुछ अंतिम लक्ष्य को पूरा करने के लिए डिज़ाइन की गई वास्तविक तर्कसंगतता में कार्रवाई शामिल है। पूंजीवादी व्यवहार ने लाभ को अधिकतम करने की खोज में लेखांकन की औपचारिक तर्कसंगतता पर प्राथमिक जोर दिया। धार्मिक विश्वासों द्वारा प्रदान की गई नैतिकता सहित वास्तविक राष्ट्रीयता, पूंजीवादी समाजों की पृष्ठभूमि में धूमिल हो गई।

वेबर के लिए, आधुनिक दुनिया में तर्कसंगतता पूंजीवादी उद्यम तक ही सीमित नहीं होगी। जैसा कि होल्टन और टर्नर बताते हैं, इसमें एक तर्कसंगत कानूनी प्रणाली, घर और कार्यस्थल को अलग करना, तर्कसंगत वित्तीय प्रबंधन और प्रशासन की एक तर्कसंगत प्रणाली का उदय भी शामिल होगा। नौकरशाही पर वेबर के विचार

उनके इस विश्वास का एक अच्छा उदाहरण है कि आधुनिक समाजों में तर्कसंगतता की विशेषता अधिक होगी। हालांकि, वेबर के लिए, और बाद के कई समाजशास्त्रियों के लिए तर्कसंगतता उस विश्वास के विपरीत हो सकती है जो धर्म के लिए आवश्यक है।

धर्म अपने अनुयायियों से वैज्ञानिक रूप से अपने विश्वासों का परीक्षण करने की कोशिश करने की अपेक्षा नहीं करते हैं, न ही वे धार्मिक विश्वासों को धार्मिक समूह में शामिल होने की लागत और लाभों के वजन पर आधारित होने की उम्मीद करते हैं। अनुयायियों को केवल अपने धर्म की सच्चाई पर विश्वास करना चाहिए।

तर्कसंगत आधुनिक दुनिया में, हालांकि वेबर ने सोचा था कि धर्म के अनुयायियों के लिए अपने विश्वास को बनाए रखना कठिन होगा। संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रोटेस्टेंट संप्रदायों पर चर्चा करते हुए, वेबर ने कहा कि करीब से जांच ने धर्मनिरपेक्षता की विशिष्ट प्रक्रिया की निरंतर प्रगति का खुलासा किया, जिसमें धार्मिक अवधारणाओं में उत्पन्न होने वाली सभी घटनाएं (वेबर इन गेर्थ एंड मिल्स (संपा.), 1948) का शिकार होती हैं। संक्षेप में, तपस्वी प्रोटेस्टेंटवाद पूंजीवाद के विकास में योगदान देगा, जिसके लिए सामाजिक जीवन के लिए एक तर्कसंगत दृष्टिकोण की आवश्यकता होगी, जो बदले में धर्म को कमजोर करेगा। इसलिए प्रोटेस्टेंट धर्मों में उनके अपने विनाश के बीज निहित थे। मैल्कम के रूप में

हैमिल्टन इसे कहते हैं:

एक बार अपने रास्ते पर, आधुनिक आर्थिक प्रणाली तपस्वी प्रोटेस्टेंटवाद की धार्मिक नैतिकता की आवश्यकता के बिना खुद को समर्थन देने में सक्षम थी, जो कई तरह से मदद नहीं कर सकती थी, लेकिन आधुनिक समाज में धर्मनिरपेक्षता के बीज को अपने स्वयं के सांसारिक गतिविधि और परिणामी विस्तार से बढ़ावा देती है। धन और भौतिक कल्याण की। काल्विनवादी प्रोटेस्टेंटवाद स्वयं अपनी कब्र खोदने वाला था।

कार्य

 

कार्ल मार्क्स और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद

 

डीएन धनगरे ने अपनी पुस्तक “थीम्स एंड पर्सपेक्टिव्स इन इंडियन सोशियोलॉजी” में तर्क दिया है कि मार्क्सवाद का सार द्वंद्वात्मक भौतिकवाद है।

अपने समर्थन में वह मार्क्सवादी इतिहासकार डी.डी. कोसंबी। मार्क्स का तर्क है कि वर्ग, वर्ग संघर्ष और अलगाव सभी द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के कारण हैं। धर्म के क्षेत्र में मार्क्सवादी दृष्टिकोण का भी उतना ही महत्वपूर्ण स्थान है। लंबे समय तक रूस में कोई चर्च नहीं था। वास्तव में, समाजवादी देशों में धर्म का खंडन किया गया था। इस संबंध में द्वंद्वात्मक भौतिकवाद पर सभी प्रकार से विचार करने की आवश्यकता है। इस पाठ में हम धर्म पर मार्क्सवादी परिप्रेक्ष्य पर चर्चा करेंगे।

आदर्श समाज की मार्क्स की दृष्टि में शोषण और अलगाव अतीत की बातें हैं। उत्पादन के साधन सांप्रदायिक रूप से स्वामित्व में हैं, जिसके परिणामस्वरूप सामाजिक वर्गों का लोप हो गया है। समाज के सदस्य मनुष्य के रूप में पूर्ण होते हैं: वे अपनी नियति को नियंत्रित करते हैं और आम भलाई के लिए मिलकर काम करते हैं। इस कम्युनिस्ट यूटोपिया में धर्म का अस्तित्व नहीं है क्योंकि इसे उत्पन्न करने वाली सामाजिक परिस्थितियाँ गायब हो गई हैं।

मार्क्स के लिए, धर्म एक भ्रम है जो शोषण और उत्पीड़न से उत्पन्न दर्द को ठीक करता है। यह मिथकों की एक श्रृंखला है जो विषय वर्ग की अधीनता और शासक वर्ग के वर्चस्व और विशेषाधिकार को न्यायोचित और वैध ठहराती है। यह वास्तविकता का एक विरूपण है जो शासक वर्ग की विचारधारा और झूठी वर्ग-चेतना का आधार बनाने वाले कई धोखे प्रदान करता है।

 

 

 

धर्म के रूप में

लोगों की अफीम‘

मार्क्स के शब्दों में, ‘धर्म उत्पीड़ित प्राणी का चिह्न है, हृदयहीन संसार की भावना है और आत्माविहीन परिस्थितियों की आत्मा है। यह लोगों की अफीम है‘ (मार्क्स, बॉटमोर और रुबेल, 1963 में)। धर्म दमन द्वारा उत्पन्न पीड़ा को कम करने के लिए एक अफीम के रूप में कार्य करता है। यह ‘वास्तविक पीड़ा की अभिव्यक्ति और पीड़ा के खिलाफ विरोध‘ दोनों है, लेकिन यह समस्या को हल करने के लिए बहुत कम करता है क्योंकि यह जीवन को अधिक सहने योग्य बनाने में मदद करता है और इसलिए परिवर्तन की मांग को कम करता है। इस प्रकार, धर्म केवल अपने अनुयायियों को सच्ची खुशी और तृप्ति देने के बजाय उन्हें बेवकूफ बनाता है।

इसी तरह, लेनिन ने तर्क दिया ‘धर्म एक प्रकार का आध्यात्मिक जिन है जिसमें पूंजी के दास अपने मानवीय आकार और किसी भी सभ्य जीवन के अपने दावों को डुबो देते हैं‘ लेन, 1970 में उद्धृत)।

मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, धर्म निम्नलिखित तरीकों से दमन की पीड़ा को कम कर सकता है:

(1) यह मृत्यु के बाद के जीवन में अनन्त आनंद के स्वर्ग का वादा करता है। एंगेल्स ने तर्क दिया कि उत्पीड़ित वर्गों के लिए ईसाई धर्म की अपील इसके उद्धार के वादे में निहित है

बाद के जीवन में बंधन और दुख। स्वर्ग का ईसाई दर्शन लोगों को आगे देखने के लिए कुछ देकर पृथ्वी पर जीवन को अधिक सहने योग्य बना सकता है।

(2) कुछ धर्म उत्पीड़न द्वारा उत्पन्न पीड़ा को एक गुण बनाते हैं। विशेष रूप से, जो लोग गरीबी के अभाव को गरिमा और विनम्रता के साथ सहन करते हैं, उन्हें उनके पुण्य के लिए पुरस्कृत किया जाएगा। यह दृश्य प्रसिद्ध बाइबिल उद्धरण में निहित है, ‘स्वर्ग के राज्य में एक अमीर आदमी के प्रवेश करने की तुलना में ऊंट के लिए सुई की आंख से गुजरना आसान है‘। इस प्रकार धर्म पीड़ा के लिए पुरस्कार की पेशकश और बाद के जीवन में अन्याय के लिए मुआवजे का वादा करके कविता को अधिक सहनीय बनाता है।

(3) धर्म पृथ्वी पर समस्याओं को हल करने के लिए अलौकिक हस्तक्षेप की आशा प्रदान कर सकता है। यहोवा के साक्षी जैसे धार्मिक समूहों के सदस्य उस दिन की प्रत्याशा में रहते हैं जब अलौकिक शक्तियाँ ऊपर से उतरेंगी और पृथ्वी पर स्वर्ग का निर्माण करेंगी। इस भविष्य की प्रत्याशा वर्तमान को अधिक स्वीकार्य बना सकती है।

(4) धर्म अक्सर सामाजिक व्यवस्था और उसके भीतर एक व्यक्ति की स्थिति को सही ठहराता है। भगवान को सामाजिक संरचना को बनाने और व्यवस्थित करने के रूप में देखा जा सकता है, जैसा कि विक्टोरियन भजन ‘ऑल थिंग्स ब्राइट एंड ब्यूटीफुल‘ से निम्नलिखित कविता में है: अमीर आदमी अपने महल में

अपने द्वार पर गरीब आदमी,

भगवान ने उन्हें ऊंचा और नीचा बनाया, और उनकी संपत्ति का आदेश दिया।

इस प्रकार सामाजिक व्यवस्था अपरिहार्य प्रतीत होती है। यह स्तरीकरण प्रणाली के निचले स्तर के लोगों को अपनी स्थिति को स्वीकार करने और स्वीकार करने में मदद कर सकता है। उसी तरह, सामान्य रूप से गरीबी और दुर्भाग्य को अक्सर पाप के दंड के रूप में दैवीय आदेश के रूप में देखा गया है। फिर से स्थिति को अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय के रूप में परिभाषित किया गया है। यह लोगों को उनकी स्थिति को दार्शनिक रूप से स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित करके जीवन को अधिक सहने योग्य बना सकता है।

 

धर्म और सामाजिक परिवर्तन

धर्म ऐतिहासिक रूप से सामाजिक परिवर्तन के लिए एक प्रमुख प्रेरणा रहा है। आरंभिक यूरोप में, पवित्र ग्रंथों का दैनिक, गैर-विद्वतापूर्ण भाषा में अनुवाद ने लोगों को अपने धर्मों को आकार देने के लिए सशक्त बनाया। धार्मिक समूहों के बीच असहमति और धार्मिक उत्पीड़न की घटनाओं के कारण बड़े पैमाने पर पुनर्वास, युद्ध और यहां तक ​​कि नरसंहार भी हुआ है। कुछ हद तक, आधुनिक संप्रभु राज्य प्रणाली और अंतर्राष्ट्रीय कानून को धार्मिक विश्वासों के बीच संघर्ष के उत्पादों के रूप में देखा जा सकता है क्योंकि ये यूरोप में वेस्टफेलिया की संधि (1648) द्वारा स्थापित किए गए थे, जिसने तीस साल के युद्ध को समाप्त कर दिया था। जैसा कि नीचे रेखांकित किया गया है, कनाडा सामाजिक परिवर्तन के एजेंट के रूप में धर्म के लिए अजनबी नहीं है।

धर्मनिरपेक्षता

साथ ही पश्चिमी समाज में धर्म अभी भी एक प्रमुख शक्ति है, यह समाजों के अधिक से अधिक धर्मनिरपेक्ष बनने की पृष्ठभूमि में है। एक सामाजिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में धर्मनिरपेक्षता को समाजशास्त्री जोस कैसानोवा द्वारा तीन परस्पर संबंधित प्रवृत्तियों के रूप में रेखांकित किया गया है, जो सभी बहस के लिए खुली हैं: 1) आधुनिक समाजों में धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं की गिरावट, 2) धर्म का निजीकरण, और 3) भेदभाव धर्मनिरपेक्ष क्षेत्रों (राज्य, अर्थव्यवस्था, विज्ञान) की, आमतौर पर धार्मिक संस्थानों और मानदंडों (कैसानोवा 2006) से “मुक्ति” के रूप में समझा जाता है।

ऐतिहासिक समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम, मैक्स वेबर, और कार्ल मार्क्स और मनोविश्लेषक सिगमंड फ्रायड ने धर्मनिरपेक्षता का अनुमान लगाया, उनका दावा है कि समाज के आधुनिकीकरण से धर्म के प्रभाव में कमी आएगी। वेबर का मानना ​​था कि प्रतिष्ठित क्लबों में सदस्यता प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में सदस्यता को लोगों के लिए अधिकार या सम्मान हासिल करने के तरीके के रूप में आगे बढ़ाएगी।

इसके विपरीत, कुछ लोगों का तर्क है कि धर्मनिरपेक्षता कई सामाजिक समस्याओं का मूल कारण है, जैसे कि तलाक, नशीली दवाओं का प्रयोग और शैक्षिक मंदी। अमेरिकी राष्ट्रपति पद के दावेदार मिशेल बाचमैन ने भी तूफान इरेन और 2011 के भूकंप को वाशिंगटन डीसी में महसूस किया, जो राजनेताओं की ईश्वर को सुनने में विफलता (वार्ड 2011) से जुड़ा था।

जबकि कुछ विद्वान कनाडा सहित पश्चिमी दुनिया को तेजी से धर्मनिरपेक्ष होते हुए देखते हैं, अन्य मानते हैं कि धर्म अभी भी हमारे चारों ओर है। उदाहरण के लिए, हाल के आंकड़े बताते हैं कि लगभग 75 प्रतिशत कनाडाई विवाहों में अभी भी एक धार्मिक समारोह शामिल है। लेकिन यह ओंटारियो में 90 प्रतिशत के उच्च से ब्रिटिश कोलंबिया में 40 प्रतिशत से कम (ब्लैक 2007, बीसी वाइटल स्टैटिस्टिक्स 2011) से भिन्न होता है।

इस लेखन के समय, कनाडा में धर्म ने उत्तर-माध्यमिक शिक्षा को प्रभावित किया। ट्रिनिटी वेस्टर्न यूनिवर्सिटी, ब्रिटिश कोलंबिया में एक सम्मानित निजी ईसाई विश्वविद्यालय, विवाद में उलझा हुआ है क्योंकि कई प्रांतीय बार संघों ने ट्रिनिटी के प्रस्तावित कानून कार्यक्रम के स्नातकों को स्वीकार नहीं करने के लिए मतदान किया है। केंद्रीय मुद्दों में से एक “वाचा” है, विश्वविद्यालय को अपने छात्रों से हस्ताक्षर करने की आवश्यकता होती है, जब तक कि यह एक पुरुष और एक महिला के बीच विवाह के भीतर न हो। विश्वविद्यालय ब्रिटिश कोलंबिया, ओंटारियो, और नोवा स्कोटिया में बार संघों को “धर्म की स्वतंत्रता के खिलाफ खतरों का जवाब देने” के लिए अदालत में ले जाने का इरादा रखता है (सीबीसी 2014)। इस समय, अल्बर्टा, सस्केचेवान, प्रिंस एडवर्ड आइलैंड, न्यूफ़ाउंडलैंड और लैब्राडोर और नुनावुत में कानून समाजों ने ट्रिनिटी वेस्टर्न के स्नातकों को स्वीकार करने का फैसला किया है।

ट्रिनिटी वेस्टर्न यूनिवर्सिटी के लिए यह कोई नई लड़ाई नहीं है। 2001 में, कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने बी.सी. शिक्षण पेशे में ट्रिनिटी पश्चिमी स्नातकों को स्वीकार नहीं करने के मूल निर्णय को बरकरार रखने के लिए शिक्षकों का कॉलेज। इस कार्रवाई ने प्रभावी रूप से ट्रिनिटी स्नातकों को ब्रिटिश कोलंबिया (विकिपीडिया एन.डी.) में पढ़ाने से रोक दिया होता। 2001 का अदालत का फैसला एक दिलचस्प पढ़ने के लिए बनाता है, यहां तक ​​​​कि ट्रिनिटी की अगली कानूनी लड़ाई में एक धार्मिक संगठन के रूप में अपने अधिकारों का दावा करने के लिए अंतर्दृष्टि प्रदान करता है (कनाडा का सर्वोच्च न्यायालय 2001)।

किंडरगार्टन से कक्षा 12 तक पढ़ाने वाले धार्मिक स्वतंत्र स्कूल पूरे कनाडा में सार्वजनिक धन की अलग-अलग डिग्री प्राप्त करते हैं। ब्रिटिश कोलंबिया में, ये स्कूल पब्लिक स्कूलों में पाए जाने वाले छात्र जनसंख्या में गिरावट का सामना कर रहे हैं और आम तौर पर सालाना नामांकन में वृद्धि हुई है (बीसी शिक्षा मंत्रालय 2014)।

अन्य लोकतांत्रिक, औद्योगीकृत देशों की तुलना में, कनाडा को आम तौर पर काफी धार्मिक राष्ट्र माना जाता है। जबकि 2009 के गैलप सर्वेक्षण में कनाडा के 42 प्रतिशत लोगों ने कहा कि धर्म उनके दैनिक जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, 65 प्रतिशत संयुक्त राज्य अमेरिका में यह दावा करते हैं। संख्या स्पेन (49 प्रतिशत) में भी अधिक थी, लेकिन फ्रांस (30 प्रतिशत), यूनाइटेड किंगडम (27 प्रतिशत), और स्वीडन (17 प्रतिशत) (क्रैबट्री और पेलहम 2009) में कम थी। धर्मनिरपेक्षता सामाजिक पर्यवेक्षकों को रूचि देती है क्योंकि यह एक मौलिक सामाजिक संस्था में परिवर्तन के एक पैटर्न पर जोर देती है।

दैनिक जीवन में धर्म के महत्व पर उपरोक्त आंकड़े हमें अन्य मुद्दों पर हमारे विचारों के बारे में बहुत कुछ बताते हैं। उदाहरण के लिए, कनाडा जैसे देश जो हमारे दिन-प्रतिदिन की दिनचर्या पर विश्वास से कम प्रभाव डालते हैं, वे अधिक सहिष्णु हैं, यहां तक ​​कि समलैंगिकता को स्वीकार करते हैं (ट्रिनिटी वेस्टर्न यूनिवर्सिटी के बावजूद)। एक हालिया अध्ययन से पता चलता है कि जिन देशों में धार्मिक

प्रभाव कम है आम तौर पर सबसे अमीर देश भी हैं (प्यू रिसर्च 2013)। वे उन गरीब देशों की तुलना में समलैंगिकता को अधिक स्वीकार कर रहे हैं जहां धार्मिक प्रभाव अधिक है। मुख्य रूप से गरीब और/या मुस्लिम देशों में समलैंगिकता को स्वीकार करने का कोई स्तर नहीं है। किसी देश की धार्मिकता और समलैंगिकता के बारे में राय के बीच एक मजबूत संबंध है। तथ्य यह है कि कनाडा अधिक धर्मनिरपेक्ष हो गया है, पिछले दशक में समलैंगिकता की स्वीकृति में 10 प्रतिशत की वृद्धि का प्रमाण है।

जबकि आधे से कम कनाडाई कहते हैं कि धर्म महत्वपूर्ण है, 80 प्रतिशत कनाडाई धार्मिक संबद्धता का दावा करते हैं (सांख्यिकी कनाडा 2011)। कनाडा अपनी धार्मिक विविधता के लिए जाना जाता है, फिर भी यह मुख्य रूप से ईसाई है, इसके 72 प्रतिशत ने अपने संप्रदायों या संप्रदायों में से एक में सदस्यता की घोषणा की है। लगभग 50 प्रतिशत ईसाई कनाडाई लोगों के साथ कैथोलिक धर्म सबसे लोकप्रिय विकल्प है। 2001 और 2011 (सांख्यिकी कनाडा 2011) के बीच एकत्रित आंकड़ों के अनुसार, कनाडा में हाल के अप्रवासियों के बीच धार्मिक जुड़ाव ईसाइयों और बिना धर्म का दावा करने वालों के लिए समान हैं। नए अप्रवासी के लिए अन्य आम जुड़ाव मुस्लिम (18 प्रतिशत), हिंदू (8 प्रतिशत) और सिख (5 प्रतिशत) हैं।

धर्म के बारे में हमारे सोचने और व्यवहार करने के तरीके से धर्म के समाजशास्त्रीय अध्ययन की शक्ति बहुत आगे जाती है। ये विचार और व्यवहार मौलिक रूप से हमारे जीवन के अन्य महत्वपूर्ण क्षेत्रों में फैल जाते हैं। चाहे हम राजनीति, समलैंगिकता, या हमारे बच्चों की शिक्षा पर हमारे विचारों पर विचार करें, धर्म का समाजशास्त्रीय अध्ययन हमारे सामूहिक व्यवहार में मूल्यवान अंतर्दृष्टि प्रदान करता है।

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
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