जैव शक्ति डगलस फौकॉल्ट और अगाम्बेन
SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे
- सामाजिक निर्माणवादी एक ऐसा दृष्टिकोण साझा करते हैं जो मानता है कि चरित्र और अर्थ शरीर के लिए जिम्मेदार हैं, और सीमाएं जो लोगों के विभिन्न समूहों के शरीर के बीच मौजूद हैं, सामाजिक उत्पाद हैं, हालांकि वे
- उनके बीच अंतर। इस लेख ने मुख्य रूप से शरीर के शासन पर ध्यान केंद्रित किया और जिस तरह से शक्ति बायो-पावर की फौकॉल्ट की अवधारणा के माध्यम से इसका आंतरिक हिस्सा है और इसकी तुलना मैरी डगलस और जॉर्जियो अगाम्बेन के काम से की। जबकि मैरी डगलस मानवशास्त्रीय परिप्रेक्ष्य ने संकट के समय में आदिम समाज में शरीर की निगरानी की व्याख्या की, फौकॉल्ट ने आधुनिक समाज में विवेकपूर्ण प्रक्रियाओं के माध्यम से रोजमर्रा के आधार पर नियमन पर चर्चा की, जहां लोगों के दिमाग को लक्षित करके जीवन को अनुकूलित करने के लिए मृत्यु और दंड से ध्यान हटा दिया गया। शरीर का यह अनुशासन एक दो आयामी रणनीति है जहां यह व्यक्तिगत शरीर और सामाजिक निकाय दोनों पर संचालित होता है, सूक्ष्म शक्ति को स्थूल शक्ति से जोड़ता है और स्वयं की सरकार को दूसरों द्वारा शासित करता है।
- उनके काम ने नारीवादियों के साथ-साथ टर्नर जैसे अन्य विद्वानों को भी प्रभावित किया। भौतिक शरीर से मन की ओर लक्ष्य की वस्तु में बदलाव उत्पादन और राज्य की प्रकृति के संबंधों से जुड़ा है। हालांकि, शिलिंग, क्रेगन और टर्नर ने भी जीवित शरीर का पता लगाने के लिए गुंजाइश प्रदान नहीं करने के मामले में अपनी धारणाओं की सीमाओं की ओर इशारा किया है। हाल ही में, एगाम्बेन ने फौकॉल्ट के सिद्धांत का विस्तार किया है और साथ ही उत्पादक जैव-शक्ति और निगमनात्मक संप्रभु शक्ति के बीच फौकॉल्ट के अंतर को अभिसरण करके खारिज कर दिया है।
- पिछले दो मॉड्यूल ने शरीर-मन के द्वैतवाद के आधार को समझाया और इस अवधारणा को “अवधारणा” के माध्यम से द्वंद्वों को ढहाने और शरीर को प्रदर्शन और सक्रिय के रूप में उजागर करने के संदर्भ में चुनौती दी। इस पंक्ति में, वर्तमान लेख शरीर के शासन पर चर्चा करता है और जिस तरह से फौकॉल्ट की जैव-शक्ति की अवधारणा के माध्यम से शक्ति इसका आंतरिक हिस्सा है। इस संदर्भ में, यह एक ओर मैरी डगलस की ‘बॉडी-रेगुलेशन‘ की अवधारणा और दूसरी ओर “बॉडी-पॉलिटिक्स” की अगमबेन की अवधारणा का विश्लेषण और तुलना करता है।
- शरीर की प्राकृतिक अवधारणा की आलोचना: सामाजिक निकाय
- दार्शनिक विरासत जो प्लेटो, अरस्तू, डेसकार्टेस और फ्रांसिस बेकन से मिलती है, शरीर और मन के द्विभाजित दृष्टिकोण पर निर्भर करती है जहां शरीर को हीन, खतरनाक और प्राकृतिक माना जाता था। इस द्विबीजपत्री दृष्टिकोण को अन्यथा कार्तीयवाद कहा जाता है जिसने मध्यकालीन दर्शन की सट्टा छात्रवृत्ति को खारिज कर दिया, और तर्कवाद और अनुभवजन्य वैज्ञानिक प्रयोग की ओर मार्ग प्रशस्त किया।
- सत्रहवीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति ने प्रायोगिक (प्रयोगशाला) विज्ञान की नींव रखी जिसमें वैज्ञानिकों ने मानव शरीर रचना, या जीव विज्ञान या रसायन विज्ञान के संदर्भ में मानव व्यवहार की व्याख्या करने का प्रयास किया (टर्नर 2008:6)। हाल ही में इस स्थिति की विविध विद्यालयों के विद्वानों की एक श्रृंखला द्वारा आलोचना की गई है – फेनोमेनोलॉजी, नृविज्ञान, नारीवाद से लेकर फौकॉल्टियन से लेकर द्वंद्वात्मक संरचनावाद तक – जिन्हें अन्य मॉड्यूल में विस्तृत किया गया था। इस समालोचना के पहलुओं में से एक सामाजिक निर्माणवाद द्वारा प्रतिपादित किया गया है जिसने शरीर से जुड़ी स्वाभाविकता या पूर्व-सांस्कृतिक विशेषता को खारिज कर दिया और शरीर के अधीन होने वाले विनियमन को उजागर किया। शरीर का यह अनुशासन एक दो आयामी रणनीति है जहां यह व्यक्तिगत शरीर और सामाजिक निकाय दोनों पर संचालित होता है, सूक्ष्म शक्ति को स्थूल शक्ति से जोड़ता है और स्वयं की सरकार को दूसरों द्वारा शासित करता है।
- इस संदर्भ में, मिशेल फौकॉल्ट का “कामुकता का इतिहास” का अग्रणी कार्य और “जैव-शक्ति” की उनकी अवधारणा शरीर को शक्ति के प्रभाव के रूप में व्याख्या करने के लिए अनुकरणीय है और इस बारे में चिंतित है कि प्रवचनों के माध्यम से निकायों को कैसे नियंत्रित किया जाता है। हाल ही में, अगमबेन ने फौकॉल्ट के सिद्धांत का विस्तार किया है और साथ ही उत्पादक जैव-शक्ति और निगमनात्मक संप्रभु शक्ति के बीच फौकॉल्ट के अंतर को अभिसरण करके खारिज कर दिया है (टर्नर 2008 और ओजाकांगस 2005)। जैव-शक्ति की अवधारणा को रेखांकित करें।
- समकालीन सामाजिक सिद्धांतकारों ने आम तौर पर शरीर की प्राकृतिक अवधारणा पर सवाल उठाया है और समाज को शरीर में लाया है। इसलिए, उनका तर्क इस आधार पर आधारित है कि शरीर सामाजिक अर्थों के जनरेटर (जैसा कि घटनाविज्ञानी द्वारा तर्क दिया गया है) के बजाय एक रिसेप्टर है। इस संबंध में, सामाजिक निर्माणवाद का उपयोग उन विचारों को निरूपित करने के लिए एक छत्र शब्द के रूप में किया गया है जो सुझाव देते हैं कि शरीर किसी तरह आकार, विवश और यहां तक कि समाज द्वारा आविष्कार किया गया है (शिलिंग 2003: 62)।
- यद्यपि विभिन्न प्रकार के सामाजिक अवरोधवादी विचार हैं (संरचनावादियों द्वारा अंतःक्रियावादियों और उत्तर-संरचनावादियों के लिए आयोजित) जो शरीर और समाज के बीच संबंधों के बारे में अलग-अलग प्रस्तावों को शामिल करते हैं, फिर भी वे इस धारणा के विरोध में एकजुट हैं कि शरीर का शुद्ध रूप से पर्याप्त रूप से विश्लेषण किया जा सकता है। एक जैविक घटना के रूप में। वे एक ऐसा दृष्टिकोण भी साझा करते हैं जो मानता है कि चरित्र और अर्थ शरीर के लिए जिम्मेदार हैं, और सीमाएं जो लोगों के विभिन्न समूहों के शरीर के बीच मौजूद हैं, सामाजिक उत्पाद हैं।
- दो प्रमुख प्रभावों ने सामाजिक रूप से निर्मित शरीर के विचारों को सूचित किया है: मैरी डगलस का नृविज्ञान और मिशेल फौकॉल्ट का लेखन। संक्षेप में इन दोनों का सारांश करने के बाद
- प्रभावित करता है, तो मैं अगमबेन के काम पर ध्यान केंद्रित करूंगा, क्योंकि वह शरीर और विशेष रूप से शरीर की राजनीति के सामाजिक निर्माणवादी विचारों को आकार देने में असाधारण रूप से प्रभावशाली रहे हैं। वे विनियामक विचारों का एक दिलचस्प तुलनात्मक उदाहरण भी प्रदान करते हैं क्योंकि वे शुरू में एक दूसरे से मौलिक रूप से भिन्न प्रतीत होते हैं (शिलिंग 2003: 63)। हालांकि, मैं तर्क दूंगा कि शरीर के बारे में फौकॉल्ट और डगलस के विचार एक दूसरे के साथ अधिक समान हैं जो तुरंत स्पष्ट हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे दोनों शरीर को सन्निहित विषयों के जीवन के केंद्र के रूप में देखने की कोशिश करते हैं, जबकि यह भी बनाए रखते हैं कि शरीर का महत्व अंततः सामाजिक ‘संरचनाओं‘ द्वारा निर्धारित किया जाता है जो व्यक्तियों की पहुंच से परे मौजूद हैं।
- मैरी डगलस: पूर्व-आधुनिक समाज में संकट के दौरान शारीरिक विनियमन
- मैरी डगलस (1966, 1970) के नृविज्ञान ने शरीर के बारे में सामाजिक रूप से निर्मित विचारों को सूचित करने वाले मुख्य प्रभावों में से एक ने सामाजिक अर्थ के रिसेप्टर और समाज के प्रतीक के रूप में शरीर के विचार को विकसित किया है। प्राकृतिक प्रतीकों में, संरचनावादी परिप्रेक्ष्य को बनाए रखते हुए डगलस ने तर्क दिया कि मानव शरीर एक सामाजिक व्यवस्था की सबसे आसानी से उपलब्ध छवि है, और सुझाव दिया कि मानव शरीर के बारे में विचार समाज के बारे में प्रचलित विचारों के साथ मेल खाते हैं (शिलिंग 2003)
- 63). उसने “सामाजिक निकाय” को परिभाषित किया, जिसमें प्रकृति, समाज और संस्कृति (ह्यूजेस और लॉक 1987) के बारे में सोचने के लिए एक प्राकृतिक प्रतीक के रूप में शरीर के प्रतिनिधित्वात्मक उपयोगों का उल्लेख किया गया है। उसने “प्राकृतिक” और सामाजिक दुनिया के बीच अर्थों के निरंतर आदान-प्रदान का प्रदर्शन किया। इसके अलावा, समाज के भीतर विशेष समूह शरीर के दृष्टिकोण को अपनाते हैं जो उनके सामाजिक स्थान के अनुरूप होता है। उदाहरण के लिए, कलाकार और शिक्षाविद जो समाज के प्रति एक आलोचनात्मक रुख अपनाते हैं, वे एक निश्चित शारीरिक परित्याग और ‘जिम्मेदारियों के अनुसार एक सावधानी से संशोधित शिथिलता‘ प्रदर्शित करने की संभावना रखते हैं। फिर भी, शरीर समग्र रूप से समाज का एक रूपक है।
- इसका मतलब यह है कि सामाजिक संकट के समय में, जब राष्ट्रीय सीमाओं और पहचानों को खतरा होता है, मौजूदा शारीरिक सीमाओं और शरीर की शुद्धता के रखरखाव के साथ चिंता होने की संभावना है (शिलिंग 2003:63)। स्वास्थ्य में शरीर एक मॉडल पेश करता है। जैविक पूर्णता की; बीमारी में शरीर सामाजिक असामंजस्य, संघर्ष और विघटन का एक मॉडल पेश करता है। पारस्परिक रूप से, “बीमारी” और “स्वास्थ्य” में समाज शरीर को समझने के लिए एक मॉडल प्रस्तुत करता है (ह्यूजेस और लॉक 1987)।
- हालांकि, व्यक्तिगत और सामाजिक निकायों के बीच संबंध प्राकृतिक और सांस्कृतिक के रूपकों और सामूहिक प्रतिनिधित्व से अधिक चिंतित हैं। रिश्ते शक्ति और नियंत्रण के बारे में भी हैं (ह्यूजेस और लॉक 1987)। ह्यूजेस और लॉक (1987) लिखते हैं कि फौकॉल्ट से पहले, डगलस ने भी शरीर-विनियमन और नियंत्रण को देखा था। डगलस (1966) का तर्क है, उदाहरण के लिए, जब एक समुदाय खुद को खतरे के रूप में अनुभव करता है, तो वह समूह की सीमाओं को विनियमित करने वाले सामाजिक नियंत्रणों की संख्या बढ़ाकर प्रतिक्रिया देगा। वे बिंदु जहां बाहरी खतरे घुसपैठ कर सकते हैं और अंदर को प्रदूषित कर सकते हैं, विशेष विनियमन और निगरानी का केंद्र बन जाते हैं। डगलस के मन में समकालीन अफ्रीकी समाजों और यहां तक कि संयुक्त राज्य अमेरिका में राजनीतिक चुड़ैल शिकार के माध्यम से सलेम परीक्षणों से जादू टोने की सनक और उन्माद था (ह्यूजेस और लॉक 1987 में उद्धृत)।
- इनमें से प्रत्येक उदाहरण में राजनीतिक शरीर की तुलना मानव शरीर से की जाती है जिसमें “अंदर” अच्छा है और जो “बाहर” है वह बुरा है। हमले के खतरे के तहत राजनीतिक शरीर को कमजोर के रूप में ढाला जाता है, जिससे देशद्रोहियों और सामाजिक विकृतियों का शुद्धिकरण होता है, जबकि व्यक्तिगत स्वच्छता अनुष्ठान शुद्धता के रखरखाव या रक्त, वीर्य, आंसू या दूध खोने के डर पर ध्यान केंद्रित कर सकती है। जब सामाजिक व्यवस्था की भावना को खतरा होता है, जैसा कि ऊपर दिए गए उदाहरणों में, सामाजिक नियंत्रण के साथ-साथ आत्म-नियंत्रण के प्रतीक तेज हो जाते हैं। व्यक्तिगत और राजनीतिक निकायों के बीच की सीमाएं धुंधली हो जाती हैं, और कर्मकांड और यौन शुद्धता के मामलों के साथ एक मजबूत चिंता होती है, जो अक्सर सामाजिक और शारीरिक रूप से सतर्कता में व्यक्त की जाती है।
- सीमाएँ। व्यक्ति इस बात पर अत्यधिक चिंता व्यक्त कर सकते हैं कि दोनों शरीरों में क्या जाता है और क्या निकलता है। उदाहरण के लिए जादू-टोना-भयभीत समाजों में, अक्सर किसी के मल-मूत्र के निपटान, बाल काटने और नाखून काटने की चिंता होती है। संकट के समय निकायों को नियंत्रित करने के अलावा, समाज नियमित रूप से उन प्रकार के निकायों का पुनरुत्पादन और सामाजिककरण करते हैं जिनकी उन्हें आवश्यकता होती है। संस्कृतियाँ वे विषय हैं जो सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था की आवश्यकताओं के अनुरूप व्यक्तिगत शरीर के प्रभुत्व के लिए कोड और सामाजिक स्क्रिप्ट प्रदान करते हैं। निश्चित रूप से आधुनिक राज्य द्वारा शारीरिक यातना का उपयोग व्यक्तिगत निकाय की राजनीतिक निकाय की अधीनता का सबसे स्पष्ट चित्रण प्रदान करता है।
- जबकि ह्यूजेस और लॉक ने बॉडी पॉलिटिक्स को उजागर करने के लिए डोग्लास को श्रेय दिया, हालांकि, ब्रायन टर्नर मैरी डगलस का अलग तरह से आकलन करते हैं। जैसा कि टर्नर (1992ए) ने नोट किया है, “इस विशिष्ट अर्थ में डगलस का नृविज्ञान शरीर का नृविज्ञान नहीं है, बल्कि जोखिम के प्रतीकवाद का नृविज्ञान है और, हम सामाजिक स्थान और स्तरीकरण को जोड़ सकते हैं।
- सामाजिक संबंधों और सामाजिक परिवेशों में जोखिमों और अनिश्चितताओं के बारे में हमारी चिंताएं शरीर के साथ एक चिंता पर आधारित हैं (शिलिंग 2003:63 में उद्धृत)। शिलिंग (2003) ने देखा कि डगलस के काम में सामान्य विषय यह है कि सामाजिक शरीर इस बात को रोकता है कि भौतिक शरीर को कैसे माना और अनुभव किया जाता है। डगलस के काम में सामाजिक निकाय और व्यक्तिगत निकाय के बीच संबंधों के बारे में कई बहुमूल्य अंतर्दृष्टि शामिल हैं। हालाँकि, कभी-कभी यह व्यक्तिगत शरीर की घटनाओं को कम करके इन दोनों निकायों को एक साथ ध्वस्त करने की धमकी देता है – जिस तरह से लोग रहते हैं, अनुभव करते हैं और अपने शरीर को देखते हैं – सामाजिक निकाय द्वारा उपलब्ध कराए गए पदों और श्रेणियों में (वही: 64) .
- मिशेल फाउकॉल्ट: आधुनिक समाज में नाटकीय से सांसारिक रूप में शरीर की राजनीति की अवधारणा में बदलाव
- जबकि डगलस ने साधारण जनजातीय समाजों में निकायों (व्यक्तिगत और सामूहिक) के विनियमन, निगरानी और नियंत्रण का जिक्र करते हुए राजनीतिक शरीर का विश्लेषण किया, फौकॉल्ट ने जटिल, आधुनिक लोकतांत्रिक-औद्योगिक समाज (ह्यूजेस और लॉक 1987 और क्रेगन) में शरीर की राजनीति से निपटा। 2006)। माइकल फौकॉल्ट का काम कई मायनों में सबसे क्रांतिकारी और प्रभावशाली है राष्ट्रीय सामाजिक निर्माणवादी दृष्टिकोण और यह शरीर को सामाजिक अर्थों के रिसेप्टर के रूप में देखने से कहीं आगे जाता है। फौकॉल्ट के लिए, शरीर को न केवल प्रवचन द्वारा अर्थ दिया जाता है, बल्कि प्रवचन द्वारा पूरी तरह से गठित किया जाता है।
- प्राकृतिकवादी दृष्टिकोणों के विपरीत, फौकॉल्ट निकायों को स्वाभाविक रूप से अलग-अलग संस्थाओं के रूप में नहीं देखता है जिसका जैविक संविधान मानव विषयों की क्षमताओं को स्थायी रूप से निर्धारित और सीमित करता है। इसके बजाय, शरीर अत्यधिक निंदनीय घटनाएँ हैं जिन्हें शक्ति के विभिन्न और बदलते रूपों के साथ निवेश किया जा सकता है। वास्तव में, शरीर एक जैविक इकाई के रूप में गायब हो जाता है और इसके बजाय एक सामाजिक रूप से निर्मित उत्पाद बन जाता है जो असीम रूप से निंदनीय और अत्यधिक अस्थिर होता है (शिलिंग 2003: 65 में उद्धृत)। शरीर और वे संस्थाएँ जो शरीर को नियंत्रित करती हैं और, दूसरा, शरीर के ज्ञानशास्त्रीय दृष्टिकोण से उत्पन्न होती हैं और प्रवचन में मौजूद होती हैं (ibid:66)। फौकॉल्ट के लिए शरीर का महत्व इस प्रकार है कि उन्होंने अपने काम को ‘”निकायों का इतिहास” बनाने के रूप में वर्णित किया है और जिस तरीके से उनमें सबसे अधिक सामग्री और सबसे महत्वपूर्ण निवेश किया गया है। इस इतिहास का केंद्र ‘शरीर और उस पर शक्ति के प्रभाव‘ के बीच मौजूद संबंधों के मानचित्रण से संबंधित है।
- इसमें इस बात की जांच शामिल है कि आधुनिक संस्थागत संरचनाओं में शक्ति का ‘सूक्ष्म-भौतिकी‘ ‘उत्तरोत्तर बेहतर चैनलों के माध्यम से, स्वयं व्यक्तियों तक, उनके शरीरों, उनके इशारों और उनके सभी दैनिक कार्यों तक पहुंच‘ कैसे संचालित होता है। फौकॉल्ट के लिए शरीर केवल प्रवचन का केंद्र नहीं है, बल्कि एक ओर दैनिक प्रथाओं और बड़े पैमाने के बीच की कड़ी का गठन करता है
- दूसरी ओर सत्ता का संगठन (शिलिंग 2003:66 में उद्धृत)। इस प्रकार, उन्होंने शक्ति के सूक्ष्म-भौतिकी को समझाने के लिए “जैव-शक्ति” (जहाँ जैव का तात्पर्य जीवन से है) नामक एक अवधारणा तैयार की और इसे शक्ति के स्थूल-स्तर से जोड़ा। फौकॉल्ट विशेष रूप से इस बात में रुचि रखते थे कि कैसे उदार सरकारें सामाजिक और वैज्ञानिक इंजीनियरिंग के माध्यम से, विशेषज्ञ प्रशासन के माध्यम से और स्वयं की रोजमर्रा की तकनीकों के माध्यम से जीवन को लक्षित करती हैं।
- अठारहवीं शताब्दी के बाद से उदार सरकारों के लिए जीवन एक महत्वपूर्ण समस्या-समाधान ढांचा रहा है। फौकॉल्ट ने तर्क दिया कि अठारहवीं शताब्दी के बाद से आबादी की जीवन शक्तियों को समझने और प्रशासित करने के प्रयास जारी हैं, हालांकि सूत्रीकरण ऐतिहासिक रूप से अलग समस्या-समाधान फ्रेम पैदा करने वाली उदार सरकार को बदलते हुए दर्शाते हैं। फौकॉल्ट ने बिजली की प्रौद्योगिकियों पर कब्जा करने के लिए बायोपॉवर के विचार को विकसित किया जो जनसंख्या के जीवन के प्रबंधन और नियंत्रण को संबोधित करता है। जीवन, केंद्रीय फोकस के रूप में, न तो विशुद्ध रूप से आकस्मिक है और न ही पूरी तरह से निर्धारित है।
- फौकॉल्ट ने ऐतिहासिक आकस्मिकता की पेशकश करते हुए बताया कि कैसे सरकारी संचालन समस्याओं, प्रौद्योगिकियों और विशेषज्ञता के रूपों के विशेष सेटों के आसपास मिलते हैं। आकस्मिकता से, फौकॉल्ट का मतलब था कि जैविक सरकार की विशिष्ट ऐतिहासिक रणनीतियों को परिभाषित करने वाले संस्थागत मैट्रिसेस और आचरण की नियमितताएं न तो (ए) पूरी तरह से या आवश्यक रूप से एक अंतर्निहित संरचनात्मक अनिवार्यता जैसे पूंजीवादी संचय या तकनीकी “प्रगतिशील विकास” द्वारा निर्धारित की जाती हैं और न ही (बी) स्वैच्छिक, तर्कसंगत, या यहाँ तक कि आकस्मिक निर्णय लेने की मनमानी का परिणाम। बल्कि, रोज़मर्रा के आचरण के आचरण में सामाजिक समरूपता सरकारी तर्कसंगतताओं के संबंध में प्राप्त की जाती है जो समस्या-समाधान ढांचे (जैसे, स्वास्थ्य) के सामान्य सेटों के संबंध में बाजार, जनसंख्या और राज्य को गठित और बाध्य करके सामाजिक शासन को रोज़मर्रा के जीवन से जोड़ती है। मूल्य (जैसे, उद्यम), और पहचान (जैसे, उद्यमी) (नदेसन 2008:2)।
- डगलस के विपरीत, फौकॉल्ट ने तर्क दिया कि अपराधियों और असंतुष्टों-क्रूर, आदिम, और पूरी तरह से सार्वजनिक-राज्य-अनिवार्य यातना का तमाशा फ्रांसीसी राजशाही के राजनीतिक निरपेक्षता के साथ संगत था। सजा का एक अधिक कोमल तरीका (जेल, सुधार स्कूलों और मानसिक संस्थानों के माध्यम से) गणतंत्रवाद और सत्ता के “लोकतांत्रिकरण” (ह्यूजेस और लॉक 1987) के साथ अधिक संगत था। इसी तरह, कामुकता के मामले में, प्रारंभिक स्वीकारोक्ति का ध्यान उनकी शारीरिक मृत्यु के बाद के जीवन के लिए लोगों के कार्यों की फिटनेस का पता लगाने पर था। हालाँकि, अठारहवीं और उन्नीसवीं सदी अपने साथ कामुकता के सरकारी रूप से स्वीकृत रूपों के साथ एक चिंता लेकर आई जो जीवन का उत्पादन करेगी। इसके अलावा, बीसवीं शताब्दी में इस प्रवृत्ति का आंशिक विकास देखा गया है क्योंकि कामुकता आत्म-पहचान और जीवन शैली की अभिव्यक्ति के लिए उपयोग की जाती है।
- आधुनिकता का विकास अपने साथ प्रवचनों के कब्जे वाले सामाजिक स्थानों में एक संक्रमण लाया, जिसका व्यक्तियों के निर्माण पर गहरा प्रभाव पड़ा (शिलिंग 2003)। यह तब है कि ज्ञानमीमांसा, ज्ञानमीमांसा, ‘बदलाव‘। ज्ञानमीमांसा ज्ञान का विज्ञान या दर्शन है। एक ‘एपिस्टेम‘ ज्ञान का एक निकाय या अर्थ की एक प्रणाली है। फौकॉल्ट के लिए, एक सिद्धांत मौलिक रूप से एक समाज से जुड़ा हुआ है
- सहयोगी रूप से मान्यता प्राप्त संस्था जिसके पास उस ज्ञान और उसकी भाषा या ‘प्रवचन‘ के मापदंडों को परिभाषित करने की शक्ति और अधिकार है (क्रेगन 2006:45)। फौकॉल्ट के काम में प्रवचन सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है और यह केंद्रीय रूप से संबंधित है, हालांकि भाषा के लिए अपरिवर्तनीय है। प्रवचनों को गहरे सिद्धांतों के सेट के रूप में देखा जा सकता है, जिसमें अर्थ के विशिष्ट ग्रिड शामिल होते हैं, जो देखे जा सकते हैं, सोचा और कहा जा सकता है (शिलिंग 2003: 66)। एक ‘प्रवचन‘ किसी दिए गए ऐतिहासिक काल में ज्ञान के क्षेत्र का योग है जो एक विश्व-दृष्टिकोण का गठन करता है। विश्व-दृष्टिकोण बदलते हैं, और बदलते रहेंगे (क्रेगन 2006:45)। उदाहरण के लिए, चिकित्सा में एक सिद्धांत है या है, जिसमें इसका अपना आधिकारिक प्रवचन है। और यह उन प्रवचनों के माध्यम से है
- स्थानांतरण ज्ञानमीमांसा, कि फौकॉल्ट की एक विसरित शक्ति की धारणा सक्षम है। यह किसी एक व्यक्ति के हाथ में रहने वाली शक्ति नहीं है, बल्कि नीचे से प्रभावित करने, आकार देने और नियंत्रित करने के लिए प्रवचनों की शक्ति का कुल योग है। और, सबसे महत्वपूर्ण हमारे उद्देश्यों के लिए, वे शरीर पर और शरीर के माध्यम से अधिनियमित होते हैं (क्रेगन 2006:46)।
- सत्रहवीं शताब्दी के बाद से इस संक्रमण में लक्ष्य, वस्तु और प्रवचन के दायरे में बदलाव शामिल था। प्रवचन के लक्ष्य में एक बदलाव आया, क्योंकि मांसल शरीर ने चिंता के केंद्र के रूप में मन को रास्ता दिया; प्रवचन के उद्देश्य में परिवर्तन, मृत्यु के मामलों के साथ एक व्यस्तता के रूप में जीवन की संरचना में रुचि से बदल दिया गया; और प्रवचन के दायरे में बदलाव, क्योंकि चिंता गुमनाम व्यक्तियों के नियंत्रण से हटकर अलग-अलग आबादी (शिलिंग 2003) के प्रबंधन में चली गई।
- जो परोक्ष रूप से शरीर को ‘माइंडफुल बॉडी‘ के रूप में निर्मित करके नियंत्रित करता है। इसके पूर्ववर्ती के विपरीत, दिमागी शरीर सिर्फ एक मांसल वस्तु नहीं है, बल्कि इसकी चेतना, इरादों और भाषा के अधिकार के माध्यम से परिभाषित किया गया है। पारंपरिक समाजों की तरह, यह क्रूर बल द्वारा कम नियंत्रित होता है, और निगरानी और उत्तेजना (शिलिंग2003) द्वारा अधिक होता है। संक्षेप में, फौकॉल्ट बताते हैं, कि सत्रहवीं शताब्दी के बाद से शक्ति के तंत्र के संदर्भ में पश्चिम में बहुत गहरा परिवर्तन आया है।
- थोड़ा-थोड़ा करके, हिंसक संप्रभु शक्ति का स्थान उस शक्ति ने ले लिया है जिसे फौकॉल्ट जैव-शक्ति कहते हैं। संक्षेप में, सार्वभौम शक्ति, अपने जीवन के अधिकार का प्रयोग केवल मारने के अपने अधिकार का प्रयोग करके, या हत्या से परहेज करके, जीवन और मृत्यु की शक्ति के रूप में सार्वभौम अधिकार वास्तव में जीवन लेने या जीने देने का अधिकार है।
- फौकॉल्ट के अनुसार, हालांकि कानून शासन करने का संप्रभु का प्रमुख साधन है, अंतिम संदर्भ बिंदु तलवार है: “कानून मदद नहीं कर सकता है लेकिन सशस्त्र हो सकता है और इसकी भुजा, श्रेष्ठता, मृत्यु है (ओजकांगस एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स)। के मामले में जैव-शक्ति अब यह संप्रभुता के क्षेत्र में मृत्यु को खेल में लाने का मामला नहीं है, बल्कि जीवन को मूल्य और उपयोगिता के क्षेत्र में वितरित करने का है।
- इसका कार्य जीवन का प्रभार लेना है जिसके लिए निरंतर नियामक और सुधारात्मक तंत्र की आवश्यकता होती है। जैव-शक्ति का तर्क कटौती नहीं बल्कि उत्पादन है: “यह जीवन पर सकारात्मक प्रभाव डालता है, इसे प्रशासित करने, अनुकूलित करने और गुणा करने का प्रयास करता है।” जैव-शक्ति जीवन को बढ़ावा देने की शक्ति के साथ “जीवन ले लो और जीने दो” के अधिकार को बदल देती है – या इसे मृत्यु के बिंदु तक अस्वीकार कर देती है। कानून और हिंसा के माध्यम से प्रयोग किए जाने के बजाय, जैविक, मनोवैज्ञानिक और सामाजिक प्रौद्योगिकियों को सामान्य बनाने के माध्यम से जैव-शक्ति का प्रयोग किया जाता है
- “उत्पादन के तरीकों (ओजकांगस 2005: 6) के माध्यम से। अतः इस दृष्टि से उन्होंने सार्वभौम सत्ता और जैव-शक्ति में भेद किया।
- तो, भूतकाल में यातना ने शरीर के वाहन के माध्यम से आत्मा को संबोधित किया। राजशाही कानून के तहत सजा की सबसे गंभीर श्रेणियां सार्वजनिक रूप से होती थीं जहां अपराधी को संप्रभु के अधिकार के प्रतीकात्मक प्रदर्शन में जला दिया जाता था, उस पर हमला किया जाता था और उसके टुकड़े-टुकड़े कर दिए जाते थे। शरीर दंड दमन का एक अत्यधिक दृश्यमान लक्ष्य था, और अपराधियों ने अपने दंड को अपने शरीर पर विस्तार से अंकित किया था (शिलिंग 2003 और ह्यूजेस और लॉक 1987)।
- हालांकि, समकालीन मनोरोग, चिकित्सा, और “सुधार” आत्मा और शरीर के माध्यम से शरीर को संबोधित करते हैं। रोगी या कैदी का मन। उदाहरण के लिए, उन्नीसवीं सदी की जेल प्रणाली ने अपराधियों के शरीर को वैज्ञानिक रूप से प्रबंधित संस्थागत स्थान में उनके दिमाग तक पहुंचने के तरीके के रूप में रखा। यह पोनोप्टिकॉन (शाब्दिक रूप से एक इमारत) द्वारा चित्रित किया गया था, एक अंग्रेजी सुधारक जेरेमी बेंथम द्वारा वकालत की गई एक जेल डिजाइन। डिजाइन में प्रत्येक अपराधी के लिए अलग-अलग सेल होते हैं
- जिसमें ग्रिल किए हुए फ्रंट के जरिए ये लगातार दिखाई दे रहे हैं। पैनोप्टिकॉन कोठरियों का एक वृत्ताकार भवन था जहां केंद्रीय प्रहरीदुर्ग से निगरानी के लिए कैदी हमेशा उपलब्ध रहते थे। जेल प्रहरी, जो दिखाई नहीं देते, इस मीनार से कैदियों को देखते हैं। के अधीन रहा है
- एक ओवरसियर की निरंतर टकटकी, यह अनुशासनात्मक तकनीक एन्को करने के लिए थी
- कैदियों को खुद पर नजर रखने और अपने व्यवहार पर आत्म-नियंत्रण करने के लिए प्रोत्साहित करें। पैनोप्टीकॉन की शक्ति स्व-नियमन में निहित है। ‘पश्चाताप‘ वार्डरों को नहीं देख सकता – निश्चित रूप से कभी नहीं जानता कि क्या वार्डर वास्तव में देख रहा है या टावर में भी है – लेकिन अनदेखी के तहत लेकिन सभी को देखने वाली आंख उसके व्यवहार को नियंत्रित करती है जैसे कि वह निगरानी में है। भड़काने और प्रताड़ित करने की तुलना में जो पहले पुनर्वास की ‘नरम‘ और ‘छुटकारा देने वाली‘ प्रणाली प्रतीत होती है, वह वास्तव में पूर्ण अधिकार पर निर्भर करती है।
- फौकॉल्ट ‘गैज़‘ की तरह ‘पैनोप्टिकॉन‘ शब्द का प्रयोग करता है, जो स्व-नियामक व्यवहार के अपने आप में अवशोषण के पूर्ण राजनीतिक परिणाम का वर्णन करता है, जो इस विश्वास से उपजा है कि किसी को हमेशा देखा जा रहा है (शिलिंग 2003 और क्रेगन 2006 में उद्धृत: 56).
- शक्ति की यह अभिव्यक्ति कई क्षेत्रों तक फैली हुई है जिसमें विनम्र निकायों को प्रस्तुत करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है: उदाहरण के लिए, सैन्य सेवा में, और शैक्षिक मॉडल आदि में। -तकनीक शरीर की एक नई तकनीक द्वारा‘। कार्सरल सामान्य रूप से समाज का एक हिस्सा बन जाता है, कानून की एक नई व्यवस्था और सामान्य आत्म-और अन्य-नियंत्रण की एक नई प्रणाली के आधार पर। सम्मिलन, वितरण, निगरानी, अवलोकन की अपनी प्रणालियों के साथ, अपने कॉम्पैक्ट या प्रसारित रूपों में कार्सेरल नेटवर्क, आधुनिक समाज में, सामान्यीकरण शक्ति का सबसे बड़ा समर्थन रहा है … शरीर और उसका सतत अवलोकन; यह अपने स्वभाव से, सजा का तंत्र है जो सत्ता की नई अर्थव्यवस्था और ज्ञान के निर्माण के साधन के लिए पूरी तरह से अनुरूप है जिसकी इस अर्थव्यवस्था को जरूरत है। फौकॉल्ट के लिए, सीखा जाने वाला गहरा सबक यह है कि जेल समाज में केवल कैद की वस्तु नहीं है, यह “कैसरल” तंत्र की एक पूरी श्रृंखला से जुड़ा हुआ है जो काफी अलग प्रतीत होता है – क्योंकि उनका उद्देश्य दर्द को कम करना, इलाज करना है , आराम करने के लिए – लेकिन जो सभी सामान्यीकरण की शक्ति का प्रयोग करने के लिए जेल की तरह हैं‘ (क्रेगन 2006:57 में उद्धृत)।
- अंत में, पारंपरिक से आधुनिक समाजों में परिवर्तन के साथ संवाद के दायरे में बदलाव आया। सरकारों का ध्यान अपेक्षाकृत अनाम व्यक्तिगत निकायों को नियंत्रित करने की चिंता से हटाकर समग्र रूप से जनसंख्या को विनियमित करने पर केंद्रित हो गया। इसने एक संदर्भ प्रदान किया जिसमें समाज के बहुत बड़े क्षेत्रों पर विस्तृत नियंत्रण लगाया जा सकता था, और नीति और नियोजन निर्णयों में उपयोग के लिए जनसंख्या के बारे में प्राप्त ज्ञान (उदाहरण के लिए, स्कूलों ने बच्चों के स्वास्थ्य की निगरानी के लिए सरकारों को सक्षम किया)।
- दूसरा, ये परिवर्तन अपने साथ उन साधनों में भी परिवर्तन लाते हैं जिनके द्वारा नियंत्रण पूरा किया जाता है। दमन के माध्यम से नियंत्रण की उपलब्धि में कमी आई और इच्छाओं की उत्तेजना के माध्यम से नियंत्रण बनाए रखने पर ध्यान केंद्रित किया गया। फौकॉल्ट का तर्क है कि पूंजीवाद के विकास के साथ यह तेजी से स्पष्ट हो गया है। उदाहरण के लिए, आर्थिक विकास शुरू में अपने साथ शहरों में निकायों की बड़ी सांद्रता लेकर आया, जिन्हें व्यावसायिक सफलता की पूर्व शर्त के रूप में सेवा योग्य और सुरक्षित बनाने की आवश्यकता थी।
- संक्षेप में, आबादी को आकार देने, प्राप्त करने और नियंत्रित करने में एक प्रमुख शक्ति के रूप में जैव-शक्ति का उदय, उदारवादी, और अब नवउदारवादी, सरकार के रूपों में ऐतिहासिक रूप से आकस्मिक विकास के साथ जटिल रूप से जुड़ा हुआ है। और फिर भी, जीवन के उत्पादक, साइबरनेटिक प्रशासन की तुलना में जैव-शक्ति में और भी बहुत कुछ है। बायो-पॉवर राज्य की आबादी की जीवन शक्तियों को प्राप्त और अनुकूलित करके, मानव संसाधन के रूप में उनकी क्षमता को अधिकतम करके और बाजार पूंजीकरण के लिए उनकी उपयोगिता के द्वारा पूंजीवादी संचय और बाजार की ताकतों के हितों की सेवा कर सकती है। इसलिए जैव-शक्ति उत्पादन के संबंधों से मूल्य हड़पने के लिए पूंजी की शक्ति का पूरक और विस्तार कर सकती है। उदाहरण के लिए, फार्मास्युटिकल हस्तक्षेपों के माध्यम से आबादी के स्वास्थ्य का प्रबंधन करने के प्रयास कमोडिटी सॉल्यूशंस (जैसे, ड्रग्स) पर भरोसा करके और कथित तौर पर बाजार के हितों की पूर्ति करते हैं।
- श्रमिकों के श्रम की स्थितियों में बदलाव किए बिना, श्रम द्वारा उपभोग की जाने वाली बाजार की वस्तुओं (जैसे, सोडा) को बदले बिना, और श्रमिकों के स्वास्थ्य को प्रभावित करने वाले औद्योगिक प्रदूषकों को बदले बिना एक स्वस्थ कार्यबल प्रदान करना। तदनुसार, जैव-शक्ति को बाजार की ताकतों द्वारा जुटाया और प्रख्यापित किया जा सकता है, लेकिन शक्ति के इस रूप की सभी अभिव्यक्तियाँ आवश्यक रूप से बाजार के हितों की सेवा नहीं करती हैं या अंतर्निहित वर्ग संघर्ष को व्यक्त नहीं करती हैं। सत्ता के जटिल संचालन और उलझावों के जाल और विरोधाभास और संघर्ष के स्थल भी राज्य के भीतर ही स्पष्ट हैं। राज्य, संस्थानों और प्राधिकारियों का एक शिथिल युग्मित मैट्रिक्स, विरोधाभास और विरोध से प्रभावित होता है क्योंकि इसकी विभिन्न एजेंसियां और विशेषज्ञ प्राधिकरण एक साथ बाजार और सामाजिक कार्यकर्ताओं के साथ गठजोड़ में सहयोग करते हैं और विरोध करते हैं (नदेसन 2008)।
- इस संदर्भ में, अठारहवीं से बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ तक, सत्ता ने ऐसे निकायों का गठन किया जिन्हें अब ‘भारी‘ माना जाएगा।
- स्कूलों, अस्पतालों, बैरकों, कारखानों और परिवारों में कठिन, सावधानीपूर्वक और निरंतर अनुशासनात्मक शासन। बीसवीं शताब्दी में, हालांकि, शरीर पर नियंत्रण के अधिक भेदभावपूर्ण रूप व्यापक हो गए जो उनके सामाजिक और आर्थिक प्रभावों में अधिक उत्पादक थे। जैसा कि फौकॉल्ट का तर्क है, उपभोक्ता संस्कृति में निकाय के प्रतिनिधित्व के संदर्भ में, ‘हम निवेश का एक नया तरीका खोजते हैं जो अब खुद को दमन द्वारा नियंत्रण के रूप में नहीं बल्कि उत्तेजना द्वारा नियंत्रण के रूप में प्रस्तुत करता है। “कपड़े उतारो – लेकिन पतला, अच्छा दिखने वाला, तना हुआ बनो” (क्रेगन 2006)।
- विमर्श के दायरे में बदलाव कामुकता के दायरे में भी स्पष्ट थे। सेक्स पर प्रवचन व्यक्तिगत शरीर से दूर चले गए, और इसके बजाय सामाजिक निकाय की प्रजनन क्षमता पर ध्यान केंद्रित किया। उदाहरण के लिए, अठारहवीं शताब्दी से कामुकता पर प्रवचनों में भारी वृद्धि हुई थी, जिसने व्यक्तिगत निकायों के लिंग को राष्ट्रीय आबादी के प्रबंधन से जोड़ा था। यह चार प्रमुख विवादास्पद शख्सियतों के निर्माण के माध्यम से हुआ: ‘हिस्टेरिकल वुमन‘ (उसकी कामुकता द्वारा सीमित और परिभाषित); ‘हस्तमैथुन करने वाला बच्चा‘ (अनैतिक व्यवहार में संलग्न होने के लिए प्रवण, जो महत्वपूर्ण ऊर्जा की कमी के माध्यम से, दौड़ के भविष्य के स्वास्थ्य के लिए खतरा पैदा करता है); ‘माल्थसियन युगल‘ (समाज की जरूरतों के अनुसार बच्चे पैदा करने में सामाजिक); और ‘विकृत वयस्क‘ (जिनकी यौन प्रवृत्ति वैध मानदंड से भटक गई)।
- इन विवादास्पद आंकड़ों के प्रभुत्व का मतलब था कि ‘वैध विषमलैंगिक युगल‘ एक आदर्श के रूप में कार्य करने के लिए प्रवृत्त थे, अन्य लोगों और कामुकता के अन्य रूपों को विचलित के रूप में वर्गीकृत करते थे। एक साथ लिया गया, प्रवचनों के कब्जे वाले सामाजिक स्थानों में इन परिवर्तनों के दो प्रमुख संबंधित परिणाम थे जो सन्निहित व्यक्तियों के संबंध में बड़े पैमाने पर सत्ता की व्यवस्था के लिए प्रासंगिक हैं। सबसे पहले, उन्होंने सरकारों को पहले की तुलना में व्यक्तियों पर कहीं अधिक नियंत्रण स्थापित करने की अनुमति दी। जैसा कि प्रवचन व्यक्ति, शरीर और मृत्यु को शामिल करने वाले अपेक्षाकृत सीमित स्थान से दूर चला गया (वही: 68) मन, जनसंख्या और जीवन को शामिल करते हुए अधिक व्यापक स्थान, लोगों को और अधिक अलग और अलग बनाया जा सकता है और, इसलिए, अधिक नियंत्रणीय (क्रेगन 2006)।
- हालांकि, दोनों, राज्य के लिए “सामान्य” और “विनम्र” निकायों के निर्माण के लक्ष्य को पूरा करते हैं। यातना व्यक्तिगत निकाय पर राजनीतिक की शक्ति के “आम लोक” को एक नाटकीय सबक प्रदान करती है। बेशक, राजनीतिक शरीर कम नाटकीय और सांसारिक तरीकों से अलग-अलग निकायों पर अपना नियंत्रण स्थापित कर सकता है, लेकिन कम क्रूर तरीकों से नहीं। फौकॉल्ट का चिकित्सा, आपराधिक न्याय, मनोरोग की भूमिका का विश्लेषण, और विभिन्न सामाजिक विज्ञान जैसे समाजशास्त्र, नृविज्ञान और सामाजिक कार्य शरीर पर ज्ञान में शक्ति के नए रूपों का उत्पादन करने में इस संबंध में उदाहरण हैं (ह्यूजेस और लॉक 1987 और क्रेगन 2006)।
- फौकॉल्ट के काम का प्रभाव ऐसा है कि अब शरीर के लिए एक फौकॉल्डियन दृष्टिकोण की बात करना उचित है। उदाहरण के लिए, सामाजिक सिद्धांत, धर्म और चिकित्सा समाजशास्त्र में शरीर पर ब्रायन टर्नर (1983, 1984, 1987) का अग्रणी काम, फौकॉल्ट के काम पर भारी पड़ता है।
- चिकित्सा ज्ञान, इच्छा, दंत चिकित्सा और कल्याणकारी राज्य जैसे मुद्दों से संबंधित सामाजिक रूप से निर्मित शरीर पर कई अन्य अध्ययन भी फौकॉल्ट (शिलिंग 2003: 64 में उद्धृत) के लिए एक बड़ा ऋण है। यह दृष्टिकोण नारीवादी विद्वानों के बीच विशेष रूप से लोकप्रिय साबित हुआ है जिन्होंने फौकॉल्ट के काम का इस्तेमाल इस धारणा के खिलाफ तर्क देने के लिए किया है कि प्राकृतिक शरीर (वही: 69) वह आधार है जिस पर व्यक्तिगत पहचान और सामाजिक असमानताएं निर्मित होती हैं, और इस तर्क का समर्थन करने के लिए कि लिंग पहचान हैं खंडित, स्थानांतरण और अस्थिर। संबंधित नस में, नारीवादियों ने सामाजिक विज्ञान के लिए सामान्य ‘लिंग-लिंग‘ विभाजन को चुनौती देने के लिए फौकॉल्ट का भी उपयोग किया है। फौकॉल्ट के दृष्टिकोण का उपयोग यह तर्क देने के लिए किया गया है कि जिन जैविक विशेषताओं को आमतौर पर ‘लिंगों‘ के बीच अंतर करने के बारे में सोचा जाता है, वे स्वयं सामाजिक रूप से निर्मित होती हैं, और यह शक्ति निकायों के माध्यम से निवेशित और प्रयोग की जाती है, जो अवतार के लिंग रूपों का उत्पादन करती हैं। फौकॉल्ट की निकायों के प्रशिक्षण की धारणा को हाल ही में एलियास द्वारा विस्तारित किया गया है।
- शरीर के प्रशिक्षण का अध्ययन, चाहे शिष्टाचार के माध्यम से, किसी अन्य बल के नियंत्रण में शरीर को एक इकाई के रूप में लेता है। वह बल बाहरी प्रतीत हो सकता है, व्यवहार के न्यायालय-अनुमोदित तरीकों, उच्च-पाक स्वाद या सामाजिक रूप से अनुसमर्थित जीवन-चरणों में, लेकिन प्रत्येक मामले में वे वास्तव में व्यवहार संबंधी संशोधन हैं जिन्हें नियंत्रण की प्रणालियों को आंतरिक बनाने के लिए ‘ऑब्जेक्ट‘ की आवश्यकता होती है (उद्धृत) क्रेगन 2006:10 में)।
- हालाँकि, शरीर के उनके सिद्धांत की कई लोगों ने आलोचना की है। उदाहरण के लिए, शिलिंग (2003) ने तर्क दिया कि हालांकि, शरीर के प्रति फौकॉल्ट के दृष्टिकोण में एक मौलिक तनाव है, जिसका अर्थ है कि उनका काम उस दोहरे दृष्टिकोण को दूर करने में असमर्थ है जिसे समाजशास्त्र ने पारंपरिक रूप से शरीर के लिए अपनाया है। एक ओर, प्रवचनों के निर्माण के वास्तविक उत्पाद के रूप में शरीर के साथ एक वास्तविक वास्तविक चिंता है। उदाहरण के लिए, फौकॉल्ट अक्सर सी होता है
- शरीर के साथ एक वास्तविक इकाई के रूप में जुड़ा हुआ है, जब वह शरीर पर वैज्ञानिक विचार और अनुशासनात्मक प्रौद्योगिकियों के प्रभावों की जांच करता है। कुछ हद तक विडंबना यह है कि फौकॉल्ट ने अपने काम में ऐतिहासिक असंतोष पर जोर दिया है, इससे उन्हें शरीर को एक ट्रांस-ऐतिहासिक और क्रॉस-सांस्कृतिक एकीकृत घटना के रूप में माना जाता है। शरीर हमेशा प्रवचन द्वारा निर्मित होने के लिए पहले से ही मौजूद है। समय या स्थान के बावजूद, शरीर समान रूप से एक साइट के रूप में उपलब्ध है जो बाहरी ताकतों से अर्थ प्राप्त करता है और इसका गठन करता है। यह विचार यह पहचानने के लिए कोई जगह नहीं देता है कि विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों के आधार पर मानव अवतार के विभिन्न पहलू कमोबेश पुनर्निर्माण के लिए खुले हो सकते हैं। दूसरी ओर, फौकॉल्ट के शरीर के ज्ञानशास्त्रीय दृष्टिकोण का अर्थ है कि यह एक भौतिक या जैविक घटना के रूप में गायब हो जाता है। जैविक, भौतिक या भौतिक शरीर को फौकौल्डियन दृष्टिकोण द्वारा कभी नहीं समझा जा सकता है क्योंकि इसका अस्तित्व प्रवचन द्वारा लगाए गए अर्थों के जाल के पीछे स्थायी रूप से आस्थगित है।
- यही कारण है कि शिलिंग के अनुसार, फौकॉल्ट को पढ़ते समय एक बोध होता है कि उनके विश्लेषण कुछ हद तक असंबद्ध हैं। शरीर चर्चा के विषय के रूप में मौजूद है, लेकिन जांच के फोकस के रूप में अनुपस्थित है। उदाहरण के लिए, वह अनुशासनात्मक प्रणालियों और कामुकता से गहराई से चिंतित है, लेकिन विश्लेषण की वास्तविक, भौतिक वस्तु के रूप में शरीर उसकी चर्चाओं में खो जाता है। एक बार जब शरीर आधुनिक अनुशासनात्मक प्रणालियों के भीतर समाहित हो जाता है, तो यह मन ही होता है जो विवेकपूर्ण शक्ति के स्थान के रूप में कार्य करता है। नतीजतन, शरीर एक निष्क्रिय द्रव्यमान में कम हो जाता है जो (पूर्वोक्त: 70) मन पर केंद्रित प्रवचनों द्वारा नियंत्रित होता है। इसी तरह, टर्नर (1984) ने नोट किया कि आनंद और इच्छा के अपने सभी संदर्भों के बावजूद, फौकॉल्ट अवतार की घटना विज्ञान की उपेक्षा करता है। मेरे शरीर की धारणा में शामिल अवतार के व्यक्तिगत कामुक अनुभव की तत्कालता पर बहुत कम ध्यान दिया जाता है (शिलिंग 2003: 70 में उद्धृत)।
- फौकॉल्ट के दृष्टिकोण में एक और समस्या का पता लगाएं। यह देखते हुए कि मन को बदलने वाली आग के सामने डेसकार्टेस के सो जाने के बाद से साढ़े तीन शताब्दियों में शरीर पर मन का विशेषाधिकार कितना स्थायी हो गया है, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सामाजिक सिद्धांत में शरीर की पुन: प्राप्ति होनी चाहिए वस्तुनिष्ठ इकाई के रूप में इसकी स्थिति के संदर्भ में शुरू हो गया है। प्रत्येक सिद्धांतकार शरीर को ठीक करने के लिए कड़ी मेहनत करते हुए, ऐसा (अलग-अलग डिग्री तक) शरीर को उसकी भौतिक, वस्तुगत स्थिति में व्यवहार करके करता है।
- व्यवहार को नियंत्रित करना, आकार देना और विनियमित करना शारीरिक गति या शारीरिक आदतों के ‘प्रशिक्षण‘ के माध्यम से प्रभावित होता है। ऐसा करने में, भले ही भौतिक होने के लिए एक निहित विश्वास या मूल्य दिया गया हो, मन और शरीर के बीच विभाजन बना रहता है। मन उस पर नियंत्रण कर लेता है जिसमें वह रहता है, भले ही इसे एक मशीन को नियंत्रित करने वाले भूत की तुलना में थोड़ा अधिक सहजीवी संबंध के रूप में देखा जाता है (वही:10)।
- जियोर्जियो अगाम्बेन: संप्रभु शक्ति और नंगे जीवन
- जियोर्जियो एगाम्बेन की पुस्तक होमो सेसर: सॉवरेन पावर एंड बेयर लाइफ फौकॉल्ट की शक्ति की धारणा (टर्नर 2008) से प्रभावित थी। हालाँकि, जैसा कि सर्वविदित है, इसका प्रस्थान बिंदु मिशेल फौकॉल्ट की जैव-राजनीतिक शक्ति या जैव-शक्ति की अवधारणा है जिसे उन्होंने द हिस्ट्री ऑफ़ सेक्सुएलिटी के अंत में विस्तृत किया है। फौकॉल्ट के लिए, जैव-शक्ति शक्ति का एक अनिवार्य रूप से आधुनिक रूप है और इसका उद्देश्य जीवन पर सकारात्मक प्रभाव डालना है, इसे सटीक नियंत्रण और व्यापक नियमों के अधीन करके जीवन को अनुकूलित और गुणा करना है (ओजाकांगस 2005: 5)। इस शक्ति के विपरीत, फौकॉल्ट शास्त्रीय संप्रभु शक्ति का विरोध करता है जो मुख्य रूप से कटौती के साधन के रूप में प्रयोग किया जाता था – चीजों, समय, निकायों पर कब्जा करना और अंततः स्वयं जीवन को जब्त करना (वही: 5)। हालांकि अगमबेन स्वीकार करते हैं कि हमारे समाज जैव-राजनीतिक हैं, फिर भी वे जैव-शक्ति और संप्रभु शक्ति के बीच फाउकॉल्डियन विरोध को अनावश्यक और पूरी तरह से तुच्छ मानते हैं।
- वह इस बात पर जोर देता है कि संप्रभु, न्यायिक-संस्थागत शक्ति को जैव-शक्ति से अलग करना संभव नहीं है और यह कि “नंगे जीवन” का उत्पादन मूल है, हालांकि छुपा हुआ है, संप्रभु शक्ति की गतिविधि है। अगमबेन के अनुसार, जब आधुनिक राज्य जैविक जीवन को अपने प्राथमिक लक्ष्य के रूप में लेता है, तो यह संप्रभु शक्ति और नंगे जीवन के बीच छिपे बंधन को प्रकाश में लाता है। उनके अनुसार, वास्तव में, शक्ति के ये मॉडल अनिवार्य रूप से प्रतिच्छेद करते हैं, हालांकि पहले छिपे हुए तरीके से। अगम्बेन “नंगे जीवन” को कहते हैं – होमो सेसर का जीवन जो बिना शर्त मौत के खतरे के संपर्क में है – सत्ता के संप्रभु और जैव-राजनीतिक मॉडल के बीच प्रतिच्छेदन का छिपा हुआ बिंदु। Agamben का केंद्रीय हित संप्रभुता के रूप में आधुनिक राज्य की राजनीतिक शक्ति के समस्याग्रस्त चरित्र में है, जो पोलिस के आदेश (ऑर्डनंग) में नामांकित या कानून में रहता है।
- प्रकृति की विशेषता इसकी हिंसा है; पोलिस, अपने आदेश से, और फिर भी संप्रभुता का विरोधाभास यह है कि इसके लिए हिंसा के एकाधिकार की आवश्यकता होती है। हॉब्सियन संप्रभु n की स्थिति पर काबू पा लेता है
- मनुष्यों और वस्तुओं को आदेश देने की उस हिंसा को अपनी शक्ति में शामिल करके प्रकृति। यदि राज्य की हिंसा में कानून की ऐतिहासिक उत्पत्ति है, तो कानून हिंसा का आदेश कैसे हो सकता है, बिना मनमानी हिंसा का एक उदाहरण (टर्नर 2008)?
- इस दावे को सिद्ध करने के लिए अगमबेन अरस्तू से प्रारंभ करती है। वह बताते हैं कि पहले से ही अरस्तू ने राजनीतिक समुदाय के अच्छे जीवन (यूज़ेन) से जीवन (ज़ेन) को बाहर कर दिया था, यानी जीवन के (राजनीतिक) रूप (बायोस) से नंगे जीवन (ज़ो)। यह बहिष्करण, हालांकि, पूरी तरह से अनन्य नहीं है, लेकिन एक ही समय में इस अर्थ में समावेशी है कि नंगे जीवन का बहिष्कार उसी समुदाय की नींव रखता है: “पश्चिमी राजनीति में, नंगे जीवन का विशेष विशेषाधिकार है कि जिसका बहिष्कार मनुष्यों के नगर को ढूंढ़ता है।” अगमबेन नाम अपवाद देता है – या अपवाद का संबंध – जो केवल बहिष्करण के माध्यम से शामिल किया गया है। पर
- इसके विपरीत, अपवाद में जो शामिल नहीं किया गया है वह नियम के निलंबन के रूप में नियम के संबंध में खुद को बनाए रखता है: “नियम अपवाद पर लागू नहीं होता है, इसे वापस लेने में।” नियम के निलंबन का अर्थ अराजकता नहीं है, बल्कि अराजकता और सामान्य स्थिति के बीच अविवेकी क्षेत्र है। आगम्बेन इस क्षेत्र को कहते हैं – कार्ल श्मिट के संप्रभुता के विश्लेषण के बाद – अपवाद की स्थिति (टर्नर 2008 और ओजाकांगस 2005: 7)।
- श्मिट के लिए, संप्रभु वह है जो अपवाद की स्थिति में निर्णय लेता है। हालाँकि, पहले से अपवाद को निर्धारित करना संभव नहीं है – इस हद तक कि यह अपनी प्रकृति से अप्रत्याशित और अप्रत्याशित है (“इसका अनुमान नहीं लगाया जा सकता”, “यह सामान्य संहिताकरण की अवहेलना करता है”) – संप्रभु है, पर उसी समय, वह जो अपवाद की स्थिति पर निर्णय लेता है। और यदि संप्रभु तय करता है कि अपवाद की स्थिति प्रबल होती है या नहीं, तो यह स्पष्ट है कि वह सामान्य स्थिति पर भी निर्णय लेता है, “क्या सामान्य स्थिति वास्तव में मौजूद है।” अपवाद की स्थिति पर निर्णय लेने के लिए और इस प्रकार सामान्य स्थिति मौजूद है या नहीं, यह आवश्यक है, श्मिट के अनुसार, कि संप्रभु “सामान्य रूप से वैध कानूनी प्रणाली के बाहर” है।
- संप्रभु बाहर है क्योंकि सामान्य रूप से मान्य कानूनी प्रणाली की वैधता किसी के द्वारा तय की जानी चाहिए, लेकिन जो इस पर फैसला करता है वह इसका हिस्सा नहीं हो सकता। श्मिट के अनुसार, संप्रभु “फिर भी संबंधित है” सामान्य रूप से मान्य कानूनी प्रणाली के एक हिस्से के रूप में नहीं बल्कि इसकी समग्रता के संबंध में: “यह वह है जिसे यह तय करना होगा कि क्या संविधान को पूर्ण रूप से निलंबित करने की आवश्यकता है।”
- अगाम्बेन के अनुसार, नंगे जीवन को सामान्य स्थिति के दायरे से राजनीतिक दायरे से बाहर रखा गया है, ठीक उसी तरह जैसे कि श्मिटियन संप्रभु को सामान्य रूप से वैध कानूनी आदेश से बाहर रखा गया है। यहाँ नंगे जीवन और संप्रभुता के बीच, जैव-शक्ति और संप्रभु शक्ति के बीच छिपा हुआ बंधन है। बेशक, नंगे जीवन अपवाद की स्थिति पर फैसला नहीं करता। जिसका अस्तित्व नंगे जीवन तक सिमट गया है वह संप्रभु द्वारा निर्धारित अपवाद की स्थिति में रहता है। और इस हद तक कि हमारे युग में मौलिक राजनीतिक नियम के रूप में अपवाद की स्थिति अधिक से अधिक सामने आती है, जैसा कि अगमबेन का दावा है, तब हम सभी अपवाद की स्थिति में कम से कम आभासी रूप से रह रहे हैं।
- अपवाद की स्थिति में रहने का मतलब यह नहीं है कि हमें कानूनी व्यवस्था से – या कानून से बाहर रखा गया है, जैसा कि अगमबेन कहते हैं। हम अभी भी कानून में शामिल हैं, लेकिन केवल अपवाद के रूप में, यानी, कानून के बाहरी संबंध में “पूर्ण रूप से” – या “सामान्य रूप से” जैसा कि अगमबेन कहते हैं (ओजाकांगस 2005ibid:8)। दूसरी ओर, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, जब अपवाद की स्थिति नियम बन जाती है, तो कानूनी आदेश स्वयं को निलंबित करके ही लागू होता है, अर्थात नियम किसी चीज पर लागू होता है जो इसे अब लागू नहीं करता है। इसका मतलब है कि नियम ने अपनी सामग्री खो दी है, कि यह खाली सिद्धांत के अलावा और कुछ नहीं है, संबंध का एक खाली रूप है।
- अपवाद की स्थिति में जो नियम बन गया है, कानून “बिना महत्व के लागू है।” इसलिए, यह असंभव है कि हम कानून द्वारा संरक्षित होंगे। इसके विपरीत, हम पर प्रतिबंध लगा दिया गया है और इसके द्वारा इसे छोड़ दिया गया है। ऐसी स्थिति में जहां अपवाद की स्थिति एक नियम बन गई है, कानून जो बिना संकेत के लागू होता है, उस पर प्रतिबंध लगाने से ही जीवन अपने आप में शामिल हो जाता है:
- पृथ्वी पर हर जगह मनुष्य आज एक कानून और एक परंपरा के प्रतिबंध में रहते हैं जो केवल अपनी सामग्री के “शून्य बिंदु” के रूप में बनाए रखा जाता है, और जिसमें पुरुषों को परित्याग के शुद्ध संबंध के रूप में शामिल किया जाता है।
- अगम्बेन इस स्थिति को “संप्रभु प्रतिबंध” कहते हैं, जिसका अंतिम विश्लेषण में अर्थ है कि हम, जिनका अस्तित्व नंगे जीवन के स्तर तक कम हो गया है और जिन्हें कानून द्वारा छोड़ दिया गया है, जो बिना किसी संकेत के लागू हैं, हर पल बिना शर्त के संपर्क में हैं मौत का खतरा।
जेंडर्ड बॉडी एंड रिस्क: ए फेमिनिस्ट क्रिटिक
- निकायों को संस्कृति के वाहनों और महत्वपूर्ण रूप से सामाजिक नियंत्रण के वाहन दोनों के साथ अंकित किया गया है। शरीर-मन और प्रकृति और संस्कृति विभाजन को लिंग तक विस्तारित किया गया है जिसमें महिला शरीर को अक्सर हीन और निष्क्रिय अनुमानित संस्कृति के रूप में रखा जाता है जबकि श्रम के यौन विभाजन को पुन: पेश करने और असमान सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने के लिए पुरुष शरीर को “सक्रिय” के रूप में चित्रित किया जाता है। यह रूढ़िवादी प्रतिनिधित्व और विनियमन न केवल परंपरा तक ही सीमित है बल्कि प्राकृतिक विज्ञान और सामाजिक विज्ञान जैसे वैज्ञानिक विषयों में भी जारी है। नारीवादी पसंद करते हैं
- हारवे और मार्टिन ने आधुनिक विज्ञानों के इस सत्य को उजागर किया है कि वे वस्तुनिष्ठ या मूल्य मुक्त नहीं हैं क्योंकि उनकी विचारधाराओं को संस्कृति ने आकार दिया है। इस प्रकार, परंपरा और पदानुक्रम को बहाल करने के क्रम में महिलाओं के शरीर वैज्ञानिक और तकनीकी नियंत्रण में आते हैं। महिलाएं भी “पतला” या “पतला शरीर” कहे जाने वाले आदर्श स्त्री शरीर की अवधारणा को फिट करके शरीर की सीमा को खत्म करने या दूर करने की कोशिश करके पदानुक्रम को आंतरिक बनाती हैं। इन आधुनिक विषयों के अलावा, उपभोक्ता उद्योग भी इस विचारधारा की खेती करते हैं और महिलाओं और युवा महिलाओं पर बॉडी प्रोजेक्ट या आदर्श बॉडी में निवेश करने के लिए जबरदस्त दबाव डालते हैं।
- यह इस वादे और प्रचार के साथ होता है कि कोई व्यक्ति उन्नत वैज्ञानिक तकनीक के माध्यम से शरीर की सीमाओं को पार कर सकता है और शरीर को ढाल सकता है और नियंत्रित कर सकता है। हालाँकि, किसी के शरीर को नियंत्रित करने और पुन: कॉन्फ़िगर करने की एक सीमा होती है और जितना अधिक हम अपने शरीर को नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं उतना ही हम अपने शरीर के बारे में अनिश्चित होते जाते हैं। शरीर परियोजनाओं के निहितार्थों पर स्वास्थ्य, कल्याण और जीवन की संभावनाओं को नकारात्मक रूप से प्रभावित करने के संदर्भ में चर्चा की गई है।
- इस पत्र का उद्देश्य महिला शरीर को सामाजिक रूप से निर्मित करने के साथ-साथ प्रदर्शन के स्थल की खोज करना है। नतीजतन, इसने “लिंग वाले शरीर” को जोखिम से जोड़ने की कोशिश की, विशेष रूप से उपभोक्ता संस्कृति के प्रचार में स्वास्थ्य और बीमारी के बढ़ते जोखिम के साथ। इस व्यापक तर्क को रेखांकित करने से पहले, “जेंडर बॉडी” और नारीवादी चुनौती की अवधारणा पर संक्षेप में चर्चा की गई है।
- “जेंडर्ड बॉडी” की संकल्पना: नारीवाद का विखंडन
- शरीर पर हाल के लेखन और शोध से पता चलता है कि शरीर संस्कृति के वाहक और वाहक दोनों हैं। इसका तात्पर्य यह है कि हम क्या खाते हैं, हम कैसे कपड़े पहनते हैं और हमारे चलने का तरीका न केवल खुदा हुआ और “सीखा” है बल्कि सामाजिक नियंत्रण के तंत्र के रूप में भी काम करता है (गैरेट 2004)। पिछले लेखन ने शरीर-मन के द्वैतवाद को समझा जो पश्चिमी दर्शन में प्रचलित था, न केवल भौतिक और चेतना को असमान तरीके से रखा बल्कि लिंगबद्ध भी है।
- बोर्डो (1995) द्वारा इस बिंदु पर सही तर्क दिया गया है, “द हेवी बियर” में शरीर को अपनी निष्क्रिय भौतिकता, इसकी एजेंसी, कला, या यहां तक कि चेतना की कमी के साथ हमें परेशान करने के रूप में प्रस्तुत किया गया है। जहां तक ”आत्मा का मकसद” मार्गदर्शक बल है, स्पष्टता और हावी होगी; शरीर, इसके विपरीत, बस ग्रहण करता है और अंधेरे में, छापों, भावनाओं, जुनूनों के प्रति प्रतिक्रिया करता है। सक्रिय भावना/निष्क्रिय शरीर का यह द्वैत भी लिंग आधारित है, और यह उन द्वैतों में सबसे ऐतिहासिक रूप से शक्तिशाली रहा है जो लिंग की पश्चिमी विचारधाराओं को सूचित करते हैं। पहले दार्शनिक रूप से अरस्तू द्वारा व्यक्त किया गया, यह अभी भी प्रजनन से संबंधित समकालीन छवियों और विचारधारा को सूचित करता है। अरिस्टोटेलियन संस्करण के अनुसार, एक जीवित प्राणी की अवधारणा में “प्रभावी और सक्रिय” तत्व, पुरुष शुक्राणु द्वारा महिला के विशुद्ध रूप से भौतिक योगदान का महत्वपूर्णकरण शामिल है।
- पुरुष गतिविधि और महिला निष्क्रियता का द्वैतवाद जानवरों और पौधों के साथ समानता के माध्यम से हेगेल द्वारा प्रस्तुत अलग-अलग (लेकिन असामान्य रूप से नहीं) है: पुरुष जानवरों के अनुरूप होते हैं, जबकि महिलाएं पौधों के अनुरूप होती हैं क्योंकि उनका विकास अधिक शांत होता है और सिद्धांत जो इसे रेखांकित करता है महसूस करने की बल्कि अस्पष्ट एकता महिलाएं शिक्षित होती हैं – कौन जानता है कि कैसे? – जैसे कि विचारों में सांस लेने से, ज्ञान प्राप्त करने के बजाय जीने से। मर्दानगी की स्थिति, दूसरी ओर, केवल विचार के तनाव और बहुत अधिक तकनीकी परिश्रम से प्राप्त होती है (वही: 12)।
- पुरुषों और महिलाओं के संदर्भ में शरीर की छवियां, प्रतिनिधित्व और नियम असमान हैं। नारीवादी मानवविज्ञानी दावा करते हैं कि महिलाओं के शरीर को नकारात्मक रूप से चित्रित किया जाता है और उनका अवमूल्यन किया जाता है और पुरुषों के शरीर को श्रेष्ठ माना जाता है। मन/शरीर द्वैतवाद की लैंगिक प्रकृति न केवल सिद्धांतीकरण तक ही सीमित है बल्कि कानून, चिकित्सा से लेकर दृश्य माध्यम और मीडिया तक व्यापक संस्थागत और सांस्कृतिक क्षेत्र में भी व्यक्त की जाती है। यदि हम सामाजिक जीवन के ‘वैज्ञानिक‘ विमर्शों की जाँच करें, तो हमें महिला शरीर, उसके अंगों, उसके कार्यों, उसकी प्रक्रियाओं, विशेष रूप से पुरुष शरीर के संबंध में जैविक विवरणों और परिभाषाओं में नियंत्रण का एक तत्व मिल सकता है।
- एमिली मार्टिन (2001) ने तर्क दिया है कि प्राकृतिक दुनिया में वे जो कुछ भी पाते हैं, जैविक वैज्ञानिकों के विवरणों को आकार देने में संस्कृति संभवतः एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है (थापन 1997: 9 में उद्धृत)। इस प्रकार एमिली मार्टिन (2001) ने “वीमेन इन द बॉडी” में देखा कि महिलाओं के शरीर को अक्सर चिकित्सा ग्रंथों में वर्णित किया जाता है जैसे कि वे यांत्रिक कारखाने या केंद्रीकृत उत्पादन प्रणाली हों। उनके अनुसार, पुनरुत्पादन (‘श्रम‘) का वर्णन करने के लिए भाषा को औद्योगिक पूंजीवाद के प्रमुख नैतिकता (टर्नर 1992 में उद्धृत) द्वारा आकार दिया गया है।
- उन्होंने सवाल किया कि मासिक धर्म को इतने नकारात्मक शब्दों में क्यों ढालना पड़ता है यानी अप्रचलित, बार-बार होने वाला मासिक धर्म अनावश्यक है और महिलाओं के स्वास्थ्य के लिए हानिकारक हो सकता है।
- इस संदर्भ में, डेसकार्टेस की सदस्यता का अनुसरण करते हुए कि सही दार्शनिक पद्धति से हम शरीर की ज्ञानशास्त्रीय सीमाओं (बोर्डो 1995) को पार कर सकते हैं, चिकित्सा विज्ञान मासिक धर्म को नियंत्रित करने और गोलियों की तरह खत्म करने के लिए नए उपकरणों को डिजाइन करता है और इसके दुष्प्रभावों की परवाह किए बिना। उसने तर्क दिया कि पुरुष शरीर की तुलना में महिला शरीर के प्रतिनिधित्व में विसंगतियों की गंभीर रूप से जांच करने के बजाय दर्द को खत्म करने या नियंत्रित करने के लिए एक गोली को दूसरी गोली से प्रतिस्थापित नहीं किया जा रहा है।
- हालाँकि ज्यादातर महिलाओं को अपने पीरियड्स के बारे में शिकायत करने के लिए बहुत कुछ है, कई महिलाएं अक्सर अच्छे और बुरे अनुभवों के मिश्रण को भी पहचानती हैं जो पीरियड्स के साथ चलते हैं, जिसमें नारीत्व के मार्कर के रूप में उनका सामाजिक महत्व भी शामिल है। उसने पाया कि मासिक धर्म आनंद और सशक्तिकरण की बढ़ी हुई भावनाओं से जुड़ा है। जिन महिलाओं के लिए मासिक धर्म गंभीर समस्याएं पैदा करता है, वे अपने मासिक धर्म के बंद होने का स्वागत कर सकती हैं।
- लेकिन सभी मासिक धर्म को सभी महिलाओं के लिए पैथोलॉजिकल बनाने के लिए हम जो जानते हैं उसकी सीमा से बहुत आगे निकल जाते हैं और इस विचार के लिए एक वैज्ञानिक प्रतिस्थापन की तरह लगने लगते हैं कि मासिक धर्म खतरनाक और प्रदूषणकारी है। किसी को यह आश्चर्य करना होगा कि क्या महिलाओं के मासिक धर्म का आभासी उन्मूलन एम हो सकता है
- एकेके महिलाओं के शरीर अधिक शांत, स्थिर और पूर्वानुमेय दिखाई देते हैं, संक्षेप में, कम “परेशानी”। मासिक धर्म के अप्रचलित होने के नए सिद्धांत का शायद सबसे दुखद पहलू यह है कि इसका उपयोग जीवविज्ञानी मार्गी प्रोफेट द्वारा एक सिद्धांत को खारिज करने के लिए किया गया है, जिन्होंने 1993 में मासिक धर्म को एक भाग के रूप में वर्णित किया था।
- एक महिला की लचीली प्रतिरक्षा प्रणाली। मानक चिकित्सा दृष्टिकोण के स्थान पर कि मासिक धर्म एक असफल गर्भाधान का अपशिष्ट उत्पाद है, जो मलबे, मृत ऊतक और बेकार स्क्रैप से बना है, प्रोफेट इस तर्क को प्रतिस्थापित करता है, जिसे वह तुलनात्मक विकासवादी डेटा पर आधारित करती है, कि “मासिक धर्म एक तंत्र के रूप में विकसित हुआ आने वाले शुक्राणु [प्रोफेट के तर्क के अनुसार] द्वारा वितरित हानिकारक रोगाणुओं के खिलाफ एक महिला के गर्भाशय और फैलोपियन ट्यूब की रक्षा करना
- गर्भाशय बैक्टीरिया और वायरस के लिए बेहद कमजोर है जो शुक्राणु पर सवारी कर सकता है, और मासिक धर्म संक्रमण को रोकने का एक आक्रामक साधन है जो बांझपन, बीमारी और यहां तक कि मृत्यु का कारण बन सकता है। मासिक धर्म में शरीर क्षमता के खिलाफ दोतरफा हमला करता है
- इंटरलोपर्स: यह गर्भाशय के बाहरी अस्तर को हटा देता है, जहां रोगजनकों के रहने की संभावना होती है, और यह एक विशेष प्रकार के रक्त में क्षेत्र को स्नान करता है, जो रोगाणुओं को नष्ट करने के लिए प्रतिरक्षा कोशिकाओं को ले जाता है”।
- मार्टिन ने तर्क दिया कि प्रोफेट का खाता दो विवादास्पद लेकिन शक्तिशाली उलटफेर करता है। पहला यह है कि शुक्राणु असहाय अंडे (जैसा कि वे बहुत वैज्ञानिक और लोकप्रिय साहित्य में देखे जाते हैं) के साहसी और साहसी बचावकर्ता होने के बजाय, हानिकारक रोगजनकों (कीटाणुओं) के अनजाने वाहक बन जाते हैं। दूसरा यह है कि महिलाओं का मासिक धर्म प्रवाह बेकार और घृणित मलबे के बजाय उनकी लचीली और उत्तरदायी प्रतिरक्षा प्रणाली का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन जाता है।
- शुक्राणु रोगाणु देते हैं; मासिक धर्म द्रव उन्हें धो देता है। प्रोफेट की पुनर्व्याख्या में, पुरुषों के पदार्थ ठीक उसी समय खड़े हो जाते हैं जब महिलाओं के पदार्थ प्राप्त होते हैं। प्रोफेट का मॉडल महिलाओं को प्रतिरक्षा कार्य के लिए एक प्रमुख नई साइट देता है, और यह उस स्थिति में महत्वहीन नहीं है जहां प्रतिरक्षा प्रणाली ने सांस्कृतिक रूप से स्वास्थ्य के प्रमुख गारंटर के रूप में कार्य करना शुरू कर दिया है और इक्कीसवीं सदी के लिए अंतर अस्तित्व का प्रमुख चिह्न है। मासिक धर्म के अप्रचलन के समर्थक भी हाल के सबूतों का हवाला नहीं देते हैं जो प्रोफेट के सिद्धांत का समर्थन करते हैं।
- गर्भाशय के संकुचन (हल्के वाले हर समय चलते हैं) योनि से और ऊपर फैलोपियन ट्यूब में अक्सर तरल पदार्थ (और संभवतः उनमें कोई रोगजनक) परिवहन करते हैं, इस प्रकार योनि में जमा रोगजनकों के लिए पूरे ऊपरी प्रजनन पथ को उजागर करते हैं। इस प्रकार मासिक धर्म की भूमिका संक्रमणों को साफ करने के लिए एक महत्वपूर्ण सुरक्षात्मक कार्य हो सकती है, इससे पहले कि वे रोगसूचक बन जाएं, इस पर प्रकाश डालने के लिए कि क्यों बांझपन और जन्म दोषों को अक्सर महिला के शरीर में दोषों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।
- द वुमन इन द बॉडी मार्टिन (2001) में इस बात पर जोर दिया गया है कि कैसे उत्पादन के रूपक महिला शरीर के चिकित्सा विवरणों को सूचित करते हैं। इनमें से अधिकांश रूपक स्पष्ट रूप से द्रव्यमान के परिचित रूपों से संबंधित हैं
- उत्पादन, जहां मूल्य को बड़ी मात्रा में और पैमाने की दक्षता पर रखा जाता है। इन शब्दों में, शुक्राणु का पुरुष उत्पादन मात्रा और उत्पादन की निरंतरता दोनों के लिए प्रशंसा जीतता है। मादा अंडे का उत्पादन कम हो जाता है क्योंकि इसे जन्म के समय समाप्त समझा जाता है, जिसके बाद केवल उम्र बढ़ने और अध: पतन हो सकता है। यह विफल भी होता है क्योंकि महिला ओव्यूलेशन चक्रीय होता है: प्रजनन क्षमता के कभी-कभी दिन बांझपन के हफ्तों से बाधित होते हैं। इसके अलावा महिलाएं “अपशिष्ट उत्पाद” या मासिक धर्म के तरल पदार्थ (ibid:xxv) के उत्पादन में प्रत्येक विफलता का एक ज्वलंत संकेत दिखाती हैं।
- इसी तरह, बोर्डो (1995) ने कास्टिंग बॉडी में कानून और मीडिया में व्याप्त लैंगिक पक्षपात को दर्शाया। उसने पता लगाया कि कैसे प्रजनन से संबंधित पश्चिमी कानूनी प्रथा वास्तव में दुनिया को मानव विषयों (भ्रूण और पिता) और “मात्र” शरीर (गर्भवती महिलाओं) में विभाजित करती है। वह इसे न्यायोचित ठहराने के लिए एक अदालत की कार्यवाही को दर्शाती है “जब महिला शरीर अपनी नारीत्व को नहीं मिटाते हैं, तो उन्हें आमंत्रित करने के रूप में देखा जा सकता है,” दिखावटी “: सिर्फ दो साल पहले, जॉर्जिया में एक व्यक्ति को बचाव में बलात्कार से बरी कर दिया गया था कि उसकी पीड़िता ने पहना था एक मिनीस्कर्ट।
- जब ये आकर्षक महिला शरीर पुरुष प्रस्तावों के लिए दुर्गम या अनुत्तरदायी होते हैं, तो इसे चिढ़ाने, ताने मारने, मज़ाक उड़ाने के रूप में समझा जा सकता है। ये उदाहरण न केवल पश्चिम में देखे जाते हैं बल्कि भारत में भी अनुभव किए जाते हैं। जैव-सामाजिक विज्ञान केवल हमारे अपने सामाजिक संसार के सेक्सिस्ट दर्पण नहीं रहे हैं। वे उस दुनिया के पुनरुत्पादन में भी उपकरण रहे हैं, दोनों विचारधाराओं को वैध बनाने और भौतिक शक्ति को बढ़ाने में (हार्वे 1990)।
- जैसा कि टर्नर (1992) द्वारा तर्क दिया गया है कि धर्म के कई नियामक नैतिक कार्यों को चिकित्सा और कानून में स्थानांतरित कर दिया गया है और इस मामले में ये विषय गैर-तर्कसंगत नहीं बनते हैं बल्कि इसका मतलब है कि ये नियामक और अनुशासनात्मक प्रथाएं अधिक वैज्ञानिक हो गई हैं। इसके अलावा, नारीवादी अच्छी तरह से जानते हैं कि प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञान से ज्ञान का उपयोग हमारे वर्चस्व के हित में किया गया है न कि हमारी मुक्ति के लिए, जन्म नियंत्रण प्रचारकों के बावजूद (हारावे 1990)। वह बोली “हमारे पास एलो है
- राजनीतिक शरीर के सिद्धांत को इस तरह से विभाजित किया गया है कि प्राकृतिक ज्ञान को मुक्ति के विज्ञान में बदलने के बजाय सामाजिक नियंत्रण की तकनीकों में गुप्त रूप से पुन: सम्मिलित किया जाता है (वही: 8)।
- महिला का शरीर सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से विभिन्न तरीकों से परंपरा और व्यवहार में ‘फिट‘ होने और ‘एडजस्ट‘ करने के लिए अनुशासित है (थापन 1997)। बोर्डो (1995) और थापन (1995) ने आदर्श महिला शरीर की कल्पना में युवा महिलाओं पर मीडिया के प्रभावों के बारे में चर्चा की। बोर्डो (1995) लिखते हैं कि अखबारों और पत्रिकाओं में हम प्रतिदिन ऐसी कहानियों से रूबरू होते हैं जो परंपरागत लैंगिक संबंधों को बढ़ावा देती हैं
- और परिवर्तन के बारे में चिंताओं का शिकार। उसने वर्णन किया कि मीडिया इस विचारधारा को प्रसारित करता है कि वसा शैतान है और इसलिए महिलाओं को अपने पेट को खत्म करना चाहिए, अपनी जांघों को “बस्टिंग” करना चाहिए, अपने पेट को “वश में करना”, अपने शरीर को पीटना और शुद्ध करना, उन्हें मांस के अलावा कुछ और बनाने का प्रयास करना चाहिए। टेलीविज़न पर, चमत्कारिक आहार की गोलियाँ और शरीर के अंगों को स्टील में बदलने का वादा करने वाले वीडियो, एस्पिरिन विज्ञापनों के रूप में आम हो गए हैं।
- पिछले कुछ वर्षों में ऐसा कोई टैबलॉयड कवर नहीं आया है जिसमें किसी स्टार के आहार व्यवस्था, वजन घटाने की “शानदार” सफलता की कहानी, या एक दुखद पतन के बारे में एक अंदरूनी स्कूप का दावा नहीं किया गया हो। इस संस्कृति में बच्चे यह जानकर बड़े होते हैं कि आप कभी भी पतले नहीं हो सकते और मोटा होना सबसे बुरी चीजों में से एक है। इन जैसी समस्याओं और सांस्कृतिक छवियों के बीच संबंध जटिल है।
- एक ओर, कुछ प्रकार के शरीरों का आदर्शीकरण हमारी चिंताओं और असुरक्षाओं को भड़काता और चिरस्थायी बनाता है, यह स्पष्ट है। हाइपरथिन मॉडल की ग्लैमरस छवियां निश्चित रूप से शरीर के प्रति अधिक आराम या स्वीकार करने वाले रवैये को प्रोत्साहित नहीं करती हैं, खासकर उन लोगों में जिनके अपने शरीर उस आदर्श से बहुत दूर हैं। लेकिन, दूसरी ओर, ऐसी छवियां हमारी चिंताओं और असुरक्षाओं के लिए काल्पनिक समाधान ले जाती हैं, और यही कारण है कि वे शक्तिशाली हैं। वे हमसे न केवल सुंदर या वांछित होने के बारे में बात करते हैं बल्कि इस बारे में भी बात करते हैं कि हम अपने जीवन पर नियंत्रण कैसे प्राप्त करें, सुरक्षित रहें, शांत रहें, चोट से बचें (बोर्डो 1995)।
- थापन (1995) ने दृश्य और प्रिंट मीडिया के बारे में चर्चा की और बताया कि कैसे वे भारत में महिला शरीर को आदर्श या वांछनीय शरीर के रूप में चित्रित करके महिलाओं की धारणाओं को प्रभावित करते हैं। युवा दिखने वाली, बेदाग त्वचा, खूबसूरत चेहरे और शरीर वाली महिलाओं की तस्वीरें शहरी भारतीय महिलाओं के सामने पेश की जाती हैं। तेजी से बढ़ते आधुनिक शहरी भारत में टेलीविजन और मुद्रित शब्द के आगमन के साथ, “नारीत्व के नियम सांस्कृतिक रूप से मानकीकृत दृश्य छवियों के माध्यम से अधिक से अधिक प्रसारित होने लगे हैं”।
- इस प्रकार, “हम नियमों को सीधे शारीरिक प्रवचन के माध्यम से सीखते हैं: छवियों के माध्यम से जो हमें बताते हैं कि कपड़े, शरीर का आकार, चेहरे की अभिव्यक्ति, चाल और व्यवहार की क्या आवश्यकता है” (ibid)। इनमें से कुछ चित्र हमें विज्ञापनों के माध्यम से, फैशन के माध्यम से, सौंदर्य प्रतियोगिताओं और उनके आइकनों के माध्यम से, फैशन मॉडलों के माध्यम से, महिलाओं की पत्रिकाओं आदि के माध्यम से प्रस्तुत किए जाते हैं। शहरी भारत में केबल टेलीविजन विज्ञापनों, टॉक शो, साबुन आदि के माध्यम से पश्चिम में संपूर्ण महिला शरीर के जुनून को घर ले आया है, जिनमें से कई किसी न किसी रूप में स्त्री रूप की पूर्णता को संबोधित करते हैं। यहाँ जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि महिलाएँ और लड़कियाँ अक्सर इस विचारधारा को आत्मसात कर लेती हैं, खुद को पकड़ कर रखती हैं
- अवांछित अग्रिमों और यौन हमलों के लिए दोष। यह अपराधबोध हमारी स्त्रीत्व, हमारे शरीर पर शर्म और आत्म-घृणा (बोर्डो 1995) के साथ बेचैनी पैदा करता है। इस प्रकार, महिलाएं भी जानबूझकर और अनजाने में खुद को परंपरा, सद्भाव और पारिवारिक और सामाजिक सम्मान की वाहक बनने के लिए अनुशासित करती हैं (थापन 1997: 9)। इस प्रकार, स्त्रीत्व सांस्कृतिक और व्यक्तिगत दोनों के माध्यम से निर्मित होता है। महिलाओं के रोजमर्रा के जीवन का अनुभव उनके शरीर की धारणाओं और आदर्श स्त्रीत्व (1995) के संबंध में देखी गई उनकी कामुकता से निकटता से जुड़ा हुआ है।
- एनोरेक्सिया नर्वोसा के मामले के माध्यम से महिला शरीर का अनुशासन स्पष्ट किया जाता है, जो अक्सर यौन शोषण या अपमान के एक प्रकरण के बाद प्रकट होता है, इसे कम से कम भाग में शरीर की “नारीत्व” के खिलाफ बचाव और उसकी इच्छाओं की सजा के रूप में देखा जा सकता है।
- महिलाओं की भूख के रूपक के माध्यम से उन इच्छाओं को अक्सर सांस्कृतिक रूप से दर्शाया गया है। जिस चरम सीमा तक एनोरेक्टिक भूख से इनकार करता है (यानी भुखमरी के बिंदु तक) उसके वास्तविकता के निर्माण की द्वैतवादी प्रकृति का सुझाव देता है: या तो वह शरीर को पूरी तरह से पार कर लेती है, शुद्ध “पुरुष” बन जाती है, या वह पूरी तरह से उसके सामने झुक जाती है।
- पतित स्त्री शरीर और उसकी घृणित भूख। वह कोई अन्य संभावना नहीं देखती, कोई बीच का रास्ता नहीं देखती। किसी को ध्यान देना चाहिए कि कैसे खाने वाले पुरुषों और महिलाओं का प्रतिनिधित्व (उदाहरण के लिए, समकालीन विज्ञापनों में) एक द्वैतवादी शिक्षाशास्त्र प्रदर्शित करता है जो महिलाओं और पुरुषों को “भारी भालू” और उसकी भूख के प्रति बहुत अलग दृष्टिकोण में निर्देश देता है: महिलाओं की भूख को नियंत्रण और नियंत्रण की आवश्यकता होती है, जबकि पुरुष भोग वैध और प्रोत्साहित किया जाता है। इस निबंध में, “एनोरेक्सिया नर्वोसा” और “रीडिंग द स्लेंडर बॉडी” में, “भक्षण करने वाली महिला” के रूप में देखा जाता है
- यौन प्रलोभन (बोर्डो 1995) के रूप में खतरनाक महिला इच्छा (विशेष रूप से समकालीन संस्कृति में) की एक शक्तिशाली छवि।
- इसी तरह, हॉलैंड (1994) ने निष्क्रिय स्त्रीत्व की धारणा के कारण युवा महिलाओं में एसटीआई और एचआईवी/एड्स जैसी यौन कमजोरियों की व्याख्या की। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, स्त्रीत्व की धारणा के लिए अंतर्निहित विचारधारा है कि महिला शरीर निष्क्रिय या रिसेप्टर है और पुरुष शरीर सक्रिय और आक्रामक है। इसलिए, शुक्राणु आरंभ करेगा और योनि या महिलाओं की भूमिका पुरुष शरीर की इच्छा को पूरा करना है। उनके अनुसार निष्क्रिय स्त्रीत्व असंबद्ध है जो युवा महिलाओं को सुरक्षित यौन संबंध के लिए पुरुषों के साथ बातचीत करने के लिए सशक्त बनाता है। उसने देखा कि शरीर को सामाजिक रूप से निर्मित के रूप में जोर देकर जैविक के रूप में सेक्स के जाल से बचने के मामले में उत्पादक है।
- इसलिए, आम तौर पर जो देखा गया है वह यह है कि चिकित्सा उपकरण विशेष रूप से प्रसूति से लेकर गर्भनिरोधक गोलियों से लेकर कंडोम तक पुरुष शरीर की तुलना में महिलाओं को लक्षित करते हैं। भारत जैसे विकासशील देशों में भी परिवार नियोजन कार्यक्रम महिलाओं तक ही सीमित है।
- बोर्डो (1992) लिखते हैं कि विशेष रूप से युवा महिलाओं के लिए, शरीर दोनों सामाजिक रूप से भाषा, दृश्य छवियों और द्विआधारी विरोधों के साथ-साथ भौतिक रूप से समृद्ध है क्योंकि यह स्त्रीत्व के मानदंडों और अभ्यस्त प्रथाओं के अनुरूप है (गैरेट 2004: 140 में उद्धृत)। . जबकि युवा शरीर आदर्श महिला के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के लिए साइट प्रदान करते हैं, स्त्री सौंदर्य के संदर्भ में वांछनीय क्या है, इसके बारे में गहरे विचार शक्तिशाली सामान्यीकरण प्रक्रियाएं बनाते हैं जो युवा महिलाओं को खुद को देखने के साथ-साथ उनके आसपास के लोगों को आंकने के तरीके पर लगातार प्रभाव डालते हैं।
- स्त्रीत्व के इस सांस्कृतिक निर्माण का निहितार्थ हारावे (1990) द्वारा रेखांकित किया गया है, “इस बात से सहमत होकर कि प्रकृति ‘हमारी दुश्मन है और हमें प्रवेश करने के लिए हर कीमत पर अपने ‘प्राकृतिक‘ शरीर (जैव चिकित्सा विज्ञान द्वारा हमें दी गई तकनीकों द्वारा) को नियंत्रित करना चाहिए। राजनीतिक अर्थव्यवस्था के उदारवादी (और कट्टरपंथी) सिद्धांतकारों के रूप में सांस्कृतिक शरीर के पवित्र राज्य को स्वयं के बजाय राजनीतिक अर्थव्यवस्था के सिद्धांतकारों द्वारा बदनाम किया गया (वही: 9)। शरीर हमारा परम शत्रु नहीं है, तकनीक के वर्चस्व का तर्क
- एक मशीन निर्धारित भविष्य में अब विमुख निकायों का कुल नियंत्रण (ibid:9)। इस प्रकार, शरीर केवल संस्कृति का पाठ नहीं है, जैसा कि सुसान बोर्डो बताते हैं। यह अधिक प्रत्यक्ष रूप से, सामाजिक नियंत्रण का एक व्यावहारिक ठिकाना भी है‘ ताकि हम एक अर्थ में वह न हों जो हम बनना चाहते हैं बल्कि संस्कृति के माध्यम से बने हैं, जिसे फौकॉल्ट सांस्कृतिक जीवन के मानदंडों द्वारा नियंत्रित ‘विनम्र निकाय‘ कहते हैं। यह एक आदर्श स्त्रीत्व की खोज में है, हमेशा बदलते और मायावी, ‘महिला शरीर आज्ञाकारी शरीर बन जाते हैं (थापन 1997)।
- उपभोक्ता संस्कृति और शरीर परियोजना
- वैज्ञानिक विषयों के अलावा, अन्य विद्वानों (शिलिंग 2003 और टर्नर) ने लैंगिक निकायों को आकार देने में उपभोक्तावाद द्वारा निभाई गई भूमिका के बारे में चर्चा की है। उदाहरण के लिए, शिलिंग ने कहा, “समाचार पत्र, पत्रिकाएं और टेलीविजन शरीर की छवि, प्लास्टिक सर्जरी और शरीर को युवा, सेक्सी और सुंदर दिखने के तरीकों से भरे हुए हैं, जबकि वजन घटाने और फिट रखने का व्यवसाय अब करोड़ों का है। डॉलर उद्योग। प्लास्टिक सर्जरी ने बहुत छोटा प्रदान किया है,
- लेकिन युवावस्था, स्त्रीत्व और पुरुषत्व की विशेष धारणाओं के अनुरूप अपने शरीर के पुनर्निर्माण के अधिक कट्टरपंथी और प्रत्यक्ष तरीके के अवसर के साथ व्यक्तियों की तेजी से बढ़ती संख्या। फेस-लिफ्ट्स, लिपोसक्शन, टमी टक, नाक और ठोड़ी ‘जॉब्स‘ ऑपरेशन और प्रक्रियाओं का एक छोटा सा चयन है जो पैसे वाले लोगों के लिए खुला है जो अपने शरीर का पुनर्निर्माण करना चाहते हैं।
- संयुक्त राज्य अमेरिका में 1960 के दशक की शुरुआत से बीस लाख से अधिक ब्रेस्ट इम्प्लांट ऑपरेशन किए गए हैं, जो उन महिलाओं पर किए गए हैं जो अधिक ‘स्त्री‘ शरीर प्राप्त करना चाहती हैं। अधिक मांसपेशियों की उपस्थिति की तलाश में पुरुषों की बढ़ती संख्या ने छाती के प्रत्यारोपण के द्वारा उनके उदाहरण का पालन किया है। अधिक ‘पूरी तरह से मर्दाना‘ शरीर के लिए भुगतान करने के इच्छुक लोगों के लिए पेनाइल एनगोरमेंट ऑपरेशन भी उपलब्ध हैं।
- पश्चिम में औपचारिक धार्मिक ढांचे के पतन के साथ, जिसने व्यक्ति के बाहर रहने वाली अस्तित्वगत और ऑन्कोलॉजिकल निश्चितताओं का निर्माण किया और बनाए रखा, और प्रतीकात्मक मूल्य के वाहक के रूप में उपभोक्ता संस्कृति में बड़े पैमाने पर वृद्धि हुई, उच्च आधुनिकता में लोगों के लिए एक प्रवृत्ति है स्वयं के निर्माण के रूप में शरीर को अधिक महत्व दें। उन लोगों के लिए जिन्होंने धार्मिक अधिकारियों और भव्य राजनीतिक आख्यानों में अपना विश्वास खो दिया है, और अब उन्हें इन ट्रांस-पर्सनल अर्थ संरचनाओं द्वारा स्पष्ट विश्व दृष्टिकोण या आत्म-पहचान प्रदान नहीं की जाती है, कम से कम शरीर शुरू में एक दृढ़ आधार प्रदान करता प्रतीत होता है जिस पर आधुनिक दुनिया में स्वयं की एक विश्वसनीय भावना का पुनर्निर्माण करने के लिए। वास्तव में, जिस तरह से लोग अपने शरीर के साथ संबंध बना रहे हैं, वह उच्च आधुनिकता की परिभाषित विशेषताओं में से एक के रूप में देखा जा सकता है। इसके अलावा, यह शरीर का बाहरी क्षेत्र, या सतहें हैं, जो उस समय स्वयं का प्रतीक हैं जब युवा, ट्रिम और यौन शरीर (शिलिंग 2003) पर अभूतपूर्व मूल्य रखा गया है।
- विविध क्षेत्रों में विकास के परिणामस्वरूप
- जैविक प्रजनन, जेनेटिक इंजीनियरिंग, प्लास्टिक सर्जरी और खेल विज्ञान के रूप में, शरीर तेजी से विकल्पों और विकल्पों की घटना बनता जा रहा है। इन विकासों ने क्षमता को उन्नत किया है कि बहुत से लोगों को अपने स्वयं के शरीर को नियंत्रित करना है, और उन्हें दूसरों के द्वारा नियंत्रित करना है। हम एक मीडिया युग में रह रहे हैं जहां इन विकासों का ज्ञान व्यापक है, और उनके शरीर को नियंत्रित करने और देखभाल करने के लिए संसाधनों के बिना उन लोगों के व्यक्तिपरक अभाव को इस ज्ञान के कब्जे से बल मिलने की संभावना है। काफी सरलता से, शरीर संभावित रूप से अब उन बाधाओं और सीमाओं के अधीन नहीं है जो एक बार इसके अस्तित्व (शिलिंग 2003) की विशेषता थी।
- बॉडी प्रोजेक्ट से जुड़े जोखिम और अनिश्चितता
- टर्नर और शिलिंग ने न केवल शरीर से जुड़ी रेजिमेंटल प्रक्रियाओं और स्त्री और पुरुष शरीर के पोषण की खोज की बल्कि शरीर से जुड़ी सीमा और अनिश्चितता से भी सावधान किया। जैसा कि शिलिंग (2003) ने कहा है, “शरीर की दृश्यता में योगदान देने वाले सभी कारकों में, दो स्पष्ट रूप से विरोधाभासी विकास विशेष रूप से महत्वपूर्ण प्रतीत होते हैं। अब हमारे पास शरीरों पर एक अभूतपूर्व हद तक नियंत्रण करने के साधन हैं, फिर भी हम एक ऐसे युग में जी रहे हैं जिसने शरीर क्या हैं और हमें उन्हें कैसे नियंत्रित करना चाहिए, इस बारे में हमारे ज्ञान पर मौलिक संदेह पैदा कर दिया है।
- फिर भी, साथ ही साथ लोगों को अपने शरीर को नियंत्रित करने की क्षमता प्रदान करने के साथ-साथ, इस स्थिति ने व्यक्तियों के बीच शरीर क्या है, और इसे कैसे नियंत्रित किया जाना चाहिए, इस बारे में अनिश्चितता के बारे में एक बढ़ी हुई प्रतिक्रिया को भी प्रेरित किया है।
- जैसा कि विज्ञान शरीर में हस्तक्षेप की अधिक से अधिक डिग्री की सुविधा देता है, यह शरीर के बारे में हमारे ज्ञान को अस्थिर करता है, और शरीर के पुनर्निर्माण के लिए विज्ञान को कितनी दूर तक अनुमति दी जानी चाहिए, इस बारे में नैतिक निर्णय लेने की हमारी क्षमता से आगे निकल जाता है। उदाहरण के लिए, कृत्रिम गर्भाधान और इन विट्रो निषेचन ने प्रजनन को उन शारीरिक संबंधों से अलग करने में सक्षम बनाया है जो पारंपरिक रूप से विषमलैंगिक अनुभव को परिभाषित करते हैं। ब्रिटेन में ‘कुँवारी जन्मों‘ पर नैतिक आतंक इस खतरे को दर्शाता है कि ये विकास शरीर के बारे में प्राकृतिक क्या है, इस बारे में कई लोगों की समझ के लिए खतरा है। ब्रिटेन के एक लोकप्रिय अख़बार अख़बार डेली मेल के पहले पन्ने के रूप में, फुलमिनेटेड, ‘ऐसी योजना में जो पारिवारिक जीवन के दिल पर हमला करती है, जिन महिलाओं ने कभी यौन संबंध नहीं बनाए उन्हें बच्चा पैदा करने का मौका दिया जा रहा है‘। प्रत्यारोपण सर्जरी और आभासी वास्तविकता जैसे क्षेत्रों में प्रगति शरीर के बारे में इस अनिश्चितता को बढ़ाती है, जो उन सीमाओं को ध्वस्त करने की धमकी देती है जो परंपरागत रूप से निकायों के बीच और प्रौद्योगिकी और शरीर के बीच मौजूद हैं। इसके बहुत वास्तविक परिणाम हैं। बोर्डो (1995) और फ्रॉस्ट (2001) ने महिलाओं के बीच पतले शरीर के विकास के बारे में चिंता के प्रभावों के बारे में चर्चा की और इसके परिणामस्वरूप “ईटिंग डिसऑर्डर” नामक रोग संबंधी समस्या उत्पन्न हुई और मानसिक संकट बढ़ गया।
- टर्नर नोट के रूप में, भविष्य के समाज में जहां प्रत्यारोपण और प्रत्यारोपण व्यापक और अत्यधिक विकसित होते हैं, ‘पहचान और भागों के बारे में शास्त्रीय दर्शन में काल्पनिक पहेली प्रमुख कानूनी और राजनीतिक महत्व के मुद्दे होंगे। क्या मुझे किसी ऐसे शरीर के कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है जो वास्तव में मेरा अपना शरीर नहीं है?’ . ये घटनाक्रम उन निकायों के स्वामित्व के आसपास की दुविधाओं को बढ़ाने का भी वादा करते हैं जिनके संबंध में पहले ही उठाया जा चुका है
- गर्भपात और सरोगेसी जैसे मुद्दे (शिलिंग 2003 में उद्धृत)। प्लास्टिक सर्जरी, विशेष रूप से तीव्र रूप में, यह प्रश्न उठाती है, ‘शरीर क्या है?’ लोगों को अपने शरीर में वसा, मांस और हड्डियों को जोड़ने या घटाने में सक्षम बनाकर। इस संबंध में, समाचार पत्रों और पत्रिकाओं ने ऐसे लोगों के बारे में कई लेख प्रकाशित किए हैं, जो कई ऑपरेशनों से गुजरकर, स्वयं के कुछ आदर्श संस्करण के अनुसार अपने शरीर की दिखावट और सीमाओं को बदलने के लिए जुनूनी हो गए हैं।
- शायद इसका सबसे नया उदाहरण पॉप गायक माइकल जैक्सन (शिलिंग 2003) की बहुत बदली हुई विशेषताओं में पाया जा सकता है। शरीर परियोजना या शरीर के तकनीकी नियंत्रण के सबसे चरम प्रभावों को शिलिंग (2003) द्वारा रेखांकित किया गया है जिन्होंने जोर देकर कहा कि ये शरीर परियोजनाएं हमारे स्वास्थ्य, कल्याण और जीवन की संभावनाओं को प्रभावित या घटाती हैं। शरीर में निवेश की भी अपनी सीमाएँ हैं। वास्तव में, एक अर्थ में शरीर पर व्यक्तियों द्वारा खर्च किया गया प्रयास असफलता के लिए अभिशप्त है।
- शरीर की उम्र और क्षय, और मृत्यु की अपरिहार्य वास्तविकता आधुनिक लोगों के लिए विशेष रूप से परेशान करने वाली प्रतीत होती है, जो एक आत्म-पहचान से संबंधित हैं, जिसके केंद्र में शरीर है। आखिरकार, युवा और फिट, आदर्श रूप से स्त्री या मर्दाना शरीर के साथ हमारी चिंता की सीमाओं को और अधिक प्रभावी ढंग से क्या संकेत दे सकता है, इसकी मोटी कमर, शिथिल मांस और अपरिहार्य मृत्यु के क्रूर तथ्यों की तुलना में? निकाय न केवल इस अर्थ में सीमित हैं कि वे अंततः मर जाते हैं, बल्कि हमारे इरादों के अनुसार ढाले जाने से उनके लगातार इनकार में भी सीमित हैं। यह भी स्पष्ट है कि हमारे शरीर के आकार और आकार को बदलने के प्रयासों के अपने जोखिम होते हैं (उदाहरण के लिए
- उदाहरण के लिए, बढ़ता प्रमाण प्लास्टिक सर्जरी और बार-बार परहेज़ से जुड़े खतरों को प्रमाणित करता है) (वही: 07)। अंत में, जैसा कि भारत जैसे तीसरे देशों के मामले में देखा गया है, राज्य प्रायोजित प्रजनन स्वास्थ्य कार्यक्रमों जैसे नसबंदी कार्यक्रम, बार-बार गर्भपात आदि के अनुपालन के परिणामस्वरूप महिलाओं को विभिन्न प्रकार के स्वास्थ्य जोखिमों का सामना करना पड़ता है।
SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
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