किराए की कोख

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे

नई प्रजनन तकनीकों की शुरूआत ने पूरी प्रजनन प्रक्रिया को विभिन्न भागों में विभाजित करने की संभावना को खोल दिया है। ऐसी प्रजनन प्रौद्योगिकियों की शुरूआत ने सरोगेसी की आधुनिक अवधारणा को जन्म दिया है।

 

 इस प्रक्रिया में एक से अधिक महिलाएं बच्चा पैदा करने की प्रक्रिया में शामिल होती हैं, जिसमें एग डोनर से लेकर मां को ले जाने से लेकर इच्छुक मां तक ​​शामिल हैं। जैविक प्रजनन की प्रक्रिया में एक से अधिक महिलाओं की भागीदारी की इस अवधारणा ने गंभीर नैतिक चिंताओं को जन्म दिया है। उदारीकरण के संदर्भ में, भारत जैसे कुछ विकासशील देशों में प्रजनन उद्योग फलने-फूलने लगा है। ये स्थान उर्वरता पर्यटन, विशेष रूप से व्यावसायिक सरोगेसी के लिए आकर्षक गंतव्य बन गए हैं।

 

विभिन्न विद्वानों द्वारा यह तर्क दिया गया है कि इस तरह की घटनाओं ने श्रम का एक अंतरराष्ट्रीय विभाजन बनाया है, जिसके माध्यम से अश्वेत महिलाओं और अन्य तीसरी दुनिया की गरीब आर्थिक परिस्थितियों वाली महिलाओं का व्यावसायिक सरोगेसी के माध्यम से शोषण होने का खतरा है। हालाँकि, कुछ नारीवादी विद्वानों ने यह भी बताया है कि न केवल व्यावसायिक सरोगेसी, बल्कि परोपकारी सरोगेसी की अवधारणा भी शोषक हो सकती है। यह तर्क दिया जाता है कि परोपकारी सरोगेसी शक्तिशाली लिंग मानदंडों पर आधारित है, जहां महिला संबंधी भावनात्मक रूप से शोषण का शिकार होती है। बच्चों के ऑब्जेक्टिफिकेशन का मुद्दा और

 

जापानी युगल इकुफ़ुमी यामादा और युकी यामादा ने 2007 में भारत की यात्रा की और एक सरोगेट माँ को किराए पर लेकर बच्चा पैदा करने के इरादे से, जो उनके लिए बच्चे को जन्म देगी। उन्होंने एक फर्टिलिटी क्लिनिक से संपर्क किया और एक सरोगेट मां की व्यवस्था की गई। इकुफुमी यामादा के शुक्राणु और एक गुमनाम भारतीय दाता के अंडे से भ्रूण बनाया गया था, और इसे सरोगेट के गर्भ में प्रत्यारोपित किया गया था। हालांकि इकुफुमी यामादा और युकी यामादा दोनों का बच्चा पैदा करने का इरादा था और सरोगेसी अनुबंध में प्रवेश किया, जून 2008 में युगल तलाक के लिए गए। तलाक के बाद, जबकि इकुफनी यामादा बच्चे की परवरिश करना चाहती थी, उसकी पूर्व पत्नी युकी बच्चे की जिम्मेदारी नहीं लेना चाहती थी। हालाँकि बेबी मांजी की तकनीकी रूप से तीन माँएँ थीं- जैसे कि इच्छुक माँ, आनुवंशिक माँ और जन्म देने वाली माँ, कानूनी तौर पर उसके पास कोई नहीं थी।

 

क्लिनिक के साथ सरोगेसी समझौते की शर्तों के तहत, अंडे के दान के साथ अंडा दाता की जिम्मेदारी समाप्त हो गई, सरोगेट की जिम्मेदारी बच्चे के जन्म के साथ समाप्त हो गई, और इच्छुक मां ने इस आधार पर बच्चे की जिम्मेदारी लेने से इनकार कर दिया कि वह जैविक, आनुवंशिक या कानूनी रूप से बच्चे से संबंधित नहीं। बच्चे की राष्ट्रीयता भी अनिर्धारित थी, क्योंकि भारत और जापान के मौजूदा कानून इस मामले को प्रमाणित नहीं कर सकते थे। भारत में जापानी दूतावास ने बच्चे मंजी को पासपोर्ट या वीजा देने से इनकार कर दिया, क्योंकि जापानी नागरिक संहिता केवल जन्म देने वाली मां को ही मां के रूप में मान्यता देती है। चूंकि जन्म देने वाली मां भारतीय है, इसलिए बच्चे को जापानी पासपोर्ट देने से मना कर दिया गया।

जब यमदा ने बच्चे के लिए भारतीय पासपोर्ट के लिए फाइल करने की कोशिश की, तो जन्म प्रमाण पत्र की आवश्यकता थी। भारतीय कानून के अनुसार जन्म प्रमाण पत्र में माता और पिता दोनों के नाम का उल्लेख करना आवश्यक है। फर्टिलिटी क्लिनिक ने यमदा को बेबी मांजी के जेनेटिक पिता के रूप में प्रमाणित किया, लेकिन बच्चे की मां के नाम का उल्लेख करने पर अनिश्चितता बनी रही। इस आधार पर पहले जन्म प्रमाण पत्र देने से मना कर दिया गया था। एक महीने के लंबे अभियान और कानूनी हस्तक्षेप के बाद बच्चे मांजी को केवल पिता के नाम के साथ जन्म प्रमाण पत्र दिया गया और इसके परिणामस्वरूप भारतीय पासपोर्ट जारी किया गया। आगे के संदर्भ के लिए देखें- पॉइंट्स, कारी। (2009)।

 

सरोगेसी व्यवस्था के मामले में बच्चों के अधिकारों को भी गंभीर नैतिक चिंता का विषय बताया गया है। साहित्य में सरोगेसी के संबंध में नैतिक चिंताओं से निपटने के लिए कानूनों के विकास की आवश्यकता पर बल दिया गया है।

 

चिकित्सा के क्षेत्र में नई प्रजनन तकनीकों की शुरूआत ने संपूर्ण प्रजनन प्रक्रिया की एकता को विभाजित करना संभव बना दिया है। अधिक विशेष रूप से, इन-विट्रो फर्टिलाइजेशन (आईवीएफ) एक तकनीकी साधन प्रदान करता है जिसके माध्यम से महिलाओं के अंडे को उनके गर्भ से अलग किया जा सकता है। महिलाओं के प्रजनन के मामले में इस तकनीकी हस्तक्षेप ने जन्म देने वाली मां और बच्चे के आनुवंशिक पहलू के बीच की कड़ी को अलग करने की संभावना प्रदान की है। और किराए की कोख की आधुनिक अवधारणा के लिए महिलाओं की प्रजनन प्रक्रिया को अलग-अलग हिस्सों में विभाजित करना महत्वपूर्ण है, जैसे अंडा दाताओं, जन्म देने वाली माताएँ और सामाजिक माताएँ। महिलाओं के प्रजनन के इस तरह के अलगाव ने कई नैतिक चिंताएँ भी पैदा की हैं।

 

सरोगेसी की आधुनिक अवधारणा के संदर्भ में जो कुछ महत्वपूर्ण नैतिक चिंताएँ सामने आई हैं, वे हैं ‘स्वाभाविक‘ माता-पिता कौन हैं? प्राकृतिक माता किसे माना जाना चाहिए? बच्चे की जिम्मेदारी किसकी होनी चाहिए? बच्चे की कस्टडी किसे प्राप्त होनी चाहिए? क्या होगा अगर न तो सरोगेट मदर और न ही कमीशनिंग माता-पिता बच्चा चाहते हैं? क्या सरोगेसी का परिणाम बच्चों का वस्तुकरण या वस्तुकरण है? क्या होता है जब मूल सरोगेसी समझौते पर टिके रहने में अनिच्छा या इनकार होता है? क्या सरोगेट मां को गर्भपात का अधिकार होना चाहिए? क्या सरोगेट मां को बच्चे को अपने साथ रखने की अनुमति दी जानी चाहिए अगर वह इसे नहीं दे सकती है? क्या गरीब महिलाओं पर कीमत के बदले अपनी कोख देने का दबाव डाला जाता है? क्या सरोगेसी के परिणामस्वरूप विशिष्ट जाति और नस्ल की महिलाओं का शोषण होता है?

 

 

प्रमुख अवधारणाओं को परिभाषित करना:

 

‘सरोगेट‘ शब्द का शाब्दिक अर्थ ‘स्थानापन्न‘, ‘उप‘ या ‘प्रतिस्थापन‘ है। इसलिए, एक ‘सरोगेट मदर‘ को अक्सर ‘प्रतिस्थापन मां‘ (नीकेर्क और ज़िल 1995) के रूप में माना जाता है। उसे एक ऐसी महिला के रूप में माना जाता है जो किसी अन्य व्यक्ति या जोड़े की ओर से गर्भधारण करती है। आधुनिक सरोगेसी के संदर्भ में नैतिक मुद्दे महत्वपूर्ण ध्यान का विषय बन जाते हैं, क्योंकि कई खिलाड़ियों को प्रजनन की प्रक्रिया में लाया जाता है। प्रजनन प्रक्रिया में दो से अधिक लोगों की यह भागीदारी प्रजनन की प्रक्रिया के साथ-साथ प्रजनन पर स्वामित्व के संबंध में कई जटिल मुद्दों को प्रस्तुत करती है।

नैतिकता सही और गलत के सुस्थापित मानक को संदर्भित करती है जो यह निर्धारित करती है कि मनुष्य को क्या करना चाहिए (आंद्रे और वेलास्केज़ 1987)। या दूसरे शब्दों में यह नैतिक सिद्धांत की धारणा है जो मानव क्रिया का मार्गदर्शन करती है। फिर भी, ये धारणाएँ स्थिर नहीं हैं। यह बदलते सामाजिक संदर्भ के साथ बदलता है। पारंपरिक प्रजनन प्रक्रिया में दो वयस्क व्यक्ति प्रजनन की प्रक्रिया में ही शामिल थे। इसलिए, बच्चे के स्वामित्व के मुद्दे के इर्द-गिर्द घूमती नैतिकता, बच्चे के पालन-पोषण में केवल दो व्यक्ति शामिल होते हैं। इसके विपरीत, सरोगेसी के मामले में कई खिलाड़ियों को प्रजनन की प्रक्रिया में लाया जाता है, जो अंडा दाता, माँ को पालने से लेकर हो सकता है, स्पर्म डोनर की सामाजिक मां और सामाजिक पिता। प्रजनन की प्रक्रिया में दो से अधिक वयस्क व्यक्तियों की भागीदारी के साथ, सरोगेसी ने एक चुनौती पेश की है

 

प्रजनन की पारंपरिक प्रक्रिया और परिवार और मातृत्व की पारंपरिक समझ के लिए। साथ ही इसने कई नैतिक सवालों को भी खोल दिया है।

सरोगेसी के प्रकार:

 

सरोगेसी लेनदेन में वित्तीय भागीदारी के आधार पर, सरोगेसी की प्रथा को मोटे तौर पर दो में वर्गीकृत किया जा सकता है, जैसे वाणिज्यिक सरोगेसी और परोपकारी सरोगेसी। वाणिज्यिक सरोगेसी के मामले में वित्तीय लेन-देन सरोगेसी व्यवस्था का एक महत्वपूर्ण पहलू बन जाता है। इसके विपरीत, ‘परोपकारी सरोगेसी‘ सरोगेसी व्यवस्था को संदर्भित करता है जिसमें सरोगेट मां को उसकी सेवा के लिए भुगतान नहीं किया जाता है। वह दूसरों के लिए बच्चे को जन्म देने की पेशकश करती है जो मुख्य रूप से कमीशनिंग जोड़े को अपना बच्चा पैदा करने में मदद करने की इच्छा से प्रेरित होती है (बेकर 1996)।

आईवीएफ जैसी नई प्रजनन तकनीकों ने महिलाओं की प्रजनन प्रक्रिया को तीन भागों में विभाजित कर दिया है जैसे कि सामाजिक मां, गर्भकालीन मां और आनुवंशिक पदार्थ। महिलाओं की प्रजनन प्रक्रिया के इस विखंडन के परिणामस्वरूप सरोगेसी के विभिन्न रूपों को भी जन्म दिया है। महिलाओं की प्रजनन प्रक्रिया से जुड़ाव के आधार पर सरोगेसी की प्रथाओं को मोटे तौर पर जेनेटिक सरोगेसी और जेस्टेशनल सरोगेसी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।

जेनेटिक सरोगेसी के मामले में, महिला के अंडे को अक्सर कमीशनिंग/इच्छुक माता-पिता के पुरुष साथी के शुक्राणु द्वारा या तो कृत्रिम गर्भाधान के माध्यम से या (शायद ही कभी) प्राकृतिक संभोग के माध्यम से निषेचित किया जाता है। जेनेटिक सरोगेसी के मामले में, सरोगेट मां गर्भधारण के लिए अंडाणु और गर्भ दोनों उपलब्ध कराती है। इसलिए, जन्म देने वाली माँ बच्चे की आनुवंशिक माँ होती है। कमीशनिंग माता-पिता की महिला साथी का बच्चे के साथ कोई जैविक संबंध नहीं है। वह केवल सामाजिक मां की भूमिका निभाती है। सरोगेट माँ सामाजिक माँ के सत्ता में आने के बाद बच्चे पर अपना अधिकार छोड़ने का वादा करती है (नीकेर्क और ज़िल 1995, डिलवे 2008)।

जेस्टेशनल सरोगेसी में कीट के जेस्टेशनल पहलू से जेनेटिक को अलग करना शामिल है

अंडे और शुक्राणु या तो कमीशन करने वाले जोड़े से या अलग-अलग दाताओं से एकत्र किए जाते हैं और आईवीएफ प्रक्रिया के माध्यम से निषेचित किए जाते हैं। परिणामी भ्रूण को सरोगेट मदर के गर्भाशय में प्रत्यारोपित किया जाता है। इसलिए सरोगेट मदर केवल जन्म देने वाली मां होती है। वह एक ऐसे बच्चे को जन्म देती है जो आनुवंशिक रूप से उससे संबंधित नहीं है। वह केवल गर्भ की भूमिका निभाती है। ऐसे मौकों पर जब सरोगेट मां इच्छुक/कमीशनिंग मां के अंडे से नहीं, बल्कि डोनर एग से गर्भवती हो जाती है, ऐसे मामलों में बच्चे की तकनीकी रूप से तीन मां होती हैं जैसे कि जन्म देने वाली मां, जेनेटिक मां और सामाजिक मां।

कुछ मामलों में अज्ञात दाताओं के अंडे या शुक्राणु का उपयोग भ्रूण बनाने के लिए किया जाता है, जिसे सरोगेट मां के गर्भ में प्रत्यारोपित किया जा सकता है। प्रजनन के विभिन्न भागों के इस अलगाव ने प्रजनन बाजार को फलने-फूलने की अनुमति दी है (Spar 2005, Niekerk and Zyl 1995, Dillaway 2008)। संदर्भ में जब बाजार प्रजनन की प्रक्रिया में प्रवेश कर चुका होता है, सरोगेसी का अत्यधिक व्यवसायीकरण हो जाता है। ऐसे संदर्भ में, जेनेटिक सरोगेसी की तुलना में जेस्टेशनल सरोगेसी को अक्सर प्राथमिकता दी जाती है। जेनेटिक सरोगेसी के मामले में, कमीशनिंग कपल को “एग-बंडल-विद-गर्भ” का सिंगल पैकेज खरीदना होता है (देखें स्पार 2005)। हालाँकि, सरोगेसी की इस प्रक्रिया को कई अनिश्चितताओं से घिरा हुआ माना जाता है, क्योंकि बच्चे को केवल एक ही माना जाता है

 

जैविक माँ। इस प्रक्रिया में मां को बच्चे के साथ एक मजबूत भावनात्मक बंधन साझा करने वाला माना जाता है। और कई बार मां बच्चे को छोड़ने से इंकार कर देती है। यह प्रसिद्ध बेबी एम केस 1 में स्पष्ट था।

जेनेटिक सरोगेसी के विपरीत, जेस्टेशनल सरोगेसी के मामले में बच्चे के प्रजनन के लिए आपूर्ति के विविध स्रोत हैं। महिलाओं के अंडे एक स्रोत से लिए जाते हैं और गर्भ दूसरे स्रोत से लिए जाते हैं। अक्सर यह माना जाता है कि सरोगेट मां और बच्चे के बीच का बंधन जेस्टेशनल सरोगेसी के मामले में सैद्धांतिक रूप से कमजोर होगा, क्योंकि सरोगेट मां केवल गर्भावस्था के माध्यम से बच्चे से जुड़ी होगी न कि आनुवंशिकी के माध्यम से। इसलिए, इस पद्धति में यह माना जाता है कि सरोगेट मां आसानी से बच्चे को छोड़ देगी क्योंकि वह बच्चे के साथ आनुवंशिक रूप से जुड़ा हुआ महसूस नहीं करती है। व्यावसायिक रूप से इस प्रकार की सरोगेसी को अधिक पसंद किया जाता है। हालाँकि, यह समकालीन समय में देखा जा सकता है कि सरोगेसी को कई दंपत्तियों द्वारा गोद लेने के बेहतर विकल्प के रूप में माना जाता है। बच्चे और माता-पिता के बीच अनुवांशिक लिंक को दिए गए महत्व और गर्भावस्था की प्रक्रिया के करीब होने के कारण, सरोगेसी कई जोड़ों के लिए गोद लेने की तुलना में अधिक स्वीकार्य होती जा रही है।

 

 

भारत में चिकित्सा पर्यटन और विपणन सरोगेसी:

 

स्वतंत्रता के अपने शुरुआती वर्षों में भारत सरकार ने अपनी कल्याणकारी नीति के एक हिस्से के रूप में अपने सभी नागरिकों को व्यापक स्वास्थ्य देखभाल प्रदान करने की प्रतिबद्धता दिखाई थी। समान

 

1बेबी एम के मामले को अक्सर आनुवंशिक सरोगेसी व्यवस्था के लिए एक ऐतिहासिक मामले के रूप में उद्धृत किया जाता है। वर्ष 1985 में विलियम स्टर्न और मैरी बेथ व्हाइटहेड ने यूएसए में सरोगेसी अनुबंध में प्रवेश किया। विलियम की पत्नी एलिजाबेथ स्टर्न स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं के कारण बच्चे के जन्म से गुजरने में असमर्थ थीं। स्टर्न ने तब एक बच्चा पैदा करने के लिए सरोगेसी व्यवस्था के लिए जाने का फैसला किया, जो कम से कम आनुवंशिक रूप से मिस्टर स्टर्न से संबंधित होगा।

 

वे श्रीमती मैरी बेथ व्हाइटहेड के साथ सरोगेसी अनुबंध के लिए गए। अनुबंध के अनुसार, कृत्रिम गर्भाधान के माध्यम से श्रीमती व्हाइटहेड श्री स्टर्न के शुक्राणु का उपयोग करके गर्भवती होंगी। वह गर्भावस्था को साथ ले जाएगी और बच्चे के जन्म के बाद वह अपने मातृ अधिकारों को समाप्त कर देगी और बच्चे को स्टर्न को सौंप देगी। मातृ अधिकारों की समाप्ति के बाद श्रीमती स्टर्न बच्चे को गोद लेंगी। स्टर्न परिवार श्रीमती व्हाइटहेड को बच्चे को जन्म देने और उन्हें सौंपने के समझौते के लिए 10,000 डॉलर का भुगतान करने पर सहमत हुए। हालांकि, गर्भावस्था के दौरान और बच्चे के जन्म के बाद, श्रीमती व्हाइटहेड को एहसास हुआ कि उन्हें बच्चे से अलग होने में कठिनाई होगी। फिर भी, उसने बच्चे के जन्म के कुछ दिनों बाद बच्चे को स्टर्न्स को सौंप दिया।

 

 स्टर्न ने बच्चे का नाम मेलिसा रखा। बच्चे को सौंपने के अगले दिन, श्रीमती मैरी बेथ व्हाइटहेड स्टर्न के घर यह कहते हुए पहुंचीं कि वह बच्चे के बिना नहीं रह सकती हैं और एक सप्ताह के लिए भी उन्हें बच्चा होना चाहिए। श्रीमती व्हाइटहेड के भावनात्मक प्रकोप को देखकर, स्टर्न चिंतित थे कि अगर मैरी बेथ व्हाइटहेड को कुछ दिनों के लिए बच्चे को वापस नहीं दिया गया तो वे आत्महत्या कर सकती हैं। एक सप्ताह में अपने बच्चे को वापस पाने के विश्वास के साथ, स्टर्न्स ने बच्चे को व्हाइटहेड को सौंप दिया। श्रीमती व्हाइटहेड से जबरन हटाए जाने के बाद चार महीने के बाद मेलिसा को स्टर्न में लौटा दिया गया। स्टर्न ने सरोगेसी अनुबंध को लागू करने की मांग करते हुए एक शिकायत दर्ज की और अदालत का फैसला उनके पक्ष में आया। स्टर्न को उसे और बच्चे को खोजने में चार महीने लग गए। हालांकि, कानूनी लड़ाई यहीं खत्म नहीं हुई। इसके अलावा इसने बच्चे की कस्टडी को लेकर लंबी कानूनी लड़ाई लड़ी (डिलवे 2008, रोस्लर 1993)।

 

1970 के दशक में प्रतिबद्धता की फिर से पुष्टि की गई। यह भारत सरकार द्वारा बीई में एक सक्रिय भूमिका निभाने के माध्यम से परिलक्षित हुआ

1978 में अल्मा अता घोषणा के लिए एक हस्ताक्षरकर्ता। ऐसी प्रतिबद्धता के विपरीत, 1980 के दशक में निजी स्वास्थ्य क्षेत्र का तेजी से विकास हुआ। और 1990 के दशक में कॉर्पोरेट स्वास्थ्य क्षेत्र राज्य के समर्थन (रेड्डी और कदीर 2010) के साथ उभरा। अर्थव्यवस्था के उदारीकरण और भारत में बाजार के खुलने के साथ, बाजारीकरण और लाभ प्रमुख मंत्र बन गए। ऐसे परिदृश्य में कॉरपोरेट मालिक नीतियों को तय करने में सरकार को आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। उदाहरण के लिए, जबकि 2002 की राष्ट्रीय स्वास्थ्य नीति ने स्पष्ट रूप से चिकित्सा पर्यटन को अपना समर्थन दिया था, नीति स्वास्थ्य देखभाल में सुधार के लिए नीतिगत ढांचे में सिफारिशों से तैयार की गई थी, जिसे मुकेश अंबानी और कुमारमंगलम बिड़ला की अध्यक्षता वाली व्यापार और उद्योग पर प्रधान मंत्री की सलाहकार परिषद द्वारा तैयार किया गया था। सेन-गुप्ता, 2008)। उसी लय में तत्कालीन वित्त मंत्री जसवंत सिंह ने 2003 के अपने भाषण में चिकित्सा व्यय को पर्यटन के साथ विलय करने की सरकारी नीति की घोषणा की (रेड्डी और कदीर 2010)। इसलिए, चिकित्सा पर्यटन के नाम पर, भारत में सरकार की नीति ने भुगतान पर हाई-टेक चिकित्सा देखभाल प्राप्त करने के लिए अंतर्राष्ट्रीय सीमाओं पर यात्रा करने को प्रोत्साहित किया।

1970 के दशक के उत्तरार्ध में आईवीएफ, तीसरे पक्ष के अंडे और शुक्राणु हस्तांतरण, सरोगेसी जैसे बांझपन उपचार, सामूहिक रूप से असिस्टेड रिप्रोडक्टिव टेक्नोलॉजीज (एआरटी) के रूप में जाने जाते थे, विकसित देशों में व्यावसायिक रूप से उपलब्ध हो गए। लेकिन समय के साथ, बढ़ती नैतिक, धार्मिक और स्वास्थ्य संबंधी चिंताओं के जवाब में इन एआरटी सेवाओं को इन देशों में कानून के माध्यम से सख्ती से विनियमित किया जाने लगा। उदाहरण के लिए- ऑस्ट्रेलिया, विक्टोरिया और दक्षिण ऑस्ट्रेलिया में व्यावसायिक सरोगेसी पर कानूनी रूप से प्रतिबंध है, जबकि क्वींसलैंड कानून सरोगेसी व्यवस्था के सभी रूपों पर प्रतिबंध लगाता है (एलेउ 1992)। इसी तरह ब्रिटिश संसद ने सरोगेसी (व्यवस्था) अधिनियम 1985 पारित किया, वाणिज्यिक सरोगेसी पर प्रतिबंध लगा दिया लेकिन परोपकारी सरोगेसी की अनुमति दी। सरोगेसी को जर्मनी और इटली जैसे देशों में भी अवैध घोषित किया गया है क्योंकि इसे मानवीय गरिमा के बुनियादी नैतिक सिद्धांतों के विपरीत माना जाता है (टीयू 2009)।

जैसे ही भारत ने चिकित्सा पर्यटन के लिए अपना बाजार खोला, प्रजनन पर्यटन या फर्टिलिटी पर्यटन तेजी से बढ़ते व्यवसाय के रूप में विकसित हुआ। चूंकि कई पश्चिमी देशों ने सरोगेसी पर रोक लगा दी है, इसलिए इन विकासों के जवाब में भारत में एआरटी क्लीनिकों का विकास हुआ। उच्च गुणवत्ता वाली सुविधाओं, पश्चिम की तुलना में सस्ती सेवा, अंग्रेजी बोलने वाले चिकित्सा पेशेवरों, पर्यटन और आतिथ्य क्षेत्र से सस्ते पैकेज सौदों और पर्यटन आकर्षण, निजी स्वास्थ्य देखभाल जैसे कारकों के संयोजन के कारण भारत को प्रजनन पर्यटन के लिए एक आकर्षक स्थल के रूप में देखा जाता है। , भारतीय श्रम को आउटसोर्स करने का प्रोत्साहन, एक व्यावसायिक माहौल, जहां बड़ी संख्या में महिलाएं सरोगेसी और सरकारी विनियमन की अनुपस्थिति में संलग्न होने के लिए तैयार हैं (कादिर और जॉन 2009, सेन-गुप्ता 2008, अंक 2009)।

विकसित दुनिया के सभी देशों ने व्यावसायिक सरोगेसी पर प्रतिबंध नहीं लगाया है। प्रजनन पर्यटन अमेरिका के कुछ राज्यों और यूरोप के कुछ हिस्सों में भी होता है। पश्चिम के विकसित देशों में शिशुओं का एक महत्वपूर्ण प्रतिशत आईवीएफ के माध्यम से पैदा होता है, जिसमें सरोगेसी भी शामिल है। अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र में सरोगेसी का सामना करने वाले परस्पर विरोधी नियम हैं। एक देश में जितने अधिक प्रतिबंध होते हैं, दूसरे देश को आउटसोर्स करने का मोह उतना ही अधिक होता है। प्रजनन पर्यटन अमेरिका के भीतर और यूरोप के कुछ हिस्सों में भी होता है। लेकिन सस्ती सेवा, जैसे एक चौथाई

 

पश्चिम की तरह कीमत, भारत को प्रजनन पर्यटन के लिए एक आकर्षक गंतव्य बनाती है। जैसा कि कदीर (2009) बताते हैं, जबकि अमेरिका में सरोगेट व्यवस्था के साथ एआरटी की लागत का 50% तक सरोगेट को जाता है, भारत में, अधिकांश पैसा एटीआर क्लीनिकों द्वारा विनियोजित किया जाता है। सरोगेसी व्यवस्था में शामिल विभिन्न समूहों के सत्ता संबंधों पर बाजार के प्रभुत्व और मुद्दे ने कई नैतिक मुद्दों को खोल दिया है।

व्यावसायिक सरोगेसी में लिंग और वर्ग शोषण से संबंधित नैतिक मुद्दे:

 

उदार परंपरा के विद्वानों का तर्क है कि सरोगेसी की व्यवस्था से न केवल ‘बांझ‘ जोड़ों को लाभ होता है, बल्कि उन महिलाओं को भी लाभ होता है जो सरोगेट के रूप में सेवा करना चाहती हैं। वे आगे तर्क देते हैं कि एक महिला को अपने शरीर का उपयोग करने का अधिकार है जैसा वह चाहती है। सरोगेसी व्यवस्था में महिलाएं अपने शरीर पर अपनी पसंद का प्रयोग करती हैं और साथ ही स्वतंत्र रूप से अनुबंधों में संलग्न होती हैं और अपनी इच्छानुसार पैसा कमाती हैं। उदार परंपरा के विद्वानों के अनुसार, सरोगेसी किसी भी प्रकार के अनुबंधित मजदूरी से अलग नहीं है। इसलिए, उनका तर्क है कि महिलाएं चुनने के लिए स्वतंत्र हैं, और उन्हें सरोगेसी व्यवस्था में मजबूर नहीं किया जाता है। सरोगेसी से संबंधित मामलों में विशेष प्रतिबंध केवल महिलाओं की स्वायत्तता और नागरिकों के रूप में समानता को कम करने का परिणाम होगा (मार्केंस 2007 देखें)।

केली ओलिवर (1989) के अनुसार, उदारवादी ढांचा यह भ्रम पैदा करता है कि सरोगेसी की व्यवस्था बांझ दंपति और सरोगेट्स दोनों के लिए फायदेमंद है। हालांकि, ‘यह सरोगेसी अनुबंध के पक्षकारों के बीच महत्वपूर्ण लिंग विशिष्ट और वर्ग अंतरों की अनदेखी करता है‘ (ओलिवर 1989: 98)। उनके विचार में सरोगेसी व्यवस्था पर पार्टियों के बीच अनुबंध ई

अगर पार्टियां बराबर होतीं तो वेन पैदा नहीं होता। इसलिए, वर्ग आधारित शक्ति संबंध विभिन्न पक्षों को सरोगेसी व्यवस्था में लाते हैं। ओलिवर का तर्क है कि वाणिज्यिक सरोगेसी के ढांचे के भीतर, ‘किराए की कोख अनुबंध हमेशा आर्थिक रूप से सुरक्षित पुरुष के पक्ष में पक्षपाती होता है‘ (ओलिवर 1989: 99)।

केली ओलिवर (1989) के समान, स्पार (2005), डिलवे (2008), एंडरसन (1990), अमृता पांडे (2009) जैसे अन्य विद्वान भी तर्क देते हैं कि सरोगेसी व्यवस्था में शामिल सभी पक्षों को समान रूप से लाभ नहीं होता है। वाणिज्यिक सरोगेसी व्यवस्था में सरोगेट के रूप में महिलाओं के आर्थिक रूप से वंचित वर्गों का शोषण करने की क्षमता है। नव-उदार बाजार अर्थव्यवस्था में, सरोगेसी का सीमा-पार व्यापार भी फलता-फूलता है। इस संदर्भ में, विकासशील देशों में गरीब महिलाएं सरोगेट मां के रूप में शोषण के प्रति अधिक संवेदनशील हैं। वे सस्ते श्रम शक्ति के रूप में बाजार अर्थव्यवस्था में आकर्षित होने की संभावना रखते हैं और विकसित देशों में उच्च कीमत वाले सरोगेट्स के विकल्प प्रदान करते हैं।

स्पार (2005) का तर्क है कि वैश्विक व्यापार प्रणाली में असमानताओं के कारण सरोगेट्स के विकल्प तिरछे हैं। सीमा-पार सरोगेसी निश्चित रूप से वैश्विक व्यापार प्रणाली की विशाल आर्थिक विषमताओं पर फलने-फूलने वाली है। यह सीमा-पार व्यापार दलालों को बड़ी मात्रा में लाभ प्रदान करेगा और गरीब महिलाओं को अपने प्रजनन श्रम को बेचने की अनुमति देगा। इसी तरह, हीथर ई डिलवे (2008) का तर्क है कि सरोगेसी में वर्ग प्रमुख भूमिका निभाता है। जेस्टेशनल सरोगेसी एक “ब्रीडर क्लास” के निर्माण की अनुमति देती है, जहाँ गरीब महिलाओं को अमीरों के लिए बच्चों के गर्भ के लिए काम पर रखा जाता है। इसलिए, सरोगेसी व्यवस्था में, के बीच सादृश्य

 

सरोगेसी और गुलामी पर अच्छी तरह से संकेत दिया जा सकता है। एक निश्चित जाति और जातीयता वाली महिलाएं, जैसे अश्वेत महिलाएं और तीसरी दुनिया की महिलाएं सरोगेसी अनुबंध में शोषण का शिकार हो सकती हैं। तीसरी दुनिया की महिलाएं विकसित देशों में महिलाओं के लिए बच्चे पैदा करने का लक्ष्य बनने की सबसे अधिक संभावना है, क्योंकि इन महिलाओं का उपयोग करने के लिए कम वित्तीय निवेश और कम कानूनी कठिनाई की आवश्यकता होती है।

 

साथ ही गर्भकालीन सरोगेसी व्यवस्था में अश्वेत महिलाओं के नस्लीय उत्पीड़न की लंबे समय से चली आ रही परंपरा को आगे बढ़ाने की क्षमता है। बहती एमकुंबा (1999) का यह भी तर्क है कि उच्च वर्ग, श्वेत युगल अभी भी सरोगेसी की प्रणाली के माध्यम से अश्वेत महिलाओं के प्रजनन श्रम को नियंत्रित करने में सक्षम हैं। . हालांकि, वह इस बात पर जोर देती हैं कि अश्वेत महिलाओं और तीसरी दुनिया की महिलाओं के गर्भ को अक्सर गर्भकालीन सरोगेसी के लिए जहाजों के रूप में इस्तेमाल किया जाएगा, जबकि आनुवंशिक सरोगेसी के लिए उन्हें पसंद किए जाने की संभावना कम है।

एंडरसन (1990) और ओलिवर (1989) जैसे विद्वानों ने ‘अलग हुए श्रम‘ और ‘अलग हुए श्रम‘ के मार्क्सवादी ढांचे के भीतर सरोगेसी को समझने की कोशिश की है। एंडरसन (1990) सरोगेसी को विमुख श्रम कहते हैं। उनके अनुसार सरोगेट मां को बच्चे के लिए जो भी माता-पिता का प्यार महसूस होता है, उसे दबाने के लिए सरोगेसी के मानदंड महिलाओं के श्रम को अलग-थलग श्रम के रूप में बदल देते हैं। हालाँकि, ओलिवर (1989) का तर्क है कि किराए की कोख अलग श्रम का एक रूप है। उनके अनुसार, मार्क्स पराया या विदेशी और अलग-थलग या बाहरी के बीच अंतर करता है। वह स्पष्ट करती हैं कि मार्क्स के अनुसार जहाँ विमुख होना संसार से स्वाभाविक मानवीय संबंध है, विरक्त संसार से विकृत सम्बन्ध है। ओलिवर के अनुसार सरोगेसी इस बात का उदाहरण देती है कि मार्क्स का विरक्त श्रम से क्या तात्पर्य है। सरोगेट्स अपना श्रम केवल आठ घंटे ही नहीं बेचतीं, बल्कि वह अपने जीवन के कम से कम दस महीने अपना श्रम बेचती हैं। सरोगेसी 24 घंटे का काम है, जिसमें उसके जीवन के हर पहलू शामिल हैं।

अमृता पांडे (2009) वाणिज्यिक सरोगेसी को “यौनकृत देखभाल कार्य” कहती हैं। उसके अनुसार किराए की कोख देखभाल के मौजूदा रूपों के समान है, साथ ही यह सार्वजनिक कल्पना में कलंकित है। इस कलंक के कारणों में से एक यह है कि यह यौन कार्य के साथ समानता रखता है। वह आगे तर्क देती हैं कि व्यावसायिक सरोगेसी में यौन कार्य और देखभाल कार्य दोनों की विशेषताएं हैं। प्रजनन श्रम और आयाओं और घरेलू कामगारों की देखभाल के काम पर नारीवादी छात्रवृत्ति एक लेंस प्रदान करती है जिसके माध्यम से भारत में व्यावसायिक सरोगेसी को समझा जा सकता है। एरेनरिच और होशचाइल्ड (2003) जैसे विद्वानों ने तर्क दिया है कि वैश्वीकरण के साथ सेवा क्षेत्र के रोजगार में महिलाओं की गतिविधि में समग्र वृद्धि हुई है। बाजार अर्थव्यवस्था के वैश्वीकरण ने विकासशील देशों के घरेलू कामगारों के लिए विकसित देशों में कम वेतन पर उपलब्ध होने की उच्च मांग पैदा की है। चूंकि घरेलू सेवा कर्मियों को श्रम और सामाजिक सुरक्षा से बाहर रखा गया है, सामाजिक वर्ग, रंग, नस्ल और जातीयता द्वारा परिभाषित सबसे कमजोर वर्गों की महिलाओं के घरेलू सेवा कार्य में प्रवेश करने की अधिक संभावना है। घरेलू कामगारों के अंतरराष्ट्रीय प्रवासन ने विकसित देशों में मध्यम और उच्च वर्ग की महिलाओं के लिए अपनी अवैतनिक देखभाल जिम्मेदारियों को अप्रवासी महिलाओं को कम कीमत पर स्थानांतरित करना संभव बना दिया है। इसलिए, इस तरह के अंतरराष्ट्रीय घरेलू कामगारों के प्रवासन ने मध्यम और उच्च वर्ग की महिलाओं को अपने करियर पर ध्यान केंद्रित करने में मदद की है।

उसके ऊपर बना रहे हैं

बारबरा एहरेनरेच और अर्ली रसेल होशचाइल्ड का काम, अमृता पांडे (2009) का तर्क है कि प्रजनन श्रम में आम तौर पर घर खरीदने जैसी गतिविधियां शामिल होती हैं।

 

सामान बनाना और खाना परोसना, कपड़े धोना और तैयार करना, बच्चों का सामाजिककरण करना और देखभाल और भावनात्मक समर्थन प्रदान करना। जबकि संयुक्त राज्य में विशेषाधिकार प्राप्त महिलाओं ने रंगीन महिलाओं की सेवाओं को खरीदकर ऐतिहासिक रूप से खुद को प्रजनन श्रम से मुक्त कर लिया है, पांडे का तर्क है कि वैश्वीकरण और प्रजनन तकनीक के बढ़ते विस्तार के साथ, “गर्भावधि सेवाओं” को देखभाल कार्य की सूची में जोड़ा जाना चाहिए। इसलिए, भारत में सरोगेट्स, जो भारत और विदेशों के जोड़ों के लिए नियमित रूप से अपने गर्भ को किराए पर दे रही हैं, देखभाल के काम में भी शामिल हैं। वे पैसे के बदले किसी और के बच्चे का पालन-पोषण कर रहे हैं। लेकिन जो चीज उनके काम के अनुभव को असामान्य बनाती है, वह है इससे जुड़ा उच्च स्तर का यौन कलंक।

 

इस तरह का कलंक सरोगेसी को एक विशेष प्रकार का लांछित और यौन देखभाल का काम बनाता है। इसी प्रकार कुछ नारीवादी विद्वानों ने सरोगेसी को वेश्यावृत्ति से जोड़ा है। जैसे कि नारीवादी विद्वान एंड्रिया डॉर्किन ने बताया है कि सरोगेसी में महिलाएं प्रजनन क्षमताओं को उसी तरह बेचती हैं जैसे पुराने समय की वेश्याएं अपनी कामुकता को बेचती थीं, लेकिन इसमें वेश्यावृत्ति का कलंक शामिल नहीं है क्योंकि शिश्न घुसपैठ नहीं है। यह गर्भ है, योनि नहीं खरीदी जा रही है (नीकेर्क और ज़िल में उद्धृत, 1995: 345)।

जिस तरह से भारतीय राज्य सरोगेसी के माध्यम से अपनी महिलाओं के शोषण को सुविधाजनक बनाने में सक्रिय भूमिका निभाता है, उसकी चर्चा इमराना कदीर और मैरी जॉन (2009) ने की है। उनके अनुसार भारतीय राज्य व्यावसायिक सरोगेसी और मानव अंग की बिक्री या ऋण देने से निपटने में दोहरा मापदंड अपनाता है। जबकि भारत में मानव अंग प्रत्यारोपण अधिनियम 1994 मानव अंगों की बिक्री और अंग ऋण पर प्रतिबंध लगाता है, वाणिज्यिक सरोगेसी के माध्यम से गर्भाशय के अस्थायी उधार को भारतीय राज्य द्वारा बढ़ावा दिया जाता है। इसलिए, कदीर और जॉन की राय में, राज्य मानव शरीर के अंगों और गर्भाशय के एक तर्कहीन भेद में संलग्न है। और व्यावसायिक सरोगेसी के माध्यम से गर्भाशय उधार लेने को ऋण के रूप में नहीं देखा जाता है। इस तरह के दोहरे मानक को बनाए रखते हुए, राज्य गरीब महिलाओं के सस्ते प्रजनन श्रम को वैश्विक बाजार में व्यापार करने की सुविधा प्रदान करता है।

उपरोक्त चर्चा से यह तर्क दिया जा सकता है कि सरोगेसी पर छात्रवृत्ति ने व्यावसायिक सरोगेसी की अवधारणा से जुड़े विभिन्न नैतिक मुद्दों की ओर इशारा किया है। अधिकांश विद्वान इस बिंदु पर सहमत हैं कि व्यावसायिक सरोगेसी के माध्यम से निम्न वर्ग की पृष्ठभूमि की महिलाएं इस तरह के शोषण का अधिक शिकार होती हैं। इसके अलावा, यह तर्क दिया जाता है कि अंतरराष्ट्रीय परिदृश्य में, व्यावसायिक सरोगेसी के माध्यम से श्रम का एक अंतरराष्ट्रीय विभाजन बनाया जाता है, जिसके माध्यम से काली महिलाओं और गरीब आर्थिक पृष्ठभूमि की तीसरी दुनिया की महिलाओं को अक्सर गर्भकालीन सरोगेसी के माध्यम से शोषण के रूप में खींचा जाता है।

परोपकारी सरोगेसी में शामिल नैतिक मुद्दे:

 

व्यावसायिक सरोगेसी को अक्सर उन गरीब महिलाओं के शोषण के रूप में वर्णित किया जाता है जो सरोगेट के रूप में कार्य करती हैं। वहीं कमर्शियल सरोगेसी में सरोगेसी भुगतान को भी बच्चे को बेचने के बराबर कर दिया जाता है। कुछ नारीवादी विद्वानों ने यह भी तर्क दिया है कि कम विकसित देशों की गरीब महिलाओं को सरोगेसी अनुबंधों में प्रवेश करने के लिए राजी करने का जोखिम है, क्योंकि व्यावसायिक सरोगेसी के मामले में वित्तीय प्रलोभन शामिल हैं। इसके विपरीत, कई आलोचक परोपकारी सरोगेसी को बांझपन के उपयुक्त और स्वीकार्य समाधान के रूप में चित्रित करते हैं। उनका तर्क है कि इस तरह की व्यवस्था में उपहार देना और प्रेम और बलिदान का प्रदर्शन शामिल है

 

तर्कसंगत स्वार्थ के बजाय। इसके अलावा, तर्क दिया जाता है कि भुगतान को छोड़कर, परोपकारी सरोगेसी हमें सरोगेसी के मूल्य को समझने में सक्षम बनाती है। उदाहरण के लिए ऑस्ट्रेलिया, विक्टोरिया और दक्षिण ऑस्ट्रेलिया में कुछ राज्यों ने व्यावसायिक सरोगेसी को प्रतिबंधित करने वाले कानून पारित किए हैं, जबकि वे परोपकारी सरोगेसी की अनुमति देते हैं। ब्रिटिश और ऑस्ट्रेलियाई सरकार की रिपोर्टों ने व्यावसायिक सरोगेसी की निंदा की है और सरोगेसी अनुबंधों को शून्य और अस्वीकार्य बनाने के लिए कानून बनाने की सलाह दी है (एलेयू, 1992)। ब्रिटिश संसद ने सरोगेसी (व्यवस्था) अधिनियम 1985 पारित किया, जो व्यावसायिक सरोगेसी को प्रतिबंधित करता है लेकिन परोपकारी सरोगेसी की अनुमति देता है।

Sharyn Roach Anleu (1992) का तर्क है कि व्यावसायिक और परोपकारी सरोगेसी के बीच का अंतर शक्तिशाली लिंग मानदंडों पर आधारित है जो रोजमर्रा की जिंदगी में व्याप्त है। परोपकारी सरोगेसी के पक्ष में तर्क इस विचार पर आधारित है कि महिलाओं के लिए मातृत्व सामान्य, प्राकृतिक और माना जाता है। उचित। इस तरह के दृष्टिकोण से देखने पर, एक व्यावसायिक सरोगेसी व्यवस्था में प्रवेश करना पथभ्रष्ट, अप्राकृतिक और अनुचित हो जाता है, और इसे बच्चे का व्यापार करने या अपने स्वयं के प्रजनन शरीर को बेचने के रूप में देखा जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में जीवित गुर्दा दाताओं पर शोध पर आकर्षित, एनल्यूस का सुझाव है कि महिलाएं परिवारों के भीतर शोषण के लिए विशेष रूप से कमजोर हैं।

 

लाइव किडनी डोनेशन में, महिलाएं स्थितिजन्य या अप्रत्यक्ष दबावों जैसे अपराधबोध, कथित पारिवारिक अपेक्षाओं के प्रति अधिक संवेदनशील होती हैं, जो प्रेरित करती हैंदाता को ते करो। इसी प्रकार परोपकारी सरोगेसी व्यवस्था के मामले में महिला संबंधी को सरोगेसी व्यवस्था में भावनात्मक रूप से हेरफेर किया जा सकता है। इसलिए, एक अलौकिक सरोगेसी व्यवस्था को देखते हुए संविदात्मक संबंधों के रूप में शोषणकारी हो सकता है। उनके विचार में, व्यावसायिक सरोगेसी व्यवस्था में कुछ मामलों में जब महिला अपना मन बदल लेती है, तो उसके लिए अनुबंध को रद्द करना आसान हो सकता है। लेकिन परोपकारी सरोगेसी के मामले में एक महिला का अपने शरीर या बच्चे को रखने के विकल्प पर बहुत कम नियंत्रण हो सकता है, अगर वह अपना मन बदल लेती है। किसी महिला के किसी दोस्त या रिश्तेदार से बच्चा न कराने के फैसले के खिलाफ उस पर सामाजिक और पारिवारिक दबाव अधिक हो सकता है।

जेनिस रेमंड (1990) जैसे नारीवादी विद्वानों ने तर्क दिया है कि परोपकारी सरोगेसी की अनुमति देने से महिलाओं के पितृसत्तात्मक रूढ़िवादिता को पोषण, देखभाल और आत्म-बलिदान के रूप में मजबूत करके महिलाओं को नुकसानदेह स्थिति में डाल दिया जाएगा। जेनिस रेमंड ने अपने निबंध “प्रजनन उपहार और उपहार देना: परोपकारी महिलाएं” में इस आलोचना को विकसित किया है। उनके अनुसार परोपकारी सरोगेसी को उस सांस्कृतिक मानदंड के आलोक में देखा जाना चाहिए जो महिलाओं को अपनी जरूरतों से पहले दूसरों की जरूरतों को पूरा करने के लिए देने वाली, आत्म-त्याग करने वाली और सुलभ मानती है।

ब्रेंडा एम. बेकर (1996) का तर्क है कि परोपकारी के रूप में पुरुषों द्वारा थोपे गए रूढ़िवादिता पर काबू पाने के आधार पर महिलाओं को सरोगेसी के लिए अस्वीकृत नहीं किया जा सकता है। महिलाएं अपने देखभाल के अनुभवों और रिश्तों को भी महत्व देती हैं और सोचती हैं कि वे वास्तव में सार्थक गतिविधियों के साथ-साथ सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधियों को भी अपनाती हैं। परोपकारी सरोगेसी पर विद्वानों के इन विविध और विरोधाभासी विचारों के बावजूद, कई विद्वान इस बात से सहमत हैं कि निस्वार्थ सरोगेसी के लिए नियमों का होना आवश्यक है। सरोगेट मां, भावी माता-पिता के अधिकारों की रक्षा और बच्चे के हितों को सुनिश्चित करने के लिए कानूनी प्रावधान होने की आवश्यकता है।

परोपकारी सरोगेसी पर उपरोक्त चर्चा से, यह बताया जा सकता है कि परोपकारी सरोगेसी की अवधारणा से जुड़े नैतिक मुद्दों पर विविध दृष्टिकोण बिंदु किसके द्वारा उठाए गए हैं?

 

विद्वान। जबकि वाणिज्यिक सरोगेसी को अक्सर गरीब महिलाओं के शोषण के परिणामस्वरूप वर्णित किया जाता है, इसके विपरीत, परोपकारी सरोगेसी को अधिक स्वीकार्य होने का अनुमान है। इसलिए, कुछ राज्य व्यावसायिक सरोगेसी पर रोक लगाते हुए परोपकारी सरोगेसी की अनुमति देते हैं। हालांकि, कुछ नारीवादी विद्वानों ने परोपकारी सरोगेसी की धारणा की गंभीर रूप से पूछताछ की है और बताया है कि परोपकारी सरोगेसी वाणिज्यिक सरोगेसी के रूप में शोषणकारी हो सकती है। यह शक्तिशाली लिंग मानदंडों पर आधारित है, जहां महिला रिश्तेदार भावनात्मक रूप से हेरफेर करने के लिए प्रवृत्त होती हैं। हालाँकि, विद्वानों के बीच आम सहमति है कि सरोगेट माँ के हितों के साथ-साथ बच्चों के हितों की रक्षा के लिए कानूनी प्रावधानों की आवश्यकता है।

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

सरोगेसी प्रथा में बाल अधिकारों से संबंधित नैतिक प्रश्न

 

व्यावसायिक सरोगेसी के खिलाफ गंभीर आपत्तियों में से एक इस आधार पर उठाई जाती है कि इसका परिणाम बच्चों का वस्तुकरण या वस्तुकरण होता है। यह तर्क दिया गया है कि व्यावसायिक सरोगेसी में बच्चों को उत्पादों के रूप में माना जाता है, जिन्हें ऐसे लेन-देन में शामिल पार्टियों के लाभ के लिए बाजार में खरीदा और बेचा जा सकता है।

 

न्यू रिप्रोडक्टिव टेक्नोलॉजीज पर कनाडा का रॉयल कमीशन (1993) परोपकारी सरोगेसी सहित सभी प्रकार की सरोगेसी व्यवस्थाओं को बच्चों के वस्तुकरण के रूप में बताता है। यह तर्क दिया जाता है कि सरोगेसी व्यवस्था में बच्चों का निर्माण और स्थानांतरण उनके स्वयं के लाभ के लिए नहीं बल्कि शामिल वयस्क देखभालकर्ताओं के लाभ के लिए होता है। इसलिए, आयोग के अनुसार किसी को भी किसी दूसरे इंसान का “उपहार” बनाने का अधिकार नहीं होना चाहिए।

 

विद्वानों ने यह भी तर्क दिया है कि सरोगेसी को गोद लेने के समकक्ष नहीं माना जाना चाहिए। क्योंकि, गोद लेने के मामले में पहले से ही एक बच्चा अस्तित्व में है जिसकी जरूरतों और हितों को संरक्षित करने की आवश्यकता है। इसके विपरीत सरोगेसी के मामले में वयस्कों की जरूरतों और हितों को पूरा करने के लिए बच्चे का निर्माण किया जाता है और उसी के आधार पर लेन-देन किया जाता है।

यह एम.एम. जैसे विद्वानों द्वारा तर्क दिया गया है। टियू (2009), कदीर और जॉन (2009), कदीर (2009) ने कहा कि सरोगेसी व्यवस्था में बच्चे के अधिकार का अवमूल्यन होता है। ऐसे मामलों में निःसंतान दंपति की संतान प्राप्ति की इच्छा को पूरा करना बच्चे के कल्याण के बजाय प्राथमिक उद्देश्य के रूप में देखा जाता है। बांझ दंपति की इच्छा पूरी करने के चक्कर में बच्चे को कई तरह की पीड़ाएं पहुंचाई जाती हैं।

 

शुरू से ही, सरोगेट को अपने शरीर के भीतर बढ़ते बच्चे के साथ अपने बंधन को कम करने की आवश्यकता होती है, और यह अलगाव बच्चे को प्रभावित कर सकता है। कई मामलों में नवजात शिशु जन्म देने वाली मां के साथ संबंध बनाने और उसके द्वारा कम से कम तीन से छह महीने तक स्तनपान कराने के अधिकार से भी वंचित रह जाता है। जन्म देने वाली मां से बच्चे का जल्दी अलग होना बच्चे के प्रतिरक्षात्मक और मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य को प्रभावित कर सकता है।

बारडेल (2009) और डेविस (1985) ने भी बाल अधिकारों से संबंधित गंभीर चिंताएँ उठाई हैं। उन्होंने सरोगेसी की नैतिकता पर इस आधार पर सवाल उठाया है कि हर संभावना मौजूद है

शारीरिक रूप से अक्षम बच्चे के रूप में पैदा होने की स्थिति। कई परस्पर विरोधी मुद्दे भी बच्चे के भविष्य को दांव पर लगाते हैं, जैसे कि जब न तो सरोगेट मां और न ही कमीशन देने वाले माता-पिता बच्चे को रखना चाहते हैं। यदि इच्छुक माता-पिता जन्म से ठीक पहले तलाक से गुजरते हैं

 

बच्चे के भविष्य को दांव पर लगा दिया जाता है। ट्रांसनेशनल सरोगेसी में, परिवार और राष्ट्रीयता की मौजूदा परिभाषाओं के तहत बच्चे के माता-पिता और राष्ट्रीयता का निर्धारण करना मुश्किल हो जाता है, जैसा कि आई बेबी मांजी केस 2 में हुआ। इसलिए, विद्वानों का तर्क है कि बदलते समाज में नैतिक मानदंड समय-समय पर परिवर्तन के अधीन हैं। चूंकि मौजूदा कानून सरोगेसी से संबंधित सभी मुद्दों का समाधान करने में सक्षम नहीं हैं, इसलिए सरोगेसी के नियमन के लिए नए कानूनों को लागू करने की आवश्यकता है ताकि बच्चों और कमजोर समूहों के अधिकारों का उल्लंघन न हो।

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे