काम और प्रौद्योगिकी
SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी में
मार्क्स ने श्रमिकों के बीच अलगाव की सीमा को गलत बताया। मार्क्स ने अपने समय के मजदूरों में जो अलगाव और हताशा की गहराई देखी, वह आज के सामान्य कार्यकर्ताओं में नहीं पाई जाती। सार्थक अनौपचारिक समूह के साथ तेजी से विचार करने वाला श्रमिक श्रमिक की बौद्धिक शक्ति अनावश्यक हो जाता है और उत्पादन की फैक्ट्री प्रणाली की विशाल शक्ति के पीछे गायब हो जाता है। यह कार्यकर्ताओं को अमानवीय बनाता है। यह कार्यकर्ता को अधिक वस्तु बनाता है। श्रमिक के श्रम को श्रम बाजार में अवैयक्तिक रूप से खरीदा और बेचा जा सकता है।
मार्क्स बताते हैं कि उत्पादन की प्रक्रिया और उत्पादन गतिविधि के भीतर अलगाव कैसे होता है। इसलिए, जो वस्तु श्रम पैदा करती है, वह एक शक्ति या अतिरिक्त व्यवस्था के रूप में उसका सामना करती है और कुछ विदेशी। श्रमिक अपना जीवन व्यतीत करते हैं और सब कुछ अपने लिए नहीं बल्कि उन शक्तियों के लिए पैदा करते हैं जिन्होंने उसे हेरफेर किया।
अलगाव का लागत कारण सामाजिक संबंधों की संरचना में पाया जाता है। सामाजिक संबंधों को निजी संपत्ति के संबंध के आधार पर संरचित किया जाता है। निजी ठीक से और प्रत्येक सांठगांठ आर्थिक संस्थानों से परे अपने सभी सामाजिक संबंधों में व्यवहार और व्यवहार को आकार देने के लिए विस्तारित होती है।
अलगाव उन सभी समाजों में मौजूद है जिनके पास ठीक से निजी है लेकिन यह पूंजीवादी समाज में है कि इसके गंभीर प्रभाव थे। निजी संपत्ति इस प्रकार उत्पाद है। विमुख श्रम का परिणाम और आवश्यक परिणाम। इसलिए अलग-थलग श्रम अलग-थलग श्रम है, जिसमें श्रमिकों के उन पहलुओं से अलगाव शामिल है, जो उत्पादन की प्रक्रिया से और खुद से और साथी पुरुषों के समुदाय से उत्पन्न होते हैं।
मुख्य में से एक दूसरा, हालांकि अलगाव कुछ हद तक मौजूद है, यह संरचना का परिणाम है
नौकरशाही और समाज की और आर्थिक शोषण से मिले।
काम किसी अन्य प्रकार की गतिविधि की तुलना में हमारे जीवन का एक बड़ा हिस्सा है। आत्म सम्मान बनाए रखने के लिए मॉडर्न में नौकरी करना जरूरी है। मजदूरी या वेतन वह मुख्य संसाधन है जिस पर बहुत से लोग अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए निर्भर करते हैं। आय के बिना, दिन-प्रतिदिन के जीवन का सामना करने की चिंताएँ कई गुना बढ़ जाती हैं।
कार्य का सामाजिक संगठन
आधुनिक समाजों की आर्थिक प्रणाली की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक श्रम के अत्यधिक जटिल विभाजन का अस्तित्व है। काम बड़ी संख्या में विभिन्न व्यवसायों में लाभांश बन गया है जिसमें लोग विशेषज्ञ हैं। पारंपरिक समाजों में गैर-कृषि कार्यों में शिल्प में निपुणता की आवश्यकता होती थी। शिक्षुता की एक लंबी अवधि के माध्यम से शिल्प कौशल सीखा गया था और कार्यकर्ता सामान्य रूप से सभी को पूरा करता था
शुरुआत से अंत तक उत्पादन प्रक्रिया के पहलू। उदाहरण के लिए – हल बनाने वाला एक धातुकर्मी लोहे को फोर्ज करेगा, इसे इकट्ठा करने पर इसे आकार देगा, उत्पादन को इकट्ठा करेगा, अधिकांश पारंपरिक शिल्प पूरी तरह से गायब हो गए हैं जो बड़े पैमाने पर उत्पादन प्रक्रियाओं के कृषि भाग के कौशल से बदल गए हैं।
आधुनिक समाज ने एक बदलाव देखा है काम का स्थान है। औद्योगीकरण से पहले, ज्यादातर काम घर पर होता था और घर के सभी सदस्यों द्वारा सामूहिक रूप से पूरा किया जाता था। औद्योगिक समाजशास्त्र में उन्नति जैसे बिजली और कोयले को संचालित करने वाली मशीनरी ने काम और घर को अलग करने में योगदान दिया। उद्यमों के स्वामित्व वाले कारखाने औद्योगिक विकास के केंद्र बिंदु बन गए, मशीनरी और उपकरण उनके भीतर केंद्रित हो गए और माल के मानव उत्पादन ने घर में स्थित छोटे पैमाने के कारीगरों को ग्रहण करना शुरू कर दिया। कारखानों में नौकरी चाहने वाले लोगों को प्रशिक्षित किया जाएगा, वे विशेष कार्य करते हैं और उन्हें इस काम में गिरावट का वेतन मिलेगा। कर्मचारियों के प्रदर्शन की देखरेख उन प्रबंधकों द्वारा की जाती थी जो श्रमिकों के उत्पादन और अनुशासन को बढ़ाने के लिए तकनीकों को लागू करने से संबंधित थे।
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काम और अलगाव
पारंपरिक और आधुनिक समाज के बीच श्रम का विभाजन वास्तव में असाधारण है। कार्ल मार्क्स ने औद्योगिक क्रांति के समय समाज में हो रहे परिवर्तनों की व्याख्या करने की कोशिश की। मार्क्स ने औद्योगिक उत्पादन के विकास के साथ-साथ असमानताओं को भी देखा। पूंजीवाद उत्पादन की एक प्रणाली है जो पिछली आर्थिक प्रणाली के साथ मूल रूप से विरोधाभासी इतिहास है, इसमें शामिल है क्योंकि यह वस्तुओं का उत्पादन करता है, और उपभोक्ता की एक बड़ी संख्या में बेची जाने वाली सेवाएं। मार्क्स ने पूंजीवादी उद्यम के भीतर दो मुख्य तत्वों की पहचान की। पहली पूंजी धन, मशीनों सहित किसी भी गिरफ्तारी को भी कारखानों के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है या भविष्य की संपत्ति बनाने के लिए निवेश किया जा सकता है। उजरती श्रम कामगारों के पूल को संदर्भित करता है, जिनके पास अपनी आजीविका के साधन नहीं हैं, लेकिन उन्हें पूंजी के मालिकों द्वारा प्रदान किया गया रोजगार मिलना चाहिए। पूंजीपति एक लालची वर्ग से बनता है, जबकि जनसंख्या का एक बड़ा हिस्सा मजदूर वर्ग के रूप में उजरती मजदूरों का एक वर्ग बनाता है। एक औद्योगीकरण फैल गया, बड़ी संख्या में किसान जो जमीन पर काम करके खुद का समर्थन करते थे, वे बढ़ते हुए शहरों में चले गए और एक शहरी आधारित औद्योगिक श्रमिक वर्ग बनाने में मदद की। इस श्रमिक वर्ग को सर्वहारा वर्ग कहा जाता है।
मार्क्स के अनुसार पूँजीवाद स्वाभाविक रूप से एक वर्ग व्यवस्था है जिसमें वर्ग संबंध संघर्ष की विशेषता है। हालांकि पूंजी के मालिक और श्रमिक एक दूसरे पर निर्भर हैं। पूंजीपति को श्रम की आवश्यकता होती है और श्रमिक को मजदूरी की आवश्यकता होती है, निर्भरता अत्यधिक असंतुलित होती है। वर्गों के बीच संबंध एक खोजपूर्ण संबंध है, क्योंकि श्रमिकों का अपने श्रम पर बहुत कम या कोई नियंत्रण नहीं होता है
नियोक्ता श्रमिकों के श्रम के उत्पादों को विनियोग करके लाभ उत्पन्न करने में सक्षम हैं।
कक्षा और कार्य की प्रकृति:
मार्क्स के लिए एक वर्ग लोगों का एक समूह है जो उत्पादन के साधनों और कार्य के सामान्य संबंध में खड़े होते हैं जिससे वे आजीविका प्राप्त करते हैं। आधुनिक उद्योग के उदय से पहले उत्पादन के साधनों में मुख्य रूप से खराब हस्तकला कार्य और कारीगर शामिल थे। पूर्व-औद्योगिक समाजों में इसलिए दो मुख्य वर्गों में वे लोग शामिल थे जिनके पास भूमि थी। आधुनिक उद्योग समाजों में कारखाने, कार्यालय, मशीनरी और उन्हें खरीदने के लिए आवश्यक धन या पूंजी महत्वपूर्ण हो गए हैं। दो मुख्य वर्गों में वे लोग शामिल हैं जो उत्पादन के नए साधनों के मालिक हैं, उद्योगपति या पूंजीपति और वे जो श्रमिक वर्ग को अपना श्रम बेचकर अपना जीवनयापन करते हैं या अब कुछ हद तक पुरातन शब्द सर्वहारा वर्ग है।
मार्क्स के अनुसार, वर्गों के बीच संबंध एक अन्वेषणात्मक है। सामंती समाज में, अन्वेषण
के बाद किसानों से अभिजात वर्ग को उपज के सीधे हस्तांतरण का खेत ले लिया। सर्फ़ों को अपने उत्पादन का एक निश्चित अनुपात अपने कुलीन स्वामी को देने के लिए मजबूर किया जाता था, या उन्हें और उनके अनुचरों द्वारा उपभोग की जाने वाली फसलों का उत्पादन करने के लिए हर महीने उनके खेतों में कई दिनों तक काम करना पड़ता था। आधुनिक पूंजीवादी समाज में, अन्वेषण का स्रोत कम स्पष्ट है, और मार्क्स ने इसकी प्रकृति को वर्गीकृत करने के प्रयास पर अधिक ध्यान दिया। मार्क्स ने तर्क दिया, श्रमिक अधिक उत्पादन करते हैं, वास्तव में लागत चुकाने के लिए नियोक्ताओं को इसकी आवश्यकता होती है। यह अधिशेष मूल्य लाभ का स्रोत है, जिसे पूंजीपति अपने उपयोग में लाने में सक्षम हैं। श्रमिकों का एक समूह एक कपड़े का कारखाना है, जो एक दिन में सौ सूट का उत्पादन करने में सक्षम हो सकता है, 75 प्रतिशत सूट बेचकर श्रमिकों को मजदूरी और संयंत्र और उपकरणों की लागत का भुगतान करने के लिए निर्माण के लिए पर्याप्त आय प्रदान करता है। शेष परिधान की बिक्री से आय को लाभ के रूप में लिया जाता है।
पूंजीवादी व्यवस्था द्वारा बनाई गई असमानताओं से मार्क्स पर बल दिया गया था। हालांकि पहले के जमाने में विलासिता का जीवन व्यतीत किया जाता था, लेकिन किसान समाज अपेक्षाकृत गरीब थे। यहां तक कि अगर जीवन का कोई अभिजात्य मानक नहीं होता, तो आधुनिक उद्योग के विकास के साथ अंतत: धन का उत्पादन पहले से कहीं अधिक पैमाने पर होता है, लेकिन श्रमिकों की उस संपत्ति तक बहुत कम पहुंच होती है जो उनका श्रम काम करता है। वे अपेक्षाकृत गरीब रहते हैं, जबकि संपत्ति वर्ग के वरों द्वारा संचित धन। मार्क्स ने दरिद्रीकरण शब्द का प्रयोग उस प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए किया था जिसके द्वारा श्रमिक वर्ग पूंजीवादी वर्ग के संबंध में तेजी से दरिद्र होता जाता है, भले ही श्रमिक पूर्ण रूप से अधिक समृद्ध हो जाते हैं, उन्हें पूंजीपति वर्ग से अलग करने वाली खाई लगातार बढ़ती जा रही है। पूंजीपति और कामकाजी के बीच ये असमानताएं
वर्ग प्रकृति में कड़ाई से आर्थिक नहीं थे। मार्क्स ने उल्लेख किया कि कैसे आधुनिक कारखानों के विकास और उत्पादन के मशीनीकरण का अर्थ है कि काम अक्सर चरम पर सुस्त और दमनकारी हो जाता है। श्रम जो हमारे धन का स्रोत है, अक्सर शारीरिक रूप से थका देने वाला और मानसिक रूप से थकाऊ दोनों होता है, क्योंकि फैक्ट्री के हाथ की देखभाल होती है, जिसके काम में एक अपरिवर्तनीय वातावरण में एक दिन में नियमित कार्य होते हैं।
मार्क्स का वर्ग का सिद्धांत स्तरीकरण का सिद्धांत नहीं बल्कि सामाजिक परिवर्तन का एक व्यापक सिद्धांत है – कुल समाजों में परिवर्तन की व्याख्या के लिए एक उपकरण। यह, T.B बॉटम अयस्क एक प्रमुख विशेषज्ञ मार्क्सवादी समाजशास्त्र, समाजशास्त्रीय विश्लेषण के लिए मार्क्स का एक बड़ा योगदान माना जाता है।
मार्क्स के संघर्ष के सिद्धांत को वर्तमान में मूल रूप से पुनर्जीवित किया गया है क्योंकि यह क्रियात्मकता के विपरीत है जो 20 या 30 वर्षों के लिए समाजशास्त्र और नृविज्ञान पर हावी है। जहाँ प्रकार्यवाद ने सामाजिक समरसता पर बल दिया, वहीं मार्क्सवाद ने सामाजिक संघर्ष पर बल दिया; जहां कार्यात्मकता सामाजिक रूपों की स्थिरता और दृढ़ता पर ध्यान केंद्रित करती है, मार्क्सवाद अपने मूल रूप से ऐतिहासिक है लेकिन समाज की बदलती संरचना को देखता है और जोर देता है; जहाँ कार्यात्मकता सामान्य मूल्यों और मानदंडों द्वारा सामाजिक जीवन के नियमन पर ध्यान केंद्रित करती है, मार्क्सवाद प्रत्येक समाज के भीतर हितों और मूल्यों के विचलन और एक निश्चित सामाजिक व्यवस्था को समय की अवधि में बनाए रखने में बल की भूमिका पर बल देता है। समाज के संतुलन ‘और‘ संघर्ष मॉडल के बीच का अंतर, जिसे 1950 में डाहरेंड्रॉफ़ द्वारा बलपूर्वक कहा गया था, आम जगह नहीं बन पाया है।
अध्ययन के क्षेत्र के रूप में ज्ञान का समाजशास्त्र निश्चित रूप से मार्क्स के इस तर्क के साथ सुधार हुआ था कि एक निश्चित समय और स्थान पर प्रचलित वैचारिक और अन्य मानवीय विचार समाज की संरचना और संरचना पर निर्भर करते हैं।
अलगाव का विश्लेषण:- मार्क्स ने इस आर्थिक अलगाव को समाज से व्यक्ति के सामान्य अलगाव के स्रोत के रूप में और इसके अलावा व्यक्ति को स्वयं से देखा। समकालीन चिकित्सा लेखकों और नए मार्क्सवादी में इस अवधारणा का बहुत विस्तार हुआ है। मार्क्स ने आर्थिक संरचना के महत्व को स्वीकार किया है क्योंकि उन्होंने इस पर अत्यधिक जोर दिया है फिर भी उन्होंने समाज के अध्ययन में अब तक काफी हद तक उपेक्षित कारक पर ध्यान केंद्रित किया है।
यानी आर्थिक व्यवस्था जिसे सामाजिक विज्ञानों में अब तक नज़रअंदाज किया गया था।
हालांकि कार्ल मार्क्स की सबसे अधिक आलोचना की गई, लेकिन उन्होंने अन्य सामाजिक विचारों की एक श्रृंखला का नेतृत्व किया।
मार्क्स के लिए, काम – वस्तुओं और सेवाओं का उत्पादन – मानव सुख और पूर्ति की कुंजी है। काम सबसे महत्वपूर्ण, प्राथमिक मानव गतिविधि है। ऐसे में यह प्रदान कर सकता है
इसका मतलब या तो मनुष्य की क्षमता को पूरा करना है या उसके स्वभाव और दूसरों के साथ उसके संबंधों को विकृत करना और रोकना है। अपने शुरुआती लेखन में मार्क्स ने “अलग-थलग” श्रम के विचार को विकसित किया। अपने सरलतम रूप में, अलगाव का अर्थ है कि मनुष्य अपने कार्य से कट जाता है; वह अपने श्रम के विभिन्न रूपों पर अलग हो जाता है। अपने सरलतम रूप में, अलगाव का अर्थ है कि मनुष्य अपने कार्य से कट जाता है; वह अपने श्रम से अलग है। जैसे, वह अपने श्रम को करने में संतुष्टि और तृप्ति पाने में असमर्थ है, अपने काम में अपने वास्तविक स्वरूप को व्यक्त करने में असमर्थ है, वह उससे अलग हो गया है
स्वयं वह स्वयं के लिए पराया है क्योंकि कार्य एक सामाजिक गतिविधि है, कार्य से अलगाव में दूसरों से अलगाव भी शामिल है। व्यक्ति अपने साथी कर्मचारियों से कट जाता है।
मार्क्स का मानना था कि काम मनुष्य को उसकी बुनियादी जरूरतों, उसके व्यक्तित्व और उसकी मानवता को पूरा करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण साधन प्रदान करता है। किसी उत्पाद के निर्माण में अपने व्यक्तित्व को अभिव्यक्त करने से कार्यकर्ता गहरी संतुष्टि का अनुभव कर सकते हैं। अपने उत्पाद को दूसरों द्वारा उपयोग और सराहना करते हुए देखकर, उनकी जरूरतों को पूरा करता है और इस तरह दूसरों के लिए उनकी देखभाल और मानवता व्यक्त करता है। एक ऐसे समुदाय में जहां हर कोई अपने लिए और दूसरों के लिए काम करता है, काम पूरी तरह से गतिविधि को पूरा कर रहा है। लेकिन मार्क्स के लिए, मनुष्य का अपने काम से संबंध मानवीय भावना और मानवीय संबंधों दोनों के लिए विनाशकारी रहा है
मार्क्स के लिए, जिस क्षण, श्रम के उत्पादों यानी वस्तुओं को अन्य वस्तुओं के बदले वस्तुओं के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा, अलगाव की उत्पत्ति हुई। मुद्रा की शुरुआत के साथ, विनिमय के माध्यम के रूप में, वे खरीदने और बेचने के लिए वस्तु बन जाते हैं। श्रम के उत्पाद बाजार में ‘वस्तु‘ बन गए, अब व्यक्ति और समुदाय की जरूरतों को पूरा करने का साधन नहीं रह गया है। अपने आप में अंत से, वे अंत का साधन बन जाते हैं, जीवित रहने के लिए आवश्यक वस्तुओं और सेवाओं को प्राप्त करने का साधन। अच्छे अब उन व्यक्तियों का हिस्सा नहीं हैं जो उन्हें पैदा करते हैं। इस तरह, उत्पाद एक ‘विदेशी‘ वस्तु बन गया है।
विसंबंधन शुरू में बाजार प्रणाली से कुछ में वस्तुओं के आदान-प्रदान से उत्पन्न होता है। इससे निजी संपत्ति के विचार और व्यवहार का विकास होता है, उत्पादन की शक्तियों का व्यक्तिगत स्वामित्व। मार्क्स का तर्क है कि यद्यपि निजी संपत्ति अलगाव का कारण बनी है, बल्कि यह अलगाव का परिणाम है। एक बार जब श्रम के उत्पादों को वस्तु वस्तु के रूप में माना जाता है, तो यह निजी स्वामित्व के विचार का एक छोटा कदम है। पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में, उत्पादन की शक्तियों का स्वामित्व एक छोटे अल्पसंख्यक के हाथ में केंद्रित होता है। अलगाव इस तथ्य से बढ़ जाता है कि श्रमिकों के पास उनके द्वारा उत्पादित वस्तुओं का स्वामित्व नहीं होता है।
इस विचार से कि सभी श्रमिक अपने श्रम के उत्पाद से अलग-थलग हैं, कई परिणाम उत्पन्न होते हैं।
1) श्रमिक उत्पादन गतिविधि की क्रिया से अलग हो जाता है, वह स्वयं से अलग हो जाता है।
2) जब कार्यकर्ता अपने आप से अलग हो जाता है, तो वह अपने काम में खुद को पूरा नहीं करता बल्कि अपने आप को नकारता है; वह कल्याण के बजाय दुख की भावना विकसित करता है, अपनी मानसिक और शारीरिक ऊर्जा को स्वतंत्र रूप से विकसित नहीं करता है लेकिन शारीरिक रूप से थका हुआ और मानसिक रूप से कमजोर होता है।
3) इसलिए, जब वह काम से दूर होता है तो कर्मचारी उसे सहज महसूस करते हैं। काम के दौरान वह बेचैन महसूस करता है।
4) कार्य अपने आप में एक अंत, एक संतुष्टि और मानवीय आवश्यकताओं की पूर्ति का कारण बनता है। यह बस उसके लिए जीने का जरिया बन जाता है। अंत के साधन के रूप में, काम उबाऊ या नियमित हो जाता है और यदि वास्तविक पूर्ति नहीं कर सकता है।
5) अपने काम के उत्पाद, अपने श्रम के प्रदर्शन और स्वयं के स्वरूप से विमुख; कार्यकर्ता भी अपने साथी पुरुषों से अलग हो गया है। वह तब अपने साथियों या उनकी समस्याओं में दिलचस्पी लेता है। वह केवल अपने और अपने परिवार के लिए काम करता है।
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अलगाव के कारण: मार्क्स
इन्फ्रास्ट्रक्चर: मार्क्स ने आर्थिक प्रणाली पर जोर दिया – इंफ्रास्ट्रक्चर समाज की नींव के रूप में जो अंततः सामाजिक जीवन के अन्य सभी पहलुओं को आकार देता है। उसके लिए, बुनियादी ढांचे को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: उत्पादन की ताकतें और उत्पादन के संबंध। मार्क्स के अनुसार उत्पादन की शक्तियाँ अर्थात वस्तुओं के उत्पादन के साधन उत्पादन के संबंधों को बदल सकते हैं
यानी उन लोगों के बीच संबंध जो उत्पादन करते हैं और जो संघ के तहत उनके मालिक हैं, एक कृषि अर्थव्यवस्था उत्पादन भूमि मालिकों और संबंधों के दो समूहों से भूमिहीन श्रम का मुख्य बल है। पूंजीवाद के तहत, निर्माण के लिए उपयोग की जाने वाली कच्ची सामग्री और मशीनरी उत्पादन की प्रमुख ताकतें हैं। जो नहीं करते उनके बीच संबंध पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में स्थापित होते हैं। पूंजीपति उत्पादन की शक्तियों (उत्पादन के साधन) के मालिक होते हैं, जबकि श्रमिक केवल अपने श्रम के मालिक होते हैं, जो मजदूरी कमाने वालों के रूप में वे पूंजीपतियों को या अक्सर समय पर बेचते हैं।
मार्क्स का तर्क है कि पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में, एक छोटा अल्पसंख्यक उत्पादन की ताकतों का मालिक होता है। श्रमिक न तो अपने द्वारा उत्पादित वस्तुओं का स्वामी होता है और न ही उस पर उसका कोई नियंत्रण होता है। अपने उत्पादों की तरह वह एक वस्तु के स्तर तक सिमट कर रह गया है। उसके काम पर एक स्मृति मूल्य रखा जाता है और श्रम की लागत का आकलन किसी तरह से किया जाता है जैसे मशीनरी और कच्चे माल की लागत का आकलन किया जाता है। अपने द्वारा निर्मित वस्तुओं की तरह, श्रमिक मांग की आपूर्ति के कानून की बाजार शक्तियों की दया पर है। जब आर्थिक मंदी होती है, तो बहुत से श्रमिक अपनी नौकरी खो देते हैं या उन्हें कम वेतन दिया जाता है। केवल श्रम ही धन पैदा करता है फिर भी श्रमिक प्राप्त करते हैं
स्वार्थ पर आधारित है। मजदूर और पूंजीपति दोनों अपने फायदे के लिए काम करते हैं।
- शक्तिहीनता: उत्पादन के बने पूंजीवादी में पहले के मालिक साधारण मजदूरों में सिमट कर रह गए थे। उन्हें कुछ भी मूल या अपनी स्वयं की रचनात्मकता का कोई काम करने की अनुमति नहीं थी। श्रमिकों को लगता है कि वे जो कुछ भी पैदा कर रहे हैं, इस प्रकार वे किसी और के लिए उत्पादन करते हैं। कार्यकर्ता को सभी विवरणों में निर्देशित किया जाता है। यह अपने काम का आदमी जहाज खो गया है। कार्यकर्ताओं को लगता है कि उन्होंने अपनी स्वतंत्रता की सारी शक्ति खो दी है। आगे मशीनीकरण ने भी उनसे सारी ताजगी और ऊर्जा छीन ली है। श्रमिकों को लगता है कि वे दूसरों की दया पर हैं जो तय करते हैं कि उन्हें क्या बनाना चाहिए और कैसे बनाना चाहिए।
- अलगाव की भावना: श्रम के अत्यधिक विभाजन में, कार्य को कई अलग-अलग विभागों में विभाजित कर दिया गया है। प्रत्येक विशिष्ट और विशेषज्ञों द्वारा प्रबंधित किया जा रहा है। श्रमिक, विशिष्ट समूहों के रूप में, एक विभाग में काम करते हैं; उन्हें दूसरे विभाग के बारे में कोई जानकारी नहीं है। उन्हें पूरे सिस्टम के काम करने के संबंध में कोई अतिरिक्त जानकारी नहीं दी जाती है। इस प्रकार कार्यकर्ता अलग-थलग और उपेक्षित महसूस करते हैं। वे काम के साथ लगाव की भावना खोने लगते हैं क्योंकि वे पूरे उत्पादन के केवल एक पहलू से संबंधित होते हैं और काम के अपने पहलू के लिए अजनबी बने रहते हैं।
- अर्थहीनता: पूंजीवादी व्यवस्था में उद्यमी, जो श्रम को किराए पर लेते हैं, मशीन टूल्स, कच्चे माल, भवन आदि सब कुछ के मालिक हैं। इस प्रकार श्रमिकों द्वारा उत्पादित तैयार उत्पादों पर उनका पूरा अधिकार है। श्रमिकों को उनके वेतन के अलावा कुछ भी अतिरिक्त प्राप्त होता है, हालांकि वे काम करने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं। इस प्रकार श्रम श्रमिकों के लिए बाहरी है यानी यह उनके आवश्यक अस्तित्व से संबंधित नहीं है, यानी उनका काम इसलिए वह खुद की पुष्टि नहीं करता है, लेकिन खुद को नकारता है कि वह अपने काम में अर्थ की भावना महसूस नहीं करता है। जब उसे अपनी मेहनत का कोई अतिरिक्त लाभ नहीं मिलता है, तो वह अपने काम का आकर्षण और उद्देश्य खो देता है। वह अर्थहीनता का अनुभव करता है। इसलिए वह केवल अपने काम के बाहर और अपने काम में खुद को महसूस करता है; इसलिए वह स्वयं की पुष्टि नहीं करता बल्कि इनकार करता है, स्वयं को संतुष्ट नहीं बल्कि दुखी महसूस करता है। वह नहीं जानता कि वह यह क्यों काम कर रहा है। वह अपने स्वयं के उत्पाद पर किसी स्वामित्व का दावा नहीं कर सकता; वह उत्पाद या उत्पादन की प्रक्रिया से अलग हो जाता है। वह उनसे जुड़ाव महसूस नहीं कर सकता; काम केवल उसके बाहर की जरूरतों को पूरा करने के लिए एक साधन बन जाता है, यह महसूस करता है कि उसके श्रम से दूसरों को लाभ होता है।
काम के माध्यम से अर्थ या जीवन के उद्देश्य को खोने की यह भावना आदर्शहीनता के रूप में सीखी जाती है
- सामान्यता :- अर्थ की हानि आगे चलकर मूल्यों की ओर ले जाती है। कार्यकर्ता को लगता है कि समाज में अत्यधिक मूल्यवान लक्ष्य उसके लिए बहुत दूर हैं। वह भ्रमित हो जाता है। वह अपने लक्ष्यों तक पहुँचने के लिए उपलब्धि या दिशा की भावना खो देता है। उसके पास फॉलो करने का कोई सेट पैटर्न नहीं हो सकता। वह अस्वीकृत या मानक से कम महसूस करता है। उसे ऐसा लगता है जैसे वह मतलबी नहीं है। समाज जिसे महत्वपूर्ण मानता है, उसमें कार्यकर्ता धीरे-धीरे विश्वास खो रहा है, श्रमिकों को लगता है कि वे सामाजिक रूप से वांछनीय लक्ष्य प्राप्त नहीं कर सकते हैं और आगे यह कि ‘काम‘ अब अपने आप में एक लक्ष्य नहीं है।
- आत्म विछोह :- काम करने वाला स्वयं को अपने से अलग महसूस करता है अंत में उसे कोई सरोकार नहीं रहता। यह काम जैसी आवश्यक गतिविधियों में रुचि या भागीदारी के नुकसान का अनुभव है; ये गतिविधियाँ अब लक्ष्य नहीं हैं, बल्कि आय जैसी अन्य आवश्यक चीज़ों के साधन के रूप में बस समर्थित हैं। मैं स्वयं या पहचान का नुकसान हूं क्योंकि वह वास्तव में जो करना चाहता है, वह नहीं कर सकता। कार्यकर्ता भ्रमित हो जाता है कि वह क्या है या वह क्या कर रहा है। वह अपने आप में मजबूत हो जाता है। जितना अधिक कार्यकर्ता खुद को खर्च करता है, उतना ही कम उसके पास खुद का होता है, उतना ही कम उसके पास खुद का होता है।
विमुख श्रम की समस्या का मार्क्स का समाधान एक साम्यवादी या समाजवादी समाज है जिसमें उत्पादन की शक्तियों का स्वामित्व सांप्रदायिक रूप से होता है और श्रम के विशेष विभाजन को समाप्त कर दिया जाता है। उनका मानना था कि पूँजीवाद में स्वयं के विनाश के बीज निहित हैं। बड़े पैमाने के औद्योगिक उद्यमों में अलग-थलग श्रमिकों की एकाग्रता, सामान्य हित के शोषण के प्रति जागरूकता को प्रोत्साहित करेगी और शासक पूंजीपति वर्ग को उखाड़ फेंकने के लिए संगठन की सुविधा प्रदान करेगी।
कार्ल मार्क्स समरसता ने पूँजीवाद का पुरजोर विरोध किया और इसकी कमियों की ओर इशारा किया, विशेष रूप से श्रमिकों का अत्यधिक शोषण किया जाता है और वे नियोक्ताओं के लिए लाभ कमाने के उपकरण बन जाते हैं अर्थात पूंजीकृत श्रमिक अपने मूल अधिकारों से वंचित महसूस करते हैं और इस प्रकार पूंजीपतियों के खिलाफ एकजुट लड़ाई करते हैं। कारखानों पर और खुद मालिक बनने के लिए। कार्ल मार्क्स के अनुसार ‘विसंबंधन‘ उत्पादन के पूंजीवादी तरीके का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है।
अलगाव और जीवन की भौतिक स्थिति
अलगाव का अर्थ है अजनबी, अजनबी जैसा कि ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी में उल्लेख किया गया है। अलगाव एक केंद्रीय अवधारणा है जो मार्क्स के शुरुआती लेखन में से एक है, सरकार, धन और संस्कृति में मनुष्य का अपना कर्म उसके द्वारा शासित होने के बजाय उसके खिलाफ उतरने वाली एक विदेशी शक्ति बन जाती है। , “मनुष्य इस प्रकार अपने भीतर और अपने साथियों से विभाजित है, कभी भी घर पर वास्तव में कभी भी उसका सामाजिक जीवन संपूर्ण नहीं होता है।
हेगेल से अलगाव। हेगेल ने अलगाव ‘धन, राज्य शक्ति आदि को मनुष्य की प्रकृति से अलग की गई चीजों के रूप में देखा। लेकिन हेगेल ने विसंबंधन का प्रयोग केवल विचार फार्म में ही किया।
मार्क्स के अनुसार जीवन पीढ़ी के अलगाव की भौतिक स्थितियाँ। अलगाव की स्थितियों के बारे में आर्थिक, राजनीतिक या धार्मिक संस्थाएं, मार्क का ध्यान आर्थिक अलगाव पर था, जो कि पूंजीवादी व्यवस्था है क्योंकि यह मनुष्य के जीवन के हर पहलू को प्रभावित करती है।
अलगाव और कार्य का सिद्धांत:
पूंजीवादी समाज में अलगाव की प्रक्रिया में मार्क्स की विशेष रुचि थी। पूंजीवादी समाज में मार्क्स ने पहले खंड पूंजी में श्रम का विकास किया। पूंजी में मार्क्स लोगों की बदलती भौतिक स्थितियों और उनकी चेतना का सावधानीपूर्वक परीक्षण करते हैं। उत्पादन की प्रक्रिया में मनुष्य न केवल अपने अस्तित्व की परिस्थितियों पर बल्कि अपने पूरे मनोवैज्ञानिक ढांचे पर भी आरोप लगाता है।
मार्क्स ने पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली को दो चरणों में विभाजित किया। पहला फोन सरल सहयोग है। सहयोग सभी लंबे पैमाने के उत्पादन की एक आवश्यक विशेषता है। यह वाक्यांश पूंजीवाद का स्थायी बिंदु है। एक पूंजीपति के स्वामित्व में एक ही प्रकार की वस्तु का उत्पादन करने के लिए बड़ी संख्या में श्रमिकों ने एक ही समय में, एक ही स्थान पर एक साथ काम किया। काम करने वाले पुरुषों की तुलना में एक साथ काम करने वाले और सहयोग करने वाले पुरुषों का उत्पादन अलगाव है। पूंजीपति ने प्रत्येक श्रमिक को अलग-अलग भुगतान किया और फिर भी अधिक प्राप्त किया, एक अधिशेष मूल्य निर्मित होता है।
दूसरे के वाक्यांश श्रम के एक जटिल विभाजन द्वारा चिह्नित किए गए थे। प्रत्येक कार्यकर्ता एक साधारण ऑपरेशन में लगा हुआ था। इसलिए, कामगार ने कौशल हासिल कर लिया और दक्षता अपने उपकरणों को संभाल रही है। उन्हें पूरी उत्पादन प्रक्रिया में एकल ऑपरेशन करने के लिए कम समय की आवश्यकता होती है यानी काम न्यूनतम श्रम समय में पूरा हो जाता है। मार्क्स बताते हैं कि इस प्रकार श्रम के जटिल विभाजन से बढ़ती हुई कार्यकर्ता अपनी रचनात्मक शक्तियों से अलग हो जाती है और उसे एक इंसान के रूप में कम कर देती है।
मार्क्स के अनुसार, आधुनिक उद्योग में मशीनरी का उपयोग पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के विकास का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है। निर्माण में श्रमिक उपकरण का उपयोग करता है, मशीन उसका उपयोग करती है, ऐसी परिस्थितियों में आधुनिक समाजों की विशेषताएं, इसके विपरीत आर्थिक अन्योन्याश्रितता का एक विशाल विस्तार है। कुछ अपवादों को छोड़कर, आधुनिक समाजों में अधिकांश लोग उस भोजन का उत्पादन नहीं करते हैं जो वे उन घरों में खाते हैं जिनमें वे रहते हैं या जिन भौतिक वस्तुओं का वे उपभोग करते हैं। कार्ल मार्क्स पहले लेखक थे जिन्होंने अनुमान लगाया था कि आधुनिक उद्योग के विकास से कई लोगों का काम सुस्त हो जाएगा,
दिलचस्प कार्य। मार्क्स के अनुसार श्रम का विभाजन मनुष्य को उसके कार्य से विमुख कर देता है।
मार्क्स के अलगाव के लिए, काम करने के लिए उदासीनता या शत्रुता की भावना का संदर्भ लें, लेकिन सेटिंग के समग्र ढांचे के लिए। पारंपरिक समाजों में, उन्होंने बताया, काम अक्सर किसान किसानों को थका देता था, कभी-कभी उन्हें अपने काम पर नियंत्रण के उपाय करने पड़ते थे, समग्र उत्पाद के निर्माण के लिए केवल एक अंश के लिए उनकी नौकरियों पर थोड़ा नियंत्रण होता था, और उनका कोई प्रभाव नहीं होता था यह कैसे या किसके लिए अंततः बेचा जाता है। मार्क्सवादी तर्क देते हैं कि कामगारों के लिए काम कुछ ऐसा प्रतीत होता है जो एक ऐसा कार्य है जिसे प्रत्येक आय के लिए किया जाना चाहिए लेकिन यह आंतरिक रूप से असंतुष्ट है
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