कट्टरवाद साम्प्रदायिकता और धर्मनिरपेक्षता

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समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे

 

जब भी हम भारत में कट्टरवाद की बात करते हैं तो हमारा सरोकार धार्मिक कट्टरवाद से होता है। कट्टरवाद मूल ग्रंथों या प्रकट धर्म के मूल सिद्धांतों की वापसी के लिए एक आंदोलन या विश्वास है – आमतौर पर इसके विपरीत, आधुनिकतावाद और धर्म में उदारवाद के साथ। भारत में कट्टरवाद हिंदू कट्टरवाद और मुस्लिम कट्टरवाद से संबंधित है। रूढ़िवादी राजनीतिक दलों की विचारधारा है, जो कठोर हिंदू धर्म-राम मंदिर और पौराणिक नायकों पर वापस जाती है। दूसरी ओर मुस्लिम कट्टरवाद बाबरी मस्जिद की ओर देखता है। ये दोनों कट्टरपंथी मस्जिद या मंदिर पर एकमत नहीं हैं।

 

 हिंदू और मुस्लिम कट्टरपंथियों के बीच संघर्ष

वर्तमान हिंदू-मुस्लिम संघर्ष वास्तव में एक धार्मिक संघर्ष नहीं है, न ही यह मध्यकालीन इतिहास में निहित है, जैसा कि अक्सर माना जाता है। पीओ

buddh dharm औरंगजेब और शिवाजी जैसों के बीच राजनीतिक संघर्ष और कुछ मुस्लिम शासकों द्वारा हिंदुओं के धार्मिक उत्पीड़न के बावजूद, भारत में विनाशकारी, सदियों पुराने धार्मिक सांप्रदायिक युद्धों का इतिहास नहीं है। न ही हमारे पास ब्रिटिश-पूर्व भारत में हिंदू-मुस्लिम दंगों का कोई पुराना इतिहास है। इस्लामिक आक्रमणों की अवधि के बाद, हमलावर अफगानी, मुगल और तुर्की मुसलमानों के साथ संघर्ष भारत में रचनात्मक रूप से सुलझाया गया।

समायोजन के कई अन्य प्रयासों में, भक्ति आंदोलन, हिंदू पंथ के भीतर, और सूफीवाद मुस्लिम पंथ के भीतर, दो विपरीत धर्मों के बीच स्थायी पुलों का निर्माण किया और कई धार्मिक मुद्दों पर उनके कुछ टकरावों को नरम किया। कबीर, नानक, रहीम, रविदास, तुखाराम के साथ-साथ कई सूफी संतों ने ईश्वर के नाम पर बोलने का दावा करने वालों की धार्मिक कट्टरता और अत्याचार को चुनौती दी। उन्होंने हिंदू धर्म और इस्लाम के अनुयायियों के बीच साझा विश्वासों का एक समूह बनाया, यह उपदेश देकर कि धर्मपरायणता और प्रेम का जीवन ही सच्चा धर्म है- न कि सांप्रदायिक अनुष्ठान या पुजारी का अंधानुकरण।

लगभग सभी संतों, भक्तों और सूफियों के हिंदू, मुस्लिम और सिखों में एक समान अनुयायी थे। उन्होंने लोकप्रिय धर्म की भाषा और विश्वास प्रणाली को प्रभावित किया और एक साथ रहने के मानवीय मानदंडों को विकसित करने में मदद की। बीसवीं शताब्दी के सभी खूनी हिंदू-मुस्लिम संघर्षों के बावजूद, यह उल्लेखनीय है कि प्रमुख विवादों में से कोई भी धार्मिक प्रकृति का नहीं है। समकालीन हिंदू-मुस्लिम संघर्ष मुख्य रूप से उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के उत्तरार्ध की राजनीति का उत्पाद है।

सांप्रदायिकता हिंदू-मुस्लिम कट्टरपंथियों के बीच संघर्ष का परिणाम है। भारत के बाहर साम्प्रदायिकता को आमतौर पर निम्नलिखित में से एक तरीके से परिभाषित किया जाता है: (1) यह सरकार का एक सिद्धांत है जिसमें वस्तुतः स्वायत्त स्थानीय समुदाय एक संघ में शिथिल रूप से बंधे होते हैं।

(2) माल और संपत्ति के सांप्रदायिक स्वामित्व में विश्वास या अभ्यास, (3) संपूर्ण समाज के बजाय अपने स्वयं के जातीय समूह के हितों के प्रति दृढ़ समर्पण।

उल्लेखनीय है कि पश्चिम में साम्प्रदायिक शब्द का प्रयोग अधिकतर सकारात्मक अर्थ में किया जाता है। लेकिन भारत में यह हमेशा धार्मिक पूर्वाग्रह वाले व्यक्ति को निरूपित करने के लिए निंदक शब्द में प्रयोग किया जाता है। भारत में ऐसी पार्टियां हैं, जिन्होंने चुनावी और अन्य राजनीतिक उद्देश्यों के लिए धार्मिक प्रतीकों का अपहरण कर लिया है, यह दर्शाता है कि उनकी चिंता बिल्कुल भी धार्मिक नहीं है।

 

 

 

साम्प्रदायिकता

साम्प्रदायिकता की बढ़ती प्रवृत्ति और उसके साथ होने वाली हिंसा ने धार्मिक अल्पसंख्यकों में असुरक्षा की भावना पैदा कर दी है। मुस्लिम, सिख और ईसाई विशेष रूप से आने वाले दिनों में भेदभाव और टकराव से डरते हैं। यह सिर्फ एक डर हो सकता है, लेकिन देश देश की आबादी के लगभग पांचवें हिस्से को घबराहट के संदेह और असुरक्षा का शिकार होने नहीं दे सकता। कश्मीर, पंजाब, उत्तर प्रदेश, बिहार, गुजरात, असम, उड़ीसा, आंध्र प्रदेश और दिल्ली में 1984 और 1999 के बीच की घटनाएं सांप्रदायिक वायरस के विभिन्न रूपों के विनाशकारी परिणाम का पर्याप्त सबूत और स्वाद देती हैं। भारत में धार्मिक अल्पसंख्यकों को संविधान द्वारा संरक्षित किया जाता है जो न्याय, सहिष्णुता, समानता और स्वतंत्रता प्रदान करता है। लेकिन जिस युग में धार्मिक कट्टरवाद धार्मिक कट्टरता, असहिष्णुता और संकीर्णता में स्थानांतरित हो रहा है, ‘राम राज्य‘ की धारणा को अल्पसंख्यकों, विशेष रूप से मुसलमानों द्वारा भगवान राम के शासन यानी हिंदू शासन के रूप में गलत व्याख्या नहीं की जाती है। . धार्मिक स्थलों में और उनके पास आतंकवादियों के छिपने के स्थानों पर नज़र रखने और जाँच करने के लिए पुलिस की उपस्थिति (जैसा कि 1985 में अमृतसर में और नवंबर 1993 और मई 1995 में कश्मीर में) को धार्मिक आस्था में हस्तक्षेप के रूप में देखा जाता है। इसलिए, राष्ट्र की शांति और अखंडता को नुकसान से बचाने के लिए सांप्रदायिकता और सांप्रदायिक हिंसा की समस्या का विश्लेषण और बहस करने की आवश्यकता है। ‘सांप्रदायिकता‘ को परिभाषित करना नितांत आवश्यक हो गया है। साथ ही, यह पता लगाना भी उतना ही प्रासंगिक है कि कौन ‘सांप्रदायिक‘ है।

 

 

 

सांप्रदायिकता की अवधारणा

साम्प्रदायिकता एक विचारधारा है, जो बताती है कि समाज धार्मिक समुदायों में बंटा हुआ है, जिनके हित अलग-अलग हैं और कई बार तो एक-दूसरे के विरोधी भी हैं। एक समुदाय के लोगों द्वारा दूसरे समुदाय और धर्म के लोगों के खिलाफ किए जाने वाले विरोध को ‘सांप्रदायिकता‘ कहा जा सकता है। यह शत्रुता एक विशेष समुदाय पर झूठा आरोप लगाने, नुकसान पहुँचाने और जानबूझकर अपमान करने की हद तक जाती है और लूटपाट, असहाय और कमजोरों के घरों और दुकानों को जलाने, महिलाओं का अपमान करने और यहां तक ​​कि व्यक्तियों की हत्या करने तक फैली हुई है। ‘सांप्रदायिक व्यक्ति‘ वे हैं जो धर्म के माध्यम से राजनीति करते हैं। नेताओं में, वे धार्मिक नेता ‘सांप्रदायिक‘ हैं, जो अपने धार्मिक समुदायों जैसे व्यापारिक उद्यमों और संस्थानों को चलाते हैं और “हिंदू धर्म, इस्लाम, सिख धर्म या ईसाई धर्म खतरे में हैं” की दुहाई देते हैं, जिस क्षण वे पाते हैं कि उनके पवित्र ‘निगमों‘ में दान समाप्त हो गया है। कम होने लगे हैं, या उनके नेतृत्व को चुनौती मिलने लगी है, या उनकी विचारधारा पर सवाल उठाया गया है। इस प्रकार, ‘सांप्रदायिक‘ वह नहीं है जो धर्म का आदमी है बल्कि वह है जो प्रचार करता है

 

राजनीति को धर्म से जोड़कर कार्य करता है। ये सत्ता के राजनेता अच्छे हिंदू नहीं हैं और न ही अच्छे मुसलमान, सिख, ईसाई, पारसी या बौद्ध। उन्हें खतरनाक राजनीतिक ‘मैल‘ के रूप में देखा जा सकता है। उनके लिए, भगवान और धर्म समाज के ‘राजा परजीवी‘ के रूप में शानदार ढंग से जीने के लिए और राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उपयोग किए जाने वाले उपकरण हैं (दिन के बाद, जून, 1990: 35-36) ).

टी.के. ओमन (1989) ने सांप्रदायिकता के छह आयामों का सुझाव दिया है: आत्मसातवादी, कल्याणकारी, पीछे हटने वाला, प्रतिशोधी, अलगाववादी और अलगाववादी। आत्मसातवादी साम्प्रदायिकता वह है जिसमें छोटे-छोटे धार्मिक समूहों को आत्मसात कर लिया जाता है/एक बड़े धार्मिक समूह में एकीकृत कर दिया जाता है। इस तरह की सांप्रदायिकता का दावा है कि अनुसूचित जनजातियां हिंदू हैं, या जैन, सिख और बौद्ध हिंदू हैं और उन्हें हिंदू विवाह अधिनियम के तहत कवर किया जाना चाहिए। कल्याणकारी साम्प्रदायिकता का उद्देश्य एक विशेष समुदाय के कल्याण के लिए है, जीवन स्तर में सुधार करना और ईसाई संघों, या पारसियों के उत्थान के लिए काम करने वाले पारसी संघों द्वारा ईसाइयों की शिक्षा और स्वास्थ्य प्रदान करना। इस तरह की साम्प्रदायिक लामबंदी का उद्देश्य केवल अपने ही समुदाय के सदस्यों के लिए काम करना है। रिट्रीटिस्ट सांप्रदायिकता वह है जिसमें एक छोटा धार्मिक समुदाय खुद को राजनीति से दूर रखता है: उदाहरण के लिए, बहाई समुदाय, जो अपने सदस्यों को राजनीतिक गतिविधियों में भाग लेने से मना करता है। प्रतिशोधी सांप्रदायिकता अन्य धार्मिक समुदायों के सदस्यों को नुकसान पहुँचाने, चोट पहुँचाने और घायल करने का प्रयास करती है। अलगाववादी साम्प्रदायिकता वह है जिसमें एक धार्मिक या सांस्कृतिक समूह; अपनी सांस्कृतिक विशिष्टता को बनाए रखना चाहता है और देश के भीतर एक अलग क्षेत्रीय राज्य की मांग करता है, उदाहरण के लिए, उत्तर-पूर्वी भारत में मिज़ोस और नागाओं की या असम में बोडो की, या बिहार में झारखंड के आदिवासियों की, या पश्चिम बंगाल में गोरखालैंड के लिए गोरखाओं की मांग , या उत्तर प्रदेश में उत्तराखंड के लिए पहाड़ी लोगों के लिए, या महाराष्ट्र में विदर्भ के लिए। अंत में, अलगाववादी सांप्रदायिकता वह है जिसमें एक धार्मिक समुदाय एक अलग राजनीतिक पहचान चाहता है और एक स्वतंत्र राज्य की मांग करता है। खालिस्तान की मांग करने वाले सिख आबादी का एक बहुत छोटा उग्रवादी वर्ग या स्वतंत्र कश्मीर की मांग करने वाले कुछ मुस्लिम उग्रवादी इस प्रकार की सांप्रदायिकता का अभ्यास करने में लगे हुए थे। इन छह प्रकार की साम्प्रदायिकता में से अंतिम तीन आंदोलन, साम्प्रदायिक दंगे, आतंकवाद और उग्रवाद को जन्म देने वाली समस्याएँ पैदा करती हैं।

 

 

भारत में साम्प्रदायिकता

भारत का बहुलवादी समाज कई धार्मिक समूहों से बना है; हालाँकि, इन समूहों को आगे विभिन्न उप-समूहों में विभाजित किया गया है। हिंदुओं को आर्य समाजियों, शिवियों, सनातनियों और वैष्णवों जैसे संप्रदायों में विभाजित किया गया है, जबकि मुसलमानों को एक तरफ शिया और सुन्नियों में बांटा गया है, और अशरफ (अभिजात वर्ग), अज़लाफ (बुनकर, कसाई, बढ़ई, तेल वाले), और अरज़ल दूसरी तरफ . हिंदुओं और मुसलमानों के बीच तनावपूर्ण संबंध लंबे समय से मौजूद हैं, जबकि कुछ हिंदू और सिखों ने पिछले पंद्रह वर्षों के दौरान ही एक-दूसरे को संदेह की दृष्टि से देखना शुरू कर दिया है। हालाँकि अब कुछ राज्यों में, हम हिंदुओं और ईसाइयों और मुसलमानों और ईसाइयों के बीच कुछ संघर्षों के बारे में भी सुनते हैं, फिर भी, बड़े पैमाने पर, भारत में ईसाई अन्य समुदायों द्वारा वंचित या शोषित महसूस नहीं करते हैं। मुसलमानों में शिया और सुन्नियों का भी एक दूसरे के प्रति पक्षपातपूर्ण रवैया है। यहां हम मुख्य रूप से हिंदू-मुस्लिम और संक्षेप में हिंदू-सिख संबंधों का विश्लेषण करेंगे।

 

 

 

हिन्दू-मुस्लिम साम्प्रदायिकता

भारत पर मुस्लिम आक्रमण दसवीं शताब्दी में शुरू हुए, लेकिन शुरुआती मुस्लिम विजेता धार्मिक प्रभुत्व स्थापित करने के बजाय लूटपाट में अधिक रुचि रखते थे। यह तब था जब कुतुबदीन दिल्ली का पहला सुल्तान बना जब इस्लाम ने भारत में पैर जमाए। बाद में, यह मुगल थे जिन्होंने प्रक्रिया में अपने साम्राज्य और इस्लाम को समेकित किया। मुगल शासकों द्वारा धर्मांतरण के प्रयासों, हिंदू मंदिरों के विनाश और इन मंदिरों पर मस्जिदों के निर्माण की कुछ नीतियों ने हिंदू और मुस्लिम समुदायों के बीच सांप्रदायिक कलह को जन्म दिया। जब अंग्रेजों ने भारत में अपना प्रभुत्व स्थापित किया तो उन्होंने शुरू में हिंदुओं को संरक्षण देने की नीति अपनाई, लेकिन 1857 में प्रथम स्वतंत्रता संग्राम के बाद, जिसमें हिंदू और मुसलमान कंधे से कंधा मिलाकर लड़े, अंग्रेजों ने ‘फूट डालो और राज करो‘ की नीति अपनाई, जिसके परिणामस्वरूप अपने वर्चस्व को बनाए रखने के लिए जान-बूझकर साम्प्रदायिक झगड़ों को बढ़ावा दे रहे हैं। स्वतंत्रता संग्राम के दौरान जब सत्ता की राजनीति खेल में आई तो हिंदुओं और मुसलमानों के बीच संबंध और अधिक तनावपूर्ण हो गए। इस प्रकार, हालांकि हिंदुओं और मुसलमानों के बीच दुश्मनी एक पुराना मुद्दा है, भारत में हिंदू-मुस्लिम सांप्रदायिकता को स्वतंत्रता संग्राम के दौरान ब्रिटिश शासन की विरासत के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह साम्प्रदायिकता आज काफी बदले हुए सामाजिक और राजनीतिक परिवेश में काम कर रही है। यह हमारे संविधान में निहित धर्मनिरपेक्ष आदर्शों के लिए सबसे बड़ा खतरा है।

आइए हम प्रथम विश्व युद्ध के बाद हिंदू-मुस्लिम सांप्रदायिकता की उत्पत्ति और ऐतिहासिक जड़ों की जांच करें ताकि इस घटना को इसके समकालीन संदर्भ में कुछ समझ प्रदान की जा सके। भाग लेने वाले राजनीतिक दलों की धार्मिक और राजनीतिक विचारधाराएं और आकांक्षाएं क्या थीं

 

स्वतंत्रता संग्राम में किया गया? राष्ट्रवादी अपील विभिन्न समूहों को एकजुट करने के लिए दो महत्वपूर्ण कारकों को संबोधित करना था: पहला, औपनिवेशिक शासकों के शोषण से मुक्ति, और दूसरा, सभी नागरिकों के लिए लोकतांत्रिक अधिकार। लेकिन कांग्रेस, मुस्लिम लीग, कम्युनिस्ट पार्टी और हिंदू महासभा जैसे प्रमुख राजनीतिक दलों ने बीसवीं सदी के तीसवें और चालीसवें दशक में इन भावनाओं को साझा नहीं किया। कांग्रेस ने प्रारंभ से ही ‘ऊपर से एकता‘ की नीति अपनायी जिसमें मध्यम वर्ग और उच्च वर्ग को अपने पक्ष में करने का प्रयास किया गया। मुस्लिम जिन्हें मुस्लिम समुदाय के नेताओं के रूप में स्वीकार किया गया था, मुस्लिम जनता को आंदोलन में खींचने का काम उन्हीं पर छोड़ दिया गया था। यह ‘ऊपर से एकता‘ दृष्टिकोण साम्राज्यवाद से लड़ने में हिंदू-मुस्लिम सहयोग को बढ़ावा नहीं दे सका। 1918 और 1922 के बीच हिंदू-मुस्लिम एकता लाने के सभी गंभीर प्रयास हिंदू, मुस्लिम और सिख समुदायों और कांग्रेस के शीर्ष नेताओं के बीच बातचीत की प्रकृति में थे। अक्सर, कांग्रेस ने धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद की ताकतों के एक सक्रिय संगठनकर्ता के रूप में कार्य करने के बजाय विभिन्न सांप्रदायिक नेताओं के बीच एक मध्यस्थ के रूप में कार्य किया। इस प्रकार, प्रारंभिक राष्ट्रवादी नेतृत्व के भीतर एक अंतर्निहित स्वीकृति थी कि हिंदू, मुस्लिम और सिख अलग-अलग समुदाय थे जो केवल राजनीतिक और आर्थिक चिंताओं को साझा करते थे, लेकिन धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक अभ्यास को नहीं। बीसवीं शताब्दी के प्रथम और द्वितीय चतुर्थांश में साम्प्रदायिकता के बीज इस प्रकार बोए गए। हालांकि, 1936 तक मुस्लिम लीग और हिंदू महासभा संगठनात्मक रूप से काफी कमजोर रही। 1937 के चुनावों में, मुस्लिम लीग ने प्रांतीय विधानसभाओं में मुसलमानों के लिए आरक्षित कुल सीटों (482) में से केवल 22 प्रतिशत सीटें जीतीं। मुस्लिम बहुल प्रांतों में भी इसने अच्छा प्रदर्शन नहीं किया। 1942 के बाद ही मुस्लिम लीग एक मजबूत राजनीतिक पार्टी के रूप में उभरी और उसने सभी मुसलमानों के लिए बोलने के अधिकार का दावा किया; जिन्ना ने कांग्रेस पार्टी को एक ‘हिंदू‘ संगठन के रूप में वर्णित किया, एक ऐसा दावा जिसका अंग्रेजों ने समर्थन किया। कांग्रेस के भीतर ही मदन मोहन मालवीय, के.एम. मुंशी और सरदार पटेल ने हिंदुत्ववादी पदों को ग्रहण किया। इस प्रकार, कांग्रेस सांप्रदायिक तत्वों के अपने रैंकों को शुद्ध नहीं कर सकी।

जबकि पाकिस्तान का नारा पहली बार 1940 में मुस्लिम लीग द्वारा व्यक्त किया गया था, कांग्रेस नेताओं ने 1946 में देश के विभाजन को स्वीकार कर लिया, जिसके कारण रक्तपात और नरसंहार के बीच लाखों हिंदुओं, मुसलमानों और सिखों का विस्थापन हुआ।

विभाजन के बाद भी कांग्रेस साम्प्रदायिकता पर काबू पाने में विफल रही। इस प्रकार, यह कहा जा सकता है कि भारत में हिंदू-मुस्लिम सांप्रदायिकता की राजनीतिक-सामाजिक उत्पत्ति थी और केवल धर्म ही हिंदुओं और मुसलमानों के बीच संघर्ष का कारण नहीं था, आर्थिक हित और सांस्कृतिक और सामाजिक रीति-रिवाज (जैसे त्योहार, सामाजिक प्रथाएं और जीवन शैली) ऐसे कारक थे जिन्होंने दो समुदायों को और विभाजित किया।

भारत में सोलह शहरों की पहचान हिंदू-मुस्लिम सांप्रदायिक दंगों के लिए अधिक संवेदनशील के रूप में की गई है। इनमें से पांच (मुरादाबाद, मेरठ, अलीगढ़, आगरा और वाराणसी) उत्तर प्रदेश में हैं; महाराष्ट्र में एक (औरंगाबाद); एक (अहमदाबाद) गुजरात में; आंध्र प्रदेश में एक (हैदराबाद), बिहार में दो (जमशेदपुर और पटना), असम में दो (सिल्चर और गौहाटी), पश्चिम बंगाल में एक (कलकत्ता); एक (भोपाल) मध्य प्रदेश में; जम्मू और कश्मीर में एक (श्रीनगर); और एक (कटक) उड़ीसा में। चूंकि ग्यारह शहर उत्तरी बेल्ट में, तीन पूर्वी बेल्ट में और दो दक्षिणी बेल्ट में स्थित हैं, क्या यह माना जा सकता है कि दक्षिण भारत में मुसलमानों को व्यापार और वाणिज्य में उनकी भागीदारी के कारण सांस्कृतिक रूप से बेहतर आत्मसात किया जाता है, जिसके लिए सद्भावना की आवश्यकता होती है। समुदाय? आश्चर्यजनक रूप से, यह तथ्य यूपी के पांच शहरों पर लागू होता है। भी। इसलिए, हमें इस घटना के लिए एक और स्पष्टीकरण खोजना होगा।

हिंदू-मुस्लिम शत्रुता को कारकों के एक जटिल समूह के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: ये हैं: (1) मुस्लिम आक्रमण जिसमें आक्रमणकारियों ने संपत्ति लूटी और हिंदू मंदिरों के ऊपर/पास मस्जिदों का निर्माण किया, (2) मुस्लिम अलगाववाद को अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए ब्रिटिश प्रोत्साहन उनके शाही शासन के दौरान, (3) विभाजन के बाद भारत में कुछ मुसलमानों का व्यवहार, उनके पाकिस्तान समर्थक रवैये को दर्शाता है। इस तरह के व्यवहार से बहुसंख्यक समुदाय में यह भावना पैदा होती है कि मुसलमान देशभक्त नहीं हैं। एक भारतीय मुसलमानों की रूढ़िबद्ध छवि जो हिंदू मानस में व्याप्त है, एक धर्मांध, अंतर्मुखी बहिष्कृत की है। एक मुसलमान इसी तरह एक हिंदू को एक धूर्त, सर्व-शक्तिशाली अवसरवादी के रूप में देखता है और वह खुद को उसके द्वारा पीड़ित और समाज की मुख्यधारा से अलग-थलग मानता है, (4) मुस्लिम राजनीतिक दलों की ओर से एक नई आक्रामकता खोजने के प्रयास में देश में एक जगह। कुछ मुस्लिम चरमपंथियों द्वारा ‘विदेशी धन‘ प्राप्त करने, विदेशी एजेंटों में बदलने, देश के धर्मनिरपेक्ष आदर्श को मिट्टी में मिलाने के लिए एक अच्छी तरह से डिजाइन की गई योजना में शामिल होने और भारतीय मुसलमानों को भड़काने और उनकी समस्याओं को हल करने का प्रयास करने के बारे में रिपोर्टें हैं, शायद हताशा के कारण हैं क्योंकि वे प्रभावित हुए हैं

 

पश्चिम एशिया और पाकिस्तान में इस्लामिक कट्टरवाद की लहर से। नेताओं ने केवल मुसलमानों की संख्यात्मक ताकत का फायदा उठाया है (विशेष रूप से केरल, कश्मीर और उत्तर प्रदेश में) विनिमय सौदे करने के लिए, संसद और विधानसभाओं में मुस्लिम सीटों का एक हिस्सा सुरक्षित करने और अपने और अपने दोस्तों के लिए सत्ता और धन की तलाश करने के लिए। (6) सरकार मुसलमानों की उपेक्षा के लिए भी जिम्मेदार है, जिनमें से बड़े वर्ग अलग-थलग महसूस करते हैं और परिणामस्वरूप स्वार्थी नेताओं के शिकार बन जाते हैं। सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग केवल धार्मिक सौहार्द का उपदेश देता है और मुसलमानों की वास्तविक समस्याओं की बहुत कम समझ रखता है। हिंदू नेतृत्व केवल उन मुस्लिम नेताओं से निपटता है जो उनकी बात मानते हैं।

आश्चर्य की बात नहीं है कि भारतीय मुसलमान अपने भविष्य को ‘हम‘ बनाम ‘वे‘ के प्रश्न के रूप में देखते हैं। जब वे अपनी मांगों से अवगत कराते हैं, जैसा कि समाज का कोई भी वर्ग अपनी शिकायतों को व्यक्त करने के लिए करता है, तो यह अक्सर हिंदू-मुस्लिम हिंसा के तांडव में फूट जाता है, जो विदेशी उकसावे के आरोप की ओर ले जाता है। क्या मुस्लिम समस्या को केवल एक सांप्रदायिक समस्या के रूप में देखा जाना चाहिए? क्या यह एक तथ्य है कि हिंदू-मुस्लिम मुद्दा तमिलनाडु में ब्राह्मण-विरोधी आंदोलन, या उत्तर प्रदेश, बिहार और कुछ अन्य राज्यों में अंतर्जातीय संघर्ष, या असम में बंगाल-असम की समस्या, या महाराष्ट्रीयन समस्या से अलग नहीं है -महाराष्ट्र में गैर-महाराष्ट्रीय संघर्ष? वास्तव में समस्या सामाजिक और आर्थिक हित और कठोरता और मूल्यों में परिवर्तन की है।

उग्रवादी हिंदुओं का कहना है कि देश में मुसलमानों को लाड़ प्यार किया जा रहा है। 1992-93 में रामजन्म भूमि-बाबरी मस्जिद विवाद ने सांप्रदायिक सद्भाव के नाजुक संतुलन को और प्रभावित किया। कांग्रेस से मोहभंग होने के बाद, मुसलमानों ने जनता दल (1990) में समाजवादी पार्टी (1995), बहुजन समाज पार्टी और संयुक्त मोर्चा (1996) में विश्वास विकसित किया। जनता दल का टूटना (नवंबर 1990) के बाद राजीव गांधी की हत्या (मई 1991), नवंबर 1993 में चार राज्यों (राजस्थान, उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और हिमाचल प्रदेश) में भारतीय जनता पार्टी की सत्ता में आना। 1998 में केंद्र में, और 1994 के चुनावों में कर्नाटक में जनता दल और आंध्र प्रदेश में तेलगु देशम, और मार्च 1995 के चुनावों में महाराष्ट्र में शिवसेना और भाजपा और गुजरात में भाजपा, सपा और बसपा के गठबंधन मंत्रालय का टूटना और उत्तर प्रदेश में भाजपा और बसपा, अक्टूबर, 1996 में उत्तर प्रदेश के चुनावों में बहुमत हासिल करने में सपा और बसपा की विफलता, और अप्रैल 1999 में संसद में वाजपेयी की हार के बाद केंद्र में मंत्रालय बनाने में सोनिया गांधी का समर्थन करने में समाजवादी पार्टी की विफलता- ये सभी भ्रम पैदा किया है। मुसलमान आज पहले की तुलना में अपनी सुरक्षा और सुरक्षा के बारे में कहीं अधिक चिंतित महसूस करते हैं।

 

 

हिंदू-सिख सांप्रदायिकता

सिख भारत की आबादी के 2 प्रतिशत से भी कम हैं। हालांकि पूरे देश और यहां तक ​​कि विदेशों में व्यापक रूप से फैले हुए हैं, उनकी सबसे बड़ी सघनता पंजाब में है, जहां वे राज्य की अधिकांश आबादी का निर्माण करते हैं।

अस्सी के दशक की शुरुआत में पंजाब में सिख आंदोलन शुरू हुआ। हत्याओं की संख्या में वृद्धि हुई और सिख विरोध संगठित, उग्रवादी और तेजी से हिंसक हो गया। 1984 में, जब सेना ने अमृतसर के स्वर्ण मंदिर से हथियार जब्त करने और उग्रवादियों को गिरफ्तार करने के लिए ऑपरेशन ब्लू स्टार शुरू किया, तो सिखों ने हिंसक प्रतिक्रिया व्यक्त की। अक्टूबर 1984 में जब इंदिरा गांधी की हत्या की गई और दिल्ली और अन्य राज्यों में हजारों सिखों की हत्या कर दी गई और उनकी संपत्ति लूट ली गई, जला दिया गया या नष्ट कर दिया गया तो कुछ सिख उग्रवादी इतने उत्तेजित हो गए कि उन्होंने सैकड़ों हिंदुओं को ट्रेनों और बसों में मार डाला, उनकी संपत्ति को नष्ट कर दिया और कई हिंदुओं को पंजाब छोड़ने पर मजबूर किया। मई 1988 में, जब अमृतसर में स्वर्ण मंदिर से आतंकवादियों को खदेड़ने के लिए सेना द्वारा एक बार फिर ऑपरेशन ब्लैक थंडर शुरू किया गया, जो लगभग दस दिनों तक उनके नियंत्रण में रहा, तो सिखों ने बम विस्फोट करके, हिंदुओं को मार डाला और बैंकों को लूट लिया। इस प्रकार सिखों और हिंदुओं के बीच संबंध लगभग डेढ़ दशक तक तनावपूर्ण रहे। हालाँकि, पंजाब में चरमपंथी सिखों के उग्रवाद को अब दबा दिया गया है और 1993 के बाद से दोनों समुदायों के लोगों के बीच संबंधों में काफी सुधार हुआ है। उनके बीच एक दूसरे के धार्मिक विश्वासों और पूजा स्थलों के लिए सद्भावना और सम्मान है।

 

 

 जातीय हिंसा

हिंदू-मुस्लिम संघर्षों और हिंदू-सिख झगड़ों के अलावा, हम विभिन्न जातीय समूहों के बीच संबंधों को कैसे देखते हैं, असमिया और गैर-असमिया के बीच? असम में, लगभग 150 वर्षों तक राज्य के आर्थिक विकास को राज्य के बाहर से आयातित श्रम और उद्यम द्वारा बढ़ावा मिला। डेढ़ सदी से चली आ रही इस अवधि में, असम तथाकथित ‘बाहरी‘ लोगों की पीढ़ियों का घर रहा है, जिन्हें असम की मिट्टी के अलावा कोई घर, कोई जमीन नहीं पता है। कुछ वास्तव में अमीर हो गए हैं, लेकिन ज्यादातर बेहद गरीब बने हुए हैं। असमियों ने अब राष्ट्रीयता का सवाल उठाया है। ऑल असम स्टूडेंट्स यूनियन (AASU) और ऑल असम गण परिषद (AAG

आंदोलन (जिसने एजीपी को एक राजनीतिक दल के रूप में जन्म दिया) ने ‘बाहरी लोगों‘ को ‘विदेशियों‘ (बांग्लादेश से बंगाली शरणार्थियों सहित) के साथ भ्रमित किया। राज्य में अवैध रूप से छिपे हुए विदेशियों (बहिरागट) की संख्या के रूप में शानदार आंकड़े पांच मिलियन से लेकर सात मिलियन तक के थे। असम को विदेशियों से मुक्त करने के इस मुद्दे ने राज्य को 1979 से 15 अगस्त, 1985 को असम समझौते तक छह साल तक फिरौती के लिए रखा। बोडो, बंगाली, मारवाड़ी और गैर-असमी मुसलमानों के खिलाफ नफरत भड़काई गई। यह अलगाववादी आंदोलन हजारों निर्दोष मौतों के लिए जिम्मेदार था। नौगोंग जिले में नेल्ली और उसके आसपास के दस गांवों में 1,383 महिलाओं और बच्चों और कुछ पुरुषों का नरसंहार इस जातीय हिंसा का एक हिस्सा था। एजीएसपी जो 1985 और 1990 के बीच सत्ता में रही, जातीय तनाव को नियंत्रित नहीं कर सकी।

उल्फा उग्रवादियों ने एक आंदोलन चलाया जो इतना मजबूत हो गया कि जनवरी 1991 में चुनाव होने के बजाय नवंबर 1990 में राज्य में राष्ट्रपति शासन लागू कर दिया गया। सेना और सुरक्षा बलों ने घेरने के लिए एक अभियान चलाया; विद्रोहियों और हथियारों की वसूली। हालाँकि, राष्ट्रपति शासन जून 1991 में हटा लिया गया था जब राज्य में नई कांग्रेस सरकार ने सत्ता संभाली थी। लेकिन उल्फा के उग्रवादियों ने सरकार के कार्यकाल के पहले ही दिन राज्य के विभिन्न हिस्सों से ओएनजीसी के कुछ शीर्ष अधिकारियों सहित कुछ सरकारी कर्मचारियों का अपहरण कर नई सरकार को भी झटका दिया। मई 1996 के चुनाव भी बोडो के प्रतिशोध को नहीं रोक सके। उग्रवादियों को अभी तक यह एहसास नहीं हुआ है कि असम भारत के अन्य सभी राज्यों की तरह है, और यह भारत के सभी वैध नागरिकों का है, चाहे वे कोई भी भाषा बोलते हों, किसी भी धर्म का पालन करते हों और जो भी संस्कार और अनुष्ठान करते हों। बोडो- एक जनजाति जिसमें 1947 में असम की आबादी का लगभग 49 प्रतिशत और 1991 में लगभग 29 प्रतिशत शामिल था और जिसने लगभग 1825 तक असम पर शासन किया था- अब स्वायत्तता की मांग कर रहे हैं। हालांकि फरवरी 1993 में असम सरकार और ऑल बोडो स्टूडेंट्स यूनियन (ABSU) और बोडो पीपुल्स एक्शन कमेटी (BPAC) द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए बोडो नेतृत्व द्वारा एक समझौते पर हस्ताक्षर किए गए थे, फिर भी समस्या अभी भी अनसुलझी है। बोडो नेताओं और राज्य सरकार ने सीमा मुद्दे पर एक समझौते पर पहुंचने और लगभग 3,000 गांवों को बोडोलैंड स्वायत्त परिषद में स्थानांतरित करने में विफल रहा। बोडो भी नहीं चाहते कि असमिया भाषा को स्वदेशी आदिवासियों पर थोपा जाए। 1960, 1970, 1980 और 1990 के दशक में बोडो आंदोलन फिट और शुरू हुआ, हालांकि, अब इसने गति पकड़ ली है। बोडो अब ‘उदयाचल‘ नामक केंद्र शासित प्रदेश की मांग करते हैं। बोडो उग्रवादियों द्वारा बम विस्फोट और सड़कों और रेलवे पुलों को उड़ाने जैसी हिंसक गतिविधियाँ उग्रवादियों को घरेलू और ‘विदेशी‘ और सहायता और विद्रोही गतिविधियों को रोकने के लिए सरकार द्वारा कड़ी कार्रवाई की आवश्यकता की ओर इशारा करती हैं।

साम्प्रदायिक हिंसा

साम्प्रदायिक हिंसा में दो अलग-अलग धार्मिक समुदायों के लोग एक-दूसरे के खिलाफ लामबंद हो जाते हैं और उनमें शत्रुता, भावनात्मक रोष, शोषण, सामाजिक भेदभाव और सामाजिक उपेक्षा की भावनाएँ होती हैं। एक समुदाय में दूसरे के खिलाफ उच्च स्तर का सामंजस्य तनाव और ध्रुवीकरण के इर्द-गिर्द निर्मित होता है। हमले का लक्ष्य ‘दुश्मन‘ समुदाय के सदस्य हैं। आम तौर पर, सांप्रदायिक दंगों में कोई नेतृत्व नहीं होता है जो दंगों की स्थिति को प्रभावी ढंग से नियंत्रित और नियंत्रित कर सके। इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि साम्प्रदायिक हिंसा मुख्यतः घृणा, शत्रुता और प्रतिशोध पर आधारित होती है।

जब से राजनीति का साम्प्रदायिकीकरण हुआ है तब से साम्प्रदायिक हिंसा मात्रात्मक और गुणात्मक रूप से बढ़ी है। 1970 और 1980 के दशक में कई लोगों की हत्या के बाद गांधी इसके पहले शिकार थे। दिसंबर 1992 में अयोध्या में बाबरी ढांचे को नष्ट करने और 1993 की शुरुआत में बॉम्बे में बम विस्फोटों के बाद, महाराष्ट्र तमिलनाडु, बिहार, उत्तर प्रदेश और केरल में सांप्रदायिक दंगे काफी बढ़ गए हैं। जबकि कुछ राजनीतिक दल जातीय-धार्मिक सांप्रदायिकता को सहन करते हैं, कुछ अन्य इसे प्रोत्साहित भी करते हैं। कुछ राजनीतिक नेताओं और कुछ राजनीतिक दलों द्वारा इस सहिष्णुता, उदासीनता और निष्क्रिय स्वीकृति या गतिविधियों या धार्मिक संगठनों की मौन स्वीकृति के हाल के उदाहरण ईसाई मिशनरियों पर हमले और गुजरात, मध्य प्रदेश और इलाहाबाद में ईसाइयों के खिलाफ हिंसक गतिविधियों में पाए जाते हैं। . 1970 के दशक के मध्य में आपातकाल ने आपराधिक तत्वों के मुख्यधारा की राजनीति में प्रवेश करने की प्रवृत्ति शुरू की। यह परिघटना अब भारतीय राजनीति में इस हद तक घुस चुकी है कि धार्मिक कट्टरता, जातिवाद और धर्म और राजनीति का मिश्रण विभिन्न आयामों में बढ़ गया है। हमारे समाज को प्रभावित करने वाले इन नकारात्मक आवेगों के खिलाफ सामूहिक स्टैंड लेने के बजाय राजनीतिक दल और राजनीतिक नेता एक-दूसरे के संबंध में ‘हौ से अधिक पवित्र‘ रवैया अपनाते हैं।

हिंदू संगठनों ने मुसलमानों और ईसाइयों पर जबरन हिंदुओं का धर्मांतरण करने का आरोप लगाया है। धर्मांतरण या धर्म के विवाद में शामिल हुए बिना

यदि धर्मांतरण ज़बरदस्ती या स्वैच्छिक था, तो यही कहा जा सकता है कि आज इस मुद्दे को उठाना स्पष्ट रूप से तर्कहीन कट्टरता है। हिंदू धर्म सहिष्णु रहा है और पूरी मानवता को एक परिवार होने की बात करता है। इसलिए, यह स्वीकार करना होगा कि भारतीय राजनीतिक नेताओं और राजनीतिक दलों के हिंदुत्व के सिद्धांत राजनीतिक और चुनावी विचारों की उपेक्षा करते हैं और उन धार्मिक संगठनों की निंदा करते हैं और कार्रवाई करते हैं जो बयानों के माध्यम से शांति और स्थिरता को भंग करते हैं और भारत की एकता और बहुलतावादी पहचान को खतरे में डालते हैं।

 

 

 साम्प्रदायिक दंगों की विशेषताएं

पिछले पांच दशकों में देश में हुए प्रमुख सांप्रदायिक दंगों की जांच से पता चला है कि: (1) सांप्रदायिक दंगे धर्म से प्रेरित होने की तुलना में राजनीतिक रूप से अधिक प्रेरित होते हैं। यहां तक ​​कि मई 1970 में महाराष्ट्र में सांप्रदायिक गड़बड़ी की जांच करने वाले मदन आयोग ने भी इस बात पर जोर दिया था कि “सांप्रदायिक तनाव के वास्तुकार और निर्माता सांप्रदायिकतावादी और राजनेताओं का एक निश्चित वर्ग हैं – वे अखिल भारतीय और स्थानीय नेता अपनी ताकत को मजबूत करने के लिए हर अवसर को जब्त करने के लिए बाहर हैं।” प्रत्येक घटना को साम्प्रदायिक रंग देकर और इस तरह अपने धर्म और अपने समुदाय के अधिकारों के रक्षक के रूप में लोगों की नज़रों में खुद को पेश करके अपनी प्रतिष्ठा को बढ़ाते हैं और अपनी सार्वजनिक छवि को समृद्ध करते हैं। (2) राजनीतिक हितों के अलावा, आर्थिक हित भी सांप्रदायिक झड़पों को भड़काने में एक जोरदार भूमिका निभाते हैं। (3) साम्प्रदायिक दंगे दक्षिण और पूर्वी भारत की तुलना में उत्तर भारत में अधिक सामान्य प्रतीत होते हैं। (4) जिस कस्बे में एक या दो बार साम्प्रदायिक दंगे हो चुके हैं, वहाँ साम्प्रदायिक दंगों की पुनरावृत्ति की सम्भावना उस कस्बे की तुलना में अधिक प्रबल होती है जहाँ दंगे कभी नहीं हुए हों। (5) अधिकांश साम्प्रदायिक दंगे धार्मिक उत्सवों के अवसर पर होते हैं। (6) दंगों में घातक हथियारों का इस्तेमाल बढ़ रहा है।

 

 

 

धर्मनिरपेक्षता

डिक्शनरी में ‘सेक्युलर‘ शब्द उन चीजों को संदर्भित करता है जो धार्मिक या आध्यात्मिक नहीं हैं। वास्तव में ‘धर्मनिरपेक्ष‘ की अवधारणा का पहली बार उपयोग यूरोप में किया गया था जहाँ चर्च का सभी प्रकार की संपत्तियों पर पूर्ण नियंत्रण था और चर्च की सहमति के बिना कोई भी संपत्ति का उपयोग नहीं कर सकता था। कुछ बुद्धिजीवियों ने इस प्रथा के खिलाफ आवाज उठाई। इन लोगों को ‘धर्मनिरपेक्ष‘ के रूप में जाना जाने लगा, जिसका अर्थ था ‘चर्च से अलग‘ या चर्च के विरुद्ध। भारत में आजादी के बाद इस शब्द का प्रयोग भिन्न संदर्भ में किया जाने लगा। देश के विभाजन के बाद, राजनेता अल्पसंख्यक समुदायों, विशेषकर मुसलमानों को आश्वस्त करना चाहते थे कि उनके साथ किसी भी तरह का भेदभाव नहीं किया जाएगा। इसलिए नए संविधान ने प्रदान किया कि भारत संविधान में धर्मनिरपेक्ष रहेगा जिसका अर्थ है कि (ए) प्रत्येक नागरिक को अपने धर्म का पालन करने और प्रचार करने की पूर्ण स्वतंत्रता की गारंटी दी जाएगी, (बी) राज्य का कोई धर्म नहीं होगा, और (सी) सभी नागरिक, भले ही उनकी धार्मिक आस्था के बराबर होगी। इस तरह, अज्ञेयवादियों को भी विश्वासियों के समान अधिकार दिए गए थे। यह इंगित करता है कि एक धर्मनिरपेक्ष राज्य या समाज एक अधार्मिक समाज नहीं है। धार्मिक मौजूद हैं, उनके अनुयायी एक ऐसी प्रथा में विश्वास करते हैं जो उनके पवित्र ग्रंथों में निहित धार्मिक सिद्धांतों में निहित है, और राज्य सहित कोई बाहरी एजेंसी वैध धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं करती है। दूसरे शब्दों में, एक धर्मनिरपेक्ष समाज के दो महत्वपूर्ण तत्व हैं: (ए) राज्य और धर्म का पूर्ण अलगाव, और (बी) सभी धर्मों के अनुयायियों के साथ-साथ नास्तिकों को अपने-अपने धर्मों का पालन करने की पूर्ण स्वतंत्रता।

एक धर्मनिरपेक्ष समाज में, विभिन्न धार्मिक समुदायों के नेताओं और अनुयायियों से अपेक्षा की जाती है कि वे राजनीतिक उद्देश्यों के लिए अपने धर्म का उपयोग न करें। हालाँकि व्यवहार में हिंदू, मुस्लिम, सिख और अन्य धार्मिक समुदाय राजनीतिक लक्ष्यों के लिए धर्म का उपयोग करते हैं। प्रत्येक राजनीतिक दल अन्य राजनीतिक दलों को गैर-धर्मनिरपेक्ष के रूप में लेबल करता है। दिसंबर 1992 में अयोध्या में बाबरी मस्जिद के ढांचे के विध्वंस के बाद, भारतीय जनता पार्टी (बीजेपी) द्वारा संचालित राज्य सरकारों को बर्खास्त करने के लिए सी कोर्ट में एक मामला (लोकप्रिय रूप से एस.आर. बोम्मई केस कहा जाता है) दायर किया गया था। नौ-न्यायाधीशों की पीठ का गठन करने वाले न्यायाधीशों ने ‘धर्मनिरपेक्षता‘ शब्द पर विचार किया और कहा कि हालांकि यह शब्द सभी धर्मों के लिए समान व्यवहार से जुड़ा हुआ है और धर्मनिरपेक्षता को लागू करने के लिए राज्य सरकारों को कानून को विनियमित करना था। ऐसे में कानूनी विचार के आधार पर भाजपा सरकारों को बर्खास्त करने की याचिका को स्वीकार नहीं किया गया। कोई आश्चर्य नहीं, कुछ लोग कहते हैं कि सुप्रीम कोर्ट में एस.आर. बोम्मई का मामला सिर्फ एक राजनीतिक दल (बीजेपी) के खिलाफ था। महाराष्ट्र के मुख्यमंत्री से जुड़े एक अन्य मामले में, सुप्रीम कोर्ट ने माना था कि जनप्रतिनिधि अधिनियम के तहत हिंदुत्व की अपील की अनुमति थी। जिस पर प्रतिबंध लगाया गया था वह दूसरे पक्ष के धर्म की आलोचना थी। इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि राजनीतिक दलों के लिए धर्मनिरपेक्षता ने मुस्लिमों और अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों को मिलाकर एक वोट बैंक का निर्माण किया है। मई 1996 में लोकसभा के लिए और अक्टूबर 1996 में उत्तर प्रदेश विधान सभा के लिए हुए चुनावों में, जहाँ भाजपा केंद्र के साथ-साथ उत्तर में सबसे बड़ी एकल पार्टी के रूप में उभरी।

 

d प्रदेश में निहित स्वार्थों वाले राजनीतिक दलों ने मिलकर भाजपा को सांप्रदायिक पार्टी बताया। सांप्रदायिकता, इस प्रकार, न तो राजनीतिक दर्शन है और न ही विचारधारा और न ही सिद्धांत है। यह एक राजनीतिक उद्देश्य के साथ भारतीय समाज पर थोपा गया। सांप्रदायिक-धर्मनिरपेक्ष कार्ड अब केवल राजनीतिक उद्देश्यों के लिए खेला जा रहा है। साम्प्रदायिकता के हौवे को राष्ट्रीय विघटन को रोकने के लिए नहीं बल्कि इस दृष्टि से जीवित रखा जा रहा है कि अल्पसंख्यक वोट बैंक वृहत्तर भारतीय लोकाचार में बिखर न जाए। यहां तक ​​कि वे राजनीतिक नेता जो बहुत भ्रष्ट हैं और जो बड़े पैमाने पर जातिवाद का पालन करते हैं, विरोधी दलों के राजनीतिक नेताओं पर सांप्रदायिक होने का आरोप लगाते हैं। इस प्रकार सत्ता चाहने वाले धर्मनिरपेक्षता को अपने पापों को छिपाने के लिए ढाल के रूप में उपयोग करते हैं, जिससे यह सुनिश्चित होता है कि लोग धर्म के आधार पर ध्रुवीकृत रहें और भारत सांप्रदायिक बना रहे।

धर्मनिरपेक्षता के समर्थन में कई तर्क पूर्व-औद्योगिक समय में ‘वास्तव में धार्मिक समाजों‘ के अस्तित्व की धारणा पर आधारित हैं। जैसा कि लैरी शाइनर कहते हैं ‘जो लोग यह तर्क देते हैं कि धर्म के सामाजिक महत्व में गिरावट आई है, उन्हें यह निर्धारित करने की समस्या है कि हमें कब और कहाँ कथित तौर पर ‘धार्मिक‘ युग का पता लगाना है जिससे गिरावट शुरू हुई है‘। मानवविज्ञानी मैरी डगलस का तर्क है कि आधुनिक ‘धर्मनिरपेक्ष‘ समाजों के साथ तुलना के आधार के रूप में तथाकथित ‘धार्मिक‘ छोटे पैमाने के गैर-साक्षर समाजों का उपयोग अनुचित है। वह कहती हैं कि धार्मिक के साथ धर्मनिरपेक्ष के विपरीत का कुछ भी नहीं है, जो कि धर्मनिरपेक्षता, भौतिकवाद और आध्यात्मिक उत्साह के विपरीत आदिवासी समाजों की श्रेणी में आना है।

चार्ल्स ग्लॉक का तर्क है कि शोधकर्ता धर्म के महत्व को मापने में असमर्थ रहे हैं क्योंकि ‘उन्होंने व्यापक रूप से धर्म या धार्मिकता की अवधारणा पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया है‘। जब तक कि उन्होंने स्पष्ट रूप से विचार नहीं किया है और वास्तव में धर्म और धार्मिकता से उनका क्या मतलब है। ग्लॉक का कहना है कि धर्मनिरपेक्षता थीसिस का पर्याप्त परीक्षण नहीं किया जा सकता है। इस समस्या को हल करने के प्रयास में, ग्लॉक और स्टार्क पांच ‘धार्मिकता के मूल आयाम‘ को परिभाषित करते हैं। पहला, विश्वास का आयाम – जिस हद तक लोग धार्मिक विश्वास रखते हैं। दूसरा, धार्मिक अभ्यास – जिस हद तक लोग कृत्यों या पूजा और भक्ति में संलग्न होते हैं। तीसरा, अनुभव का आयाम – वह डिग्री जिस तक लोग महसूस करते हैं और अलौकिक के साथ अनुबंध और संचार का अनुभव करते हैं। चौथा, ज्ञान का आयाम – लोगों के पास अपने धर्म के बारे में जितना ज्ञान है। पाँचवाँ, परिणाम आयाम – पिछले आयाम जिस हद तक लोगों के दैनिक जीवन को प्रभावित करते हैं, ग्लॉक और स्टार्क का तर्क है कि धार्मिकता के बारे में किसी भी वैज्ञानिक रूप से मान्य बयान से पहले लोगों को धार्मिक दृष्टि से वर्गीकृत करने के लिए एक स्पष्ट रूप से परिभाषित प्रणाली आवश्यक है। बनाया गया। केवल जब विभिन्न शोधकर्ता धर्म की एक ही अवधारणा का उपयोग करते हैं, तो उनके परिणामों की तुलना वैधता की किसी भी डिग्री से की जा सकती है।

भले ही ग्लॉक और स्टार्क की योजना पिछले शोध डिग्रियों में सुधार का प्रतिनिधित्व कर सकती है, लेकिन यह शोध पद्धति की बुनियादी समस्या का समाधान नहीं करती है। यह अप्रतिबंधित है कि कोई भी शोध तकनीक व्यक्तिपरक कारकों को सटीक रूप से मापने के लिए विकसित की जाएगी जैसे धार्मिक प्रतिबद्धता की ताकत किसी भी निश्चितता के साथ, अर्थ और उद्देश्य जो वह सामाजिक क्रिया के पीछे है।

 

 

 

सामाजिक-धार्मिक आंदोलन

धर्म बांझ नहीं है। यह सामाजिक परिवर्तन लाता है। प्रकार्यवादी हमेशा धर्म को सामाजिक परिवर्तन के वाहक के रूप में बोलते रहे हैं। यूरोप में कई धार्मिक आंदोलन हुए हैं। कैथोलिक धर्म ने यूरोप और अमेरिका में बड़ी संख्या में उथल-पुथल को प्रेरित किया है। इतिहासकारों ने सामाजिक सुधार के लिए विशिष्ट अवधि दर्ज की है। केल्विन, मार्टिन लूथर किंग और अन्य ने कई सुधार आंदोलनों का नेतृत्व किया है। भारत में भी धर्म परिवर्तन के लिए सामाजिक धार्मिक आन्दोलन हुए। बंगाल धार्मिक आंदोलनों का उद्गम स्थल रहा है। पंजाब और हरियाणा में दयानंद सरस्वती थे जिन्होंने जाति व्यवस्था को खारिज कर दिया; महाराष्ट्र में ज्योति बा फुले ने जाति व्यवस्था के खिलाफ काम किया। अम्बेडकर स्वयं हम एक समाज सुधारक के रूप में। सभी आंदोलन धर्म के गतिशील पहलू को दर्शाते हैं। यह नहीं भूलना चाहिए कि मार्क्सवादी दृष्टिकोण से धर्म सामाजिक परिवर्तन के रास्ते में आता है। एक किस्सा है कि USSR में अकाल पड़ा था। कुछ धर्मार्थ संस्थाओं ने गरीब लोगों को ऊनी शॉल वितरित की। इसकी सूचना लेनिन को दी गई जिन्होंने इस पर प्रतिक्रिया दी: “इस दान को तुरंत बंद करो। यह गरीब लोगों से क्रांतियों की भाप लेगा। उन्हें चरम कष्ट सहने दो। और लोग क्रांति करने के लिए तैयार होंगे।

भारत में सामाजिक-धार्मिक आंदोलनों को भारत के राष्ट्रवाद के संदर्भ में समझा जा सकता है। पूर्व-आधुनिक औपनिवेशिक भारत में अंग्रेज भी भारतीय समाज में कुछ सुधार लाना चाहते थे ताकि वे स्वयं को स्थापित कर सकें। अंग्रेजों ने कुछ सुधार किए। मुगल काल में भी अकबर स्वयं को एक सुधारवादी नेता के रूप में स्थापित करना चाहता था। इस देश का बहु-बहुलता का इतिहास रहा है। ऐसे समाज में सामाजिक एकता और सामंजस्य लाने के लिए कुछ सुधार आवश्यक थे। लगभग 3000 जातियाँ ऐसी थीं जिन्हें एक साम्राज्य स्थापित करने के लिए एक साथ लाना पड़ा। दीन-ए-इलाही के लिए अकबर का प्रयास और कुछ नहीं बल्कि सामाजिक-धार्मिक सुधार का प्रयास था।

ए.आर. देसाई ने भारतीय राष्ट्रवाद की सामाजिक पृष्ठभूमि (1948) पर अपनी शक्तिशाली पुस्तक में तर्क दिया है कि भारत में धार्मिक सुधार आंदोलन राष्ट्रीय जागृति की अभिव्यक्ति को बहुत अच्छी तरह से दर्शाते हैं। वह देखता है:

भारतीय लोगों के राष्ट्रीय लोकतांत्रिक जागरण को धार्मिक क्षेत्र में भी अभिव्यक्ति मिली। एक ओर पुराने धार्मिक दृष्टिकोण, प्रथाओं और संगठन के बीच विरोधाभास और दूसरी ओर नई सामाजिक और आर्थिक वास्तविकता ने देश में विभिन्न धर्म-सुधार आंदोलनों को जन्म दिया। इन आंदोलनों ने पुराने धर्म को राष्ट्रवाद और लोकतंत्र के नए सिद्धांतों की भावना में संशोधित करने के प्रयासों का प्रतिनिधित्व किया, जो नए समाज के विकास की शर्तें थीं।

राष्ट्रवाद की भावना की आवश्यकता लोगों को उन समस्याओं को हल करने के संयुक्त प्रयास में एकजुट करने के लिए थी, जो ब्रिटिश शासन के तहत भारतीय लोगों के इतिहास में पहली बार राजनीतिक और आर्थिक एकीकरण के कारण राष्ट्रीय बन गए थे। भारतीय समाज के आर्थिक और सांस्कृतिक विकास को आगे बढ़ाने के लिए, अब एक समग्र बनने के साथ-साथ ब्रिटिश शासन द्वारा इस विकास पर लगाए गए प्रतिबंधों का मुकाबला करने के लिए, बढ़ते हुए भारतीय राष्ट्रवाद द्वारा निर्धारित प्रमुख कार्य का गठन किया। यह सच है कि भारतीय राष्ट्रवाद के शुरुआती अग्रदूतों, शुरुआती सामाजिक और धार्मिक सुधारकों को ब्रिटिश लोकतंत्र के मार्गदर्शन में इन प्रतिबंधों को हटाने की उम्मीद थी। फिर भी, उन्होंने स्वीकार किया कि ब्रिटिश शासन ने, अपने प्रारंभिक प्रगतिशील चरित्र के बावजूद, भारतीय राष्ट्रीय विकास को बाधित किया।

लोकतंत्र एक और सिद्धांत था जिसे सुधारकों, राम मोहन राय जैसे शुरुआती अग्रणी राष्ट्रवादियों ने अपनाया। देबेंद्र नाथ टैगोर, केशवचंद्र सेन, तेलंग, रानाडे, फुलले, और आर्य समाज के संस्थापक, अलग-अलग डिग्री में धर्म के क्षेत्र में विस्तारित हुए। ब्रिटिश विजय द्वारा भारत में स्थापित आधुनिक समाज एक पूंजीवादी समाज था जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता, प्रतिस्पर्धा की स्वतंत्रता, विपरीतता, और व्यक्ति की इच्छा पर स्वामित्व और संपत्ति में हेरफेर करने की स्वतंत्रता के सिद्धांतों पर टिका हुआ था। पूर्व-पूंजीवादी समाज के विपरीत व्यक्तिवाद इसका मुख्य स्वर था जो चरित्र में सत्तावादी था; जन्म और लिंग पर आधारित सामाजिक भेदों को बनाए रखा और व्यक्ति को जाति और संयुक्त परिवार प्रणाली के अधीन कर दिया। नए समाज ने अपने विकास की शर्त के रूप में जन्म या लिंग पर आधारित विशेषाधिकारों के उन्मूलन की मांग की।

प्रारंभिक धार्मिक सुधारकों ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता के सिद्धांत को धर्म के क्षेत्र में विस्तारित करने का प्रयास किया। वास्तव में, ये धार्मिक-सुधार आंदोलन, ब्रह्म समाज, प्रार्थना समाज, आर्य समाज और अन्य, नए समाज की जरूरतों को पूरा करने के लिए पुराने धर्म को एक नए रूप में बदलने के लिए अलग-अलग डिग्री के प्रयासों में थे। यह सच है कि उनके कुछ नेताओं (खासतौर पर आर्य समाज के) को यह गलतफहमी थी कि वे वैदिक काल की पुरानी आदिम सामाजिक संरचना को पुनर्जीवित कर रहे हैं।

आर्यों कि वे स्वर्ण युग में लौट रहे थे। वास्तव में वे अलग-अलग डिग्री में लगे हुए थे

 

समकालीन भारतीय राष्ट्र की सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक आवश्यकताओं के लिए हिंदू धर्म को अपनाने में। इतिहास उन उदाहरणों को दर्ज करता है जहां नए समाजों के समेकनकर्ता कल्पना कर रहे थे कि वे अतीत में लौट रहे थे और पुराने समय में मौजूद सर्वोत्तम सामाजिक रूपों को पुनर्जीवित कर रहे थे। वास्तव में, भारत में शुरुआती धार्मिक सुधार आंदोलन एक धार्मिक दृष्टिकोण बनाने का प्रयास कर रहे थे जो भारत के आर्थिक विकास जैसे सामान्य राष्ट्रीय कार्यों को हल करने के लिए सभी समुदायों, हिंदुओं, मुसलमानों, पारसियों और बाकी की राष्ट्रीय एकता का निर्माण करेगा। आधुनिक तर्ज पर, लोगों के मुक्त विकास पर लगाए गए प्रतिबंधों को हटाना, पुरुष और महिला के बीच समानता की स्थापना, जाति का उन्मूलन, शास्त्रीय संस्कृति के एकाधिकार के रूप में ब्राह्मण का उन्मूलन और भगवान और व्यक्ति के बीच एकमात्र मध्यस्थ। फिर भी, यूरोपीय प्रोटेस्टेंट और धार्मिक सुधार सहित अन्य आंदोलनों के नेताओं की तरह, भारतीय धार्मिक सुधारक समाज के किसी भी पूर्व काल का पुनर्वास नहीं कर रहे थे, बल्कि केवल उभरते हुए नए समाज को मजबूत कर रहे थे।

 SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
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