भारत में महिलाओं के खिलाफ हिंसा

कई भारतीय भाषाओं में सामाजिक इतिहास और उपन्यासों में भारत में विवाहित महिलाओं के विरुद्ध हिंसा दर्ज है, जो मुख्य रूप से उनके पतियों द्वारा की जाती है। फिर भी, केवल पिछले दो दशकों में ही हिंसा की भयावहता, इसके निर्धारकों और कारणों, इसके प्रकट होने के रूपों और इसके स्वास्थ्य, सामाजिक, कानूनी और आर्थिक परिणामों का अनुमान लगाने का व्यवस्थित प्रयास किया गया है।
सर्वेक्षण-आधारित अध्ययनों ने संकेत दिया है कि भारत में कहीं भी 35 से 75% महिलाएं अपने सहयोगियों या उनके परिचित अन्य पुरुषों से मौखिक, शारीरिक या यौन हिंसा का सामना करती हैं (देखें जीजीभॉय 1998; महाजन 1990; कार्लेकर 1998; जैन एट अल 2004; विसारिया 2000)। गुणात्मक गहन अध्ययन ने कई मुद्दों पर प्रकाश डाला है जैसे महिलाओं का समर्थन मांगने वाला व्यवहार, पीढ़ीगत प्रभाव, मौन की संस्कृति, और सामाजिक मानदंडों का पालन घरेलू हिंसा को सहन करने, स्वीकार करने और यहां तक कि घरेलू हिंसा को युक्तिसंगत बनाने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए परिवार के सम्मान को बनाए रखने के लिए (हसन 1995; मिलर 1992; जयसिंह 1995; कोएनिग एट अल 2006)। हालाँकि, इनमें से अधिकांश अध्ययन छोटे नमूनों के साथ किए गए थे और निष्कर्षों को उन राज्यों के लिए भी सामान्यीकृत किया जा सकता है जहाँ वे आयोजित किए गए थे। साथ ही, हिंसा के अपराधियों के दृष्टिकोण से इन मुद्दों की जांच करने के लिए बहुत कम अध्ययन किए गए हैं।
इस सीमा को पार करने के लिए, 1998-99 में आयोजित दूसरे राष्ट्रीय परिवार स्वास्थ्य सर्वेक्षण (एनएफएचएस-2) ने घरेलू हिंसा से संबंधित कुछ सवालों को राष्ट्रीय स्तर पर प्रचारित करने का साहसिक कदम उठाया, अनिवार्य रूप से यह आकलन करने के लिए कि बड़े सर्वेक्षण में महिलाएं इन सवालों का जवाब देंगी या नहीं। उन्हें। प्रश्न अपेक्षाकृत सामान्य थे और हिंसा की व्यापकता को मापने की कोशिश की गई और उन स्थितियों को समझने की कोशिश की गई जिनमें कभी-विवाहित महिलाओं ने पत्नी की पिटाई को जायज ठहराया। उत्तरदाताओं को छह स्थितियों के बारे में पढ़ा गया जहां पत्नियों ने अपनी पारंपरिक रूप से स्वीकृत भूमिकाओं या सामाजिक मानदंडों का उल्लंघन किया। महिलाओं से जवाब मांगा गया था कि क्या उनके कथित “कर्तव्यों” से विचलित होने पर उनके पति द्वारा उन्हें पीटना न्यायोचित था। इन अपेक्षाकृत संवेदनशील प्रश्नों को प्रचारित करने की सफलता ने तीसरे NFHS (2005-06) के समन्वयकों और सलाहकारों को पत्नी की पिटाई (IIPS और मैक्रो इंटरनेशनल 2007) के अलावा 25 प्रमुख प्रश्नों के साथ घरेलू हिंसा पर एक पूरे मॉड्यूल का प्रचार करने के लिए प्रेरित किया।

NFHS-3 में, दो और स्थितियों को जोड़ा गया और एक को पत्नी की पिटाई वाले प्रश्न से हटा दिया गया। दो नई स्थितियां पति के साथ बहस कर रही थीं और उसके साथ यौन संबंध बनाने से इंकार कर रही थीं। महिला के परिवार द्वारा अपेक्षित धन, आभूषण या अन्य सामान (दहेज सहित) प्रदान नहीं करने की स्थिति को अलग मॉड्यूल तैयार किया गया था और प्रत्येक घर में केवल एक महिला को प्रचार किया गया था, न कि सभी पात्र महिलाओं को एक से अधिक होने पर। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उत्तरदाताओं को स्पष्ट रूप से निर्देश दिया गया था कि वे हिंसा मॉड्यूल का जवाब तभी दें जब उन्हें पूरी गोपनीयता सुनिश्चित की जाए। यद्यपि

एनएफएचएस-2 और एनएफएचएस-3 में महिला उत्तरदाताओं की पृष्ठभूमि विशेषताओं के साथ-साथ सभी राज्यों के लिए आजीवन शारीरिक हिंसा के अनुमान उपलब्ध हैं, डेटा संग्रह के तरीके में भिन्नता को देखते हुए समय की प्रवृत्ति को समझना विवेकपूर्ण नहीं होगा।

महिलाओं के खिलाफ हिंसा

महिलाओं का एक महत्वपूर्ण अनुपात, सामाजिक-आर्थिक पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना, सेक्स के आधार पर शक्ति अंतर की सदस्यता लेता है और स्वीकार करता है कि पुरुषों को उन्हें अनुशासित करने का अधिकार है, खासकर जब वे घर और बच्चों की देखभाल करने जैसे लिंग-विशिष्ट कर्तव्यों को पूरा करने में विफल रहते हैं। या पति को प्रसन्न करने वाले तरीके से समय पर खाना पकाना। इसके अलावा, जिन महिलाओं को पीटा जाता है या अन्यथा शारीरिक रूप से प्रताड़ित किया जाता है, वे अपने पति के व्यवहार को सही ठहराती हैं, उनके साथ किए गए उपचार को युक्तिसंगत बनाने के तरीके के रूप में।

माना जाता है कि महिलाओं की अधीनता और पतियों का प्रभुत्व जब उन्हें अपने पत्नी के कर्तव्यों से उल्लंघन करने वाला माना जाता है, भारत के लिए अद्वितीय नहीं है और संस्कृतियों और राष्ट्रों में कटौती करता है। बहरहाल, हिंसा का अनुभव, या यहां तक कि हिंसा का खतरा, और अपने पतियों द्वारा नियंत्रित व्यवहार महिलाओं के आत्मसम्मान को कम करता है, उनमें डर पैदा करता है और परिवार के सदस्यों की संतुष्टि के लिए दैनिक कार्यों को पूरा करने की उनकी क्षमता को और कम करता है। . नियंत्रित व्यवहार जो हू को प्रेरित करता है
अपनी पत्नियों के नैतिक चरित्र पर संदेह करना और अपने पुरुष रिश्तेदारों सहित अन्य पुरुषों के साथ अपने व्यवहार पर अविश्वास करना, उस आधार को कमजोर कर देता है जिस पर एक वैवाहिक संबंध टिका होता है।

बड़े होने के दौरान अपने माता-पिता के बीच हिंसा को देखना वयस्कता में भागीदारों पर हिंसा के अपराध के लिए एक महत्वपूर्ण जोखिम कारक पाया गया है। हिंसक घरों के पुरुष अपनी पत्नियों को नियंत्रित करने और उनके प्रति शारीरिक और यौन शोषण करने के पति के अधिकारों में विश्वास करने की काफी अधिक संभावना रखते हैं। हिंसा से संबंधित प्रचलित मानदंडों के आंतरिककरण, और उसके बाद के व्यवहार और उस व्यवहार के युक्तिकरण को हिंसा के मुद्दे और हिंसा के चक्र को तोड़ने के साधनों को संबोधित करते हुए जांचने की आवश्यकता है।

अन्य सर्वेक्षणों की तरह, एनएफएचएस-3 में शायद ही किसी महिला ने यह बताया कि जिस समुदाय में वे रहती हैं, उसके द्वारा बहिष्कृत और अपमानित किए जाने के डर से उन्होंने अपने साथ हुई हिंसा से निपटने के लिए औपचारिक संगठनों या अधिकारियों से निवारण या समर्थन मांगा। यह डर कि पुरुषों को उनके खिलाफ हिंसा का इस्तेमाल करने के लिए उकसाने के लिए उन्हें खुद दोषी ठहराया जाएगा, बहुत बड़ा है। सहायक आश्रयों या अन्य रास्तों के अभाव में, भारत में पस्त महिलाओं के लिए अदालत में अपने दुर्व्यवहारियों को चुनौती देने या मौजूद कुछ सामाजिक सेवा संगठनों का समर्थन लेने का साहस जुटाना बहुत मुश्किल है। लंबी अदालती लड़ाइयों के कारण न्यायपालिका का रुख करने वालों का अपमान, और असंवेदनशील पुलिस और अन्य लोगों के साथ थोड़ी सहानुभूति के साथ व्यवहार करना ज्यादातर महिलाओं को परेशान करता है। वे अपने घरों में चुपचाप सहना पसंद करते हैं, जो बेकार हो जाता है।

यहां तक कि शिक्षा भी महिलाओं को समर्थन के लिए सार्वजनिक क्षेत्र में प्रवेश करने का अधिकार नहीं देती है। बेहतर शिक्षित महिलाएं या बेहतर परिवारों से संबंधित महिलाएं जो हिंसा का अनुभव करती हैं, उनके अपने अनुभव साझा करने या दूसरों से समर्थन लेने की संभावना कम होती है। इसे चुप्पी की संस्कृति के संदर्भ में समझने की जरूरत है, जहां महिलाएं यह बताने की कोशिश करती हैं कि घर के माहौल में क्या होता है। समान रूप से महत्वपूर्ण शर्म की भावना है जो उनके किसी परिचित द्वारा दुर्व्यवहार किए जाने से जुड़ी है और जिसके साथ वे अंतरंग या वैवाहिक संबंध साझा करते हैं। शारीरिक रूप से घायल होने पर भी महिलाएं चुप रहती हैं और इसे अकेले ही सहती हैं। इसके अलावा, सामाजिक मानदंड जो हिंसा को सहन करते हैं और स्वीकार करते हैं, भारतीय समाज में व्यापक रूप से प्रचलित हैं और उनका पालन महिलाओं को देखभाल प्राप्त करने से रोकता है।

महिलाओं के खिलाफ हिंसा के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र घोषणा (संयुक्त राष्ट्र महासभा 1993) महिलाओं के खिलाफ हिंसा को “लिंग आधारित हिंसा के किसी भी कार्य के रूप में परिभाषित करती है, जिसके परिणामस्वरूप महिलाओं को शारीरिक, यौन, मनोवैज्ञानिक नुकसान या पीड़ा होती है या होने की संभावना है।” , ऐसे कृत्यों की धमकियों सहित, जबरदस्ती या मनमाने ढंग से स्वतंत्रता से वंचित करना, चाहे वह सार्वजनिक रूप से हो या निजी जीवन में ”। महिलाएं एक व्यापक निरंतरता में हिंसा का अनुभव करती हैं: निजी, सार्वजनिक और आभासी डोमेन में- अजनबियों, पारिवारिक लोगों, अंतरंग लोगों आदि से। वर्तमान शोध और तथ्यात्मक आंकड़ों से पता चला है कि विभिन्न प्रकार के दुर्व्यवहार और हिंसा परिवार के भीतर होती है लेकिन सामाजिक स्तर पर, परिवार को अभी भी एक निजी डोमेन माना जाता है जो कानूनी टिप्पणियों और प्रतिबंधों की सीमा से बाहर है। विश्व स्वास्थ्य संगठन (WHO) के एक हालिया अध्ययन में बताया गया है कि पारिवारिक हिंसा दुनिया के लगभग सभी देशों में व्याप्त है। भारत में, भारतीय राष्ट्रीय परिवार और स्वास्थ्य सर्वेक्षण ने आधिकारिक तौर पर विभिन्न राज्यों से घरेलू हिंसा के अस्तित्व की ओर इशारा करते हुए डेटा दर्ज किया। घरेलू हिंसा की रोकथाम के लिए नया बिल भारत में काफी संघर्षों और प्रयासों के बाद पारित हुआ है। हालांकि सराहनीय, इन प्रयासों को लागू करना कठिन है क्योंकि ‘मौन की संस्कृति‘ जो परिवार के भीतर लिंग संबंधों को ढक लेती है। तब सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों और कारणों पर गौर करना बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है जो ऐसे मुद्दों से जुड़े होते हैं।

भारतीय समाज के पारंपरिक मानदंड, बड़े पैमाने पर प्रकृति में पितृसत्तात्मक होने के कारण ऐसी लिंग आधारित हिंसा के अस्तित्व को अनदेखा करते हैं और आश्रय देते हैं जो न केवल व्यक्तिगत समाजीकरण में उत्कीर्ण हैं बल्कि वे समाज के संरचनात्मक संरचनाओं और संस्थानों में भी अंतर्निहित हैं। इन सामाजिक निर्माणों का अध्ययन और जांच करने की आवश्यकता है जो इस तरह के व्यवहार की ओर ले जाते हैं ताकि अधिक सूचित और कार्रवाई उन्मुख नीति निर्देश तैयार किए जा सकें जिन्हें पारिवारिक हिंसा का मुकाबला करने के लिए तैयार और कार्यान्वित किया जा सके। अनुसंधान को अन्य बातों के अलावा, पारिवारिक भूमिकाओं, लिंग पदानुक्रम, बड़ी दुनिया के साथ उनके संबंधों और उनके माध्यम से होने वाली सामग्री और अधिकारों के हेरफेर से जुड़े मिथकों और विचारों को दूर करने पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है।
सभी सामाजिक संस्थाओं में, परिवार एक आदर्श इकाई के रूप में लोगों की सामाजिक कल्पना में एक अद्वितीय और विशेष स्थान रखता है। इसे सबसे महत्वपूर्ण और अधिक महत्वपूर्ण रूप से सबसे निजी अस्तित्व के रूप में देखा जाता है। इस प्रकार परिवार के पवित्र स्थान में कोई भी जांच अक्सर प्रतिरोध और संदेह से मिलती है। शक्ति प्रतियोगिता, वर्चस्व या अधीनता के एक स्थल के रूप में परिवार का दृष्टिकोण प्रतिकूलता से मिलता है और धार्मिक प्रवचनों, व्यक्तिगत पहचान बनाम सामुदायिक पहचान, आदि के बीच रस्साकशी से गढ़ा जाता है।

भारत में, एक व्यक्ति की पहचान उसके परिवार और समुदाय के अंतर्गत आती है और उसके द्वारा परिलक्षित होती है, जो आगे जाति, धर्म, सांस्कृतिक और ऐसे अन्य संबद्धताओं में घिरी हुई है। परिवार की संस्था लैंगिक संबंधों के लिए प्राथमिक स्थान बनी हुई है और परिवार और रिश्तेदारी संबंध ऐसे संबंधों को स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं और शक्ति पदानुक्रम और संसाधन आवंटन के नियम और मानदंड भी। रिश्तेदारी, जो सामाजिक संबंधों के आयोजन के लिए सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक है, आर्थिक, सांस्कृतिक, साथ ही यौन और प्रजनन प्रथाओं के आयोजन का आधार भी बन जाती है। भारत में विवाह और परिवार को व्यक्तिगत हितों या इच्छाओं के बजाय सामूहिक हित में अधिक देखा जाता है। इन संस्थानों को ‘सम्मान‘, ‘शर्म‘, ‘सम्मान‘, ‘बलिदान‘ और ‘परिवार को सबसे पहले रखने‘ जैसे मूल्यों से रेखांकित किया गया है।

ये सभी मूल्य परिवार को बड़े समुदाय का प्रतिनिधि बनाने और अब तक अपने सभी कार्यों को किसी भी समुदाय की जांच के दायरे में रखने के लिए तैयार हैं। सामूहिक सम्मान और शर्म की यह भावना किसी भी अपराध के सामने हिंसा की ओर ले जाती है, जो किसी विशेष समुदाय के सम्मान या स्थिति को खतरे में डालती है। इसके अलावा, हिंसा के ये कार्य आमतौर पर महिलाओं के प्रति किए जाते हैं क्योंकि भारतीय पितृसत्तात्मक संरचना में सम्मान की धारणा परिवार या समुदाय की महिलाओं की पवित्रता और आंदोलनों से निकटता से जुड़ी हुई है। महिलाओं की कामुकता को नियंत्रित करने का पितृसत्तात्मक तथ्य महिलाओं द्वारा किसी भी प्रकार के अपराध के प्रति हिंसक लैश-बैक की ओर जाता है, जैसे कि शादी के लिए जाति और समुदाय की रेखाओं के खिलाफ जाना, या परिवार के भीतर- पुरुष सदस्यों द्वारा निर्धारित मानदंडों का पालन न करना। .

दूबे (1988) के अनुसार, लैंगिक भूमिकाओं की परिकल्पना, अधिनियमन और रिश्तों की एक जटिल प्रणाली के माध्यम से सीखी जाती है जो पारिवारिक संरचना और रिश्तेदारी के व्यापक संदर्भ में अंतर्निहित है। परिवार संरचना दो बहुत महत्वपूर्ण कार्य करती है- एक, यह भर्ती और वैवाहिक निवास के नियम को दर्शाता है और किस तरह से एक पीढ़ी दूसरी पीढ़ी का स्थान लेती है; दो, भूमिका संबंधों का विन्यास जो संसाधनों के आवंटन, श्रम के लिंग आधारित विभाजन और भविष्य की भूमिकाओं के लिए बच्चों का सामाजिककरण तय करता है। में
भारत में परिवार की संरचना और रिश्तेदारी के पैटर्न काफी हद तक जाति की संस्था से भी जुड़े हुए हैं। जाति समूहों की सदस्यता जन्म से निर्धारित होती है और इसमें सीमा रखरखाव का एक मजबूत घटक होता है, जिसका दायित्व जैविक प्रजनन में उनकी भूमिका के कारण महिलाओं पर पड़ता है। पितृसत्तात्मक व्यवस्था हिंसा के कुछ कृत्यों का समर्थन करती है जो महिलाओं द्वारा अपनी स्वयं की कामुकता पर नियंत्रण रखने के खिलाफ निवारक उपाय हैं जो सामग्री और संसाधन आवंटन की इस प्रणाली को बाधित कर सकते हैं। कन्या भ्रूण हत्या, दहेज हत्या, घरेलू दुर्व्यवहार, बलात्कार, आदि जैसी हिंसा के कार्य पितृसत्तात्मक बैनर के तहत काम करते हैं और खुद को बनाए रखते हैं जो समुदाय और पारिवारिक जीवन में व्याप्त है और एक व्यक्तिगत स्तर पर पुरुषों और महिलाओं द्वारा भी आंतरिक है जो बदले में ऐसे मूल्यों की ओर ले जाता है और विचारधारा राज्य मशीनरी और कानूनी संस्थानों और उनकी नीतियों में व्याप्त है।

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
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कुमारी (2009) के अनुसार, वैश्वीकरण की प्रक्रिया दुनिया भर में व्यापक रूप से परिवार और समुदाय की इस धारणा पर जटिलताओं और विरोधाभासों का एक और सेट लगा रही है। परिवार और समुदाय के नए अर्थ तेजी से तय किए जा रहे हैं

बाजार की ताकतें और इसके सकारात्मक और नकारात्मक दोनों परिणाम हैं। एक ओर, इसने इस अर्थ में अधिक स्वतंत्रता और लोकतंत्रीकरण की ओर अग्रसर किया है कि जीवन के बेहतर मानकों के लिए, महिलाओं को शिक्षित किया गया है और स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ने और काम करने के लिए स्वायत्तता के एक अंश की अनुमति दी गई है। इस आधुनिकता ने महिला सशक्तीकरण, महिलाओं के लिए आर्थिक और राजनीतिक शक्ति, कानूनी सुधारों आदि के उद्देश्यों के लिए नीतिगत हस्तक्षेप की अनुमति दी है। दूसरी ओर, महिलाओं को अपने संसाधनों और आय पर नियंत्रण की कमी लगती है और वे भेदभाव और हिंसा से पीड़ित हैं।

कुमारी के विचार में, भले ही महिलाओं ने औपचारिक कार्य और श्रम के सार्वजनिक क्षेत्र में प्रवेश किया है, पारिवारिक मूल्यों और हिंसा का उनका निजी क्षेत्र एक सख्त संरक्षित निजी क्षेत्र है जिससे वे अलग नहीं हो सकतीं। उन्होंने अपने लेख में उल्लेख किया है कि अध्ययनों से संकेत मिलता है कि वैश्वीकरण और बाजारीकरण के निश्चित परिणामों में से एक महिलाओं पर घरेलू हिंसा की दरों में वृद्धि रही है। विवाह के आयोजन की प्रकृति दुल्हन की शारीरिक विशेषताओं और दूल्हे की आर्थिक स्थिति से लेकर दुल्हन की बौद्धिक और कमाई क्षमता और दूल्हे की आर्थिक क्षमता पर आधारित होने से बदल गई है। कई मैरिज ब्यूरो धर्म, जाति और उप-जाति के बड़े मानदंड के भीतर ऐसे मानदंडों के आधार पर विवाहों का चयन और निर्णय लेने में मदद करते हैं। वैश्वीकरण के प्रमुख प्रभावों में से एक सांसारिक सुखों और विलासिता की वस्तुओं के लिए अत्यधिक जोखिम रहा है जो दहेज की आवश्यक वस्तुओं का निर्माण करते हैं। दहेज प्रथा और परिणामी दहेज संबंधी हिंसा के कारण मौत का कारण परिवार और हिंसा का संयोजन सबसे आगे आने का एक कारण था। शारीरिक विशेषताओं, धर्म, जाति आदि के सभी पारंपरिक मानदंडों के अलावा महिलाओं और लड़कियों को अब शिक्षित, सांसारिक और कामकाजी होने के अतिरिक्त मानदंडों से भी निपटना होगा। साथ ही बाजार में उपलब्ध नए और बेहतर संसाधनों की चाह के कारण वैश्वीकरण के कारण दहेज की मांग बढ़ रही है। राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो के रिकॉर्ड से पता चलता है कि वर्ष 1998-2003 (कुमारी, 2009) के बीच दहेज हत्या और पतियों द्वारा अत्याचार की घटनाओं में 10% की वृद्धि हुई है। निम्नलिखित खंडों में, यह पेपर शर्म/सम्मान के तर्क का पालन करेगा और यह कैसे परिवारों में हिंसा को रेखांकित करता है और जिस तरह से उनका कार्य किया जाता है।

पेट्रीसिया उबेरॉय के लिए, परिवार अक्सर शोषण और हिंसा का स्थल होता है लेकिन कभी-कभी शिक्षाविद भी इस तथ्य को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। यह शायद इसलिए है क्योंकि परिवार को एक सांस्कृतिक आदर्श और पहचान का केंद्र बिंदु माना जाता है। यह मामला आसपास के वातावरण से जटिल हो जाता है जो पेशेवर अकादमिक और परिवार के निजी क्षेत्र के बीच बातचीत को सीमित करता है, इस प्रकार इसे अनुल्लंघनीय बना देता है। आगे की जटिलताएँ ‘इज्जत‘ या परिवार के सम्मान की धारणा से उत्पन्न होती हैं जो परिवार के भीतर मौन और शोषण की संस्कृति को फलने-फूलने में सक्षम बनाती हैं।

प्रणाली और साथ ही बाहरी लोगों से पूछताछ के लिए उपलब्ध नहीं है। सम्मान की यह धारणा हिंसा को बढ़ावा देती है और साथ ही महिलाओं को हिंसा के खिलाफ मदद मांगने से रोकती है। किसी परिवार या समुदाय का सम्मान उस परिवार या समूह की महिलाओं द्वारा सन्निहित और प्रतिनिधित्व किया जाता है। यह इस अर्थ में प्रतीक है कि, महिलाओं के शरीर को उनके परिवार की संपत्ति के रूप में देखा जाता है और एक शरीर के रूप में जिसे बाहर से उल्लंघन से बचाया जाता है। इससे परिवारों और समुदायों के लिए महिलाओं की यौनिकता को नियंत्रित करने के उद्देश्य से उनके सम्मान पर खतरे को रोकने के लिए सख्त नियम बनाना अनिवार्य हो जाता है। महिलाओं को गतिशीलता, बातचीत, विवाह आदि के संबंध में सख्त नियमों का पालन करना पड़ता है। यह महिला या लड़की की नैतिक जिम्मेदारी मानी जाती है कि वह अपने परिवार के सम्मान को बनाए रखे और किसी भी अपराध या यहां तक कि कथित अपराध को भी बनाए रखे।
परिवार और बड़े समुदाय से हिंसक प्रकोप का कारण बनता है।
कांदियोती (1998) क्लासिक पितृसत्ता का वर्णन एक ऐसी व्यवस्था के रूप में करते हैं जहां लड़कियों की शादी एक ऐसे घर में कर दी जाती है जिसका मुखिया उनके पति का पिता होता है और यहां वे न केवल पुरुषों के बल्कि वरिष्ठ महिलाओं के भी अधीनस्थ थीं। यह पितृसत्तात्मक व्यवस्था लैंगिक संबंधों को आकार देती है जिसमें पुरुषों और महिलाओं के पालन और सामाजिक होने के लिए पुरुषत्व और स्त्रीत्व का निर्माण शामिल है। न केवल महिलाओं के लिए बल्कि पुरुषों के लिए भी कई विशेषताएं निर्धारित हैं जो सीधे तौर पर उनकी स्त्री और पुरुष की सामाजिक पहचान से जुड़ी हैं। महिलाओं को ऐतिहासिक रूप से बच्चों और घर की देखभाल करने वाली के रूप में देखा जाता रहा है, बेटी, पत्नियों और माताओं की भूमिकाओं को पूरा करने के लिए निष्क्रिय, अपनी कामुकता के बारे में गैर-अभिव्यंजक, नम्र, आज्ञाकारी, आदि की अपेक्षा की जाती है। दूसरी ओर, पुरुषों के रूप में देखा जाता है। रक्षकों और रोटी कमाने वालों को नियंत्रित, मजबूत-शारीरिक और भावनात्मक रूप से आदि होना चाहिए।

इन मानदंडों को मीडिया और लोकप्रिय संस्कृति, राज्य और धार्मिक संस्थानों के माध्यम से लागू और प्रबलित किया जाता है। सार्वजनिक और निजी दोनों क्षेत्रों में, पुरुषों पर उनके सम्मान, परिवार के सम्मान और बड़े समुदाय के सम्मान को बनाए रखने की जिम्मेदारी होती है। सम्मान की यह धारणा पुरुषत्व और स्त्रीत्व की धारणाओं से दृढ़ता से जुड़ी हुई है और इसके संबंध में सामाजिक नियमों/मानदंडों का पालन करके इसे बनाए रखा जाता है। इन मानदंडों का उल्लंघन करना न केवल व्यक्ति के लिए हानिकारक माना जाता है बल्कि परिवार और संभवतः उस समुदाय की प्रतिष्ठा को भी धूमिल करता है जिससे वे संबंधित हैं। एक व्यापक समझ है कि सम्मान महिला द्वारा सन्निहित है लेकिन भारत में, एक पुरुष का व्यक्तिगत सम्मान उसके घर और परिवार की महिलाओं से जुड़ा होता है। इसलिए, पितृसत्ता सम्मान की रक्षा के कुछ प्रोत्साहन तरीके प्रदान करती है जैसे महिलाओं की गतिशीलता को प्रतिबंधित करना, एकांत या
बातचीत, और हिंसा को सीमित करने के लिए ‘पर्दा‘। ऑनर बेस्ड किलिंग्स को ह्यूमन राइट्स वॉच द्वारा परिभाषित किया गया है, “प्रतिशोध के कार्य, आमतौर पर मौत, पुरुष परिवार के सदस्यों द्वारा महिला परिवार के सदस्यों के खिलाफ किए गए, जिन्हें परिवार पर अपमान करने के लिए माना जाता है”।

चूंकि पितृसत्ता पुरुषों को बहुत अधिक महत्व देती है, क्योंकि उन्हें उत्तराधिकारी के रूप में देखा जाता है और यह उनके माध्यम से होता है कि एक वंश को आगे बढ़ाया जाता है- यह वैचारिक रूप से पुत्र-वरीयता की प्रथा का समर्थन करता है। इस प्रणाली में महिलाओं को उनके पैतृक परिवारों के अस्थायी सदस्य के रूप में देखा जाता है क्योंकि उन्हें शादी के बाद अपने पति के घर जाना पड़ता है। इस प्रकार उन्हें विरासत में मिली भूमि से बाहर रखा गया है जो कि एक प्रमुख कबीले की संपत्ति है। जन्म के परिवार में उनकी अस्थायी सदस्यता उनके मूल्य की कमी का कारण बनती है और दहेज की प्रथा का अस्तित्व एक घर में उनकी वांछनीयता को और कम करता है।

दहेज को धन की निकासी के रूप में देखा जाता है जो बेटियों के कारण होता है जिसके कारण उनके जन्म को एक बोझ के रूप में देखा जाता है और इस प्रकार गर्भधारण के दौरान बेटों के पक्ष में लिंग चयन के मामले में हिंसा की ओर जाता है। यह बड़ी संख्या में कन्या भ्रूण हत्याओं और परित्याग की ओर भी ले जाता है, ताकि खुद को दहेज के निर्माण के बोझ से मुक्त किया जा सके और एक ऐसी बेटी का पालन-पोषण किया जा सके जो रक्षक होने वाले पुत्रों के विपरीत समाज में प्रतिष्ठा और सम्मान की हानि करने की क्षमता रखती है। और वंश जारी रखेंगे। माता-पिता के जीवन के दौरान, विशेष रूप से वृद्धावस्था में बेटों से वित्तीय सहायता की उम्मीद की जाती है क्योंकि वे अपने माता-पिता के साथ रहना जारी रखते हैं और साथ ही पोते-पोतियों के साथ समय बिताने की अपेक्षा बेटियों के ऊपर बेटों को पसंद करने के कुछ व्यक्तिगत कारण बनते हैं। जबकि संस्कृति को सीधे तौर पर हिंसा के अभ्यास के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता है, यह आकार और मध्यस्थता करता है कि अलग-अलग समूहों में अलग-अलग समय में दुर्व्यवहार और हिंसा कैसे होती है।

भारत में समाजीकरण की प्रक्रिया उन मूल्यों को सक्रिय रूप से पुष्ट करती है जो सामाजिक व्यवस्था में मौजूदा शक्ति संबंधों को न्यायोचित और मजबूत करते हैं। एक उच्च प्रीमियम अनुरूपता, निर्भरता और बाधित आत्म-पहचान पर रखा गया है। मीडिया में प्रसारित महिलाओं की प्रमुख छवि एक माँ और पत्नी की है और ये प्रतिनिधित्व महिलाओं में अपर्याप्तता की भावना पैदा करने के लिए हैं और परिणामस्वरूप इन भूमिकाओं को अपने व्यवहार में शामिल करने की आवश्यकता है। यह महिलाओं को जीवन के बारे में उनकी धारणाओं को आकार देने और उन मूल्यों और मानदंडों को स्थापित करने के लिए नियंत्रित करने का एक प्रभावी तरीका है, जिन्हें तैयार करने में महिलाओं का खुद का कोई हाथ नहीं है।

सर्वेक्षणों और अध्ययनों से पता चलता है कि महिलाएं अपने परिवारों के भीतर अपने खिलाफ हिंसा के कृत्यों को मान्य और तर्कसंगत बनाती हैं क्योंकि वे उन्हें ऐसे कृत्यों के रूप में देखती हैं जिनकी उम्मीद की जानी चाहिए न कि सामाजिक रूप से विचलन। इस प्रकार वे अपने परिवारों के भीतर हिंसा के ऐसे कृत्यों को स्वीकार और सहन करते हैं जो दर्शाता है कि समाजीकरण पुरुषों और महिलाओं दोनों के जीवन में कितनी बड़ी भूमिका निभाता है, उनके लिए न केवल ऐसे कृत्यों को आंतरिक बनाना बल्कि उन्हें मान्य करना भी है। प्यार करने वाली माताओं और आज्ञाकारी पत्नियों के जो साँचे बनते हैं- वे दमनकारी संरचनाएँ और परिस्थितियाँ पैदा करते हैं जो महिलाओं के सोचने और बढ़ने के तरीके को सीमित करती हैं और स्वतंत्र नागरिकों के रूप में उनके अवसरों को भी सीमित करती हैं। दूसरी ओर, लड़कों को आक्रामक, प्रतिस्पर्धी और नियंत्रित करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है
रोटी-विजेता की उनकी गौरवशाली भूमिका उनके द्वारा हासिल की जा सकती है। महिलाओं द्वारा पहना जाने वाला मौन का कफन हमारे पूरे समाज में शक्तिशाली रूप से संस्थागत है। खोई हुई इज्जत, लोक लाज, लाज और बेइज्जती के मुहावरों से महिलाओं को अपनी पराधीनता पर चुप करा दिया जाता है। पेशेवर परामर्श में भी, महिलाओं को टूटने के बजाय शादी को बरकरार रखने पर ध्यान केंद्रित करने और चीजों को बदलने के बजाय मुकाबला करने, समझने और समायोजित करने के तरीकों के बारे में सोचने के लिए कहा जाता है। यह हमारे समाज और राज्य की पितृसत्तात्मक प्रकृति का प्रभाव है और इस प्रकार उनके सुधार संस्थानों का भी।
भारत में हिंसा की प्रकृति को समझने के लिए भौतिक उत्पादन की संरचना में महिलाओं की स्थिति को समझना भी महत्वपूर्ण है। इस बात पर सवाल उठाने की जरूरत है कि परिवार की संस्था किस हद तक संरचनाओं और विचारधाराओं को बनाने और बनाए रखने के लिए जिम्मेदार है

अधीनता और चुप्पी, ऐसी संरचनाएँ जो निर्णय लेने में महिलाओं की भागीदारी को सीमित करती हैं, और शक्ति संबंधों के मौजूदा पदानुक्रम को बनाए रखने में मदद करती हैं। केलकर (1985) के अनुसार, हिंसा सेक्स/लिंग प्रणाली में शक्ति की रेखा के साथ चलती है और परिवार सेक्स द्वारा श्रम के विभाजन के साथ प्राथमिक संस्था के रूप में, सेक्स/लिंग प्रणाली को रेखांकित करता है। इस प्रकार परिवार के अधिकार संबंधों का अध्ययन इसके चारों ओर संगठित होने वाली दृश्य हिंसा को बनाने का एक महत्वपूर्ण साधन है। परिवार में महिलाओं की अधीनस्थ भूमिका बड़े समाज में दोहराई जाती है जिसे कम वेतन, कार्यस्थल पर यौन उत्पीड़न, महिलाओं के लिए खराब स्वास्थ्य देखभाल और शैक्षिक सुविधाओं आदि में देखा जा सकता है, जो इस धारणा से न्यायोचित है कि चूंकि पुरुष मुख्य रोटी विजेता और परिवार का मुखिया, महिलाओं के रोजगार के अवसर और उनकी चिंताएँ पुरुषों की तरह महत्वपूर्ण नहीं हैं।
निम्नलिखित प्रकार की लैंगिक हिंसा परिवार से जुड़ी हुई है, अर्थात, हिंसा के ये कार्य परिवार और बड़े समुदाय के भीतर हो सकते हैं, जिससे वह पुत्र-वरीयता, जाति और सामुदायिक रेखाओं के उल्लंघन, के मानदंडों का उल्लंघन करता है। घरेलू, और वर्चस्व की सरासर स्थिति से उत्पन्न होने वाली हिंसा के कार्य।

कन्या भ्रूण हत्या

भ्रूण हत्या वह प्रथा है जिसके माध्यम से अल्ट्रासाउंड, इन-विट्रो परीक्षण, स्कैन आदि की सहायता से भ्रूण के लिंग का निर्धारण किया जाता है और फिर गर्भपात की प्रक्रिया के माध्यम से भ्रूण को मार दिया जाता है। कन्या भ्रूण हत्या तब एक प्रथा है जिसके माध्यम से भ्रूण का गर्भपात हो जाता है, जब यह निर्धारित हो जाता है कि भ्रूण का लिंग महिला है। इसे लिंग-चयनात्मक गर्भपात भी कहा जाता है।
2001 की जनगणना के परिणामों के अनुसार, युवा लड़कों की तुलना में युवा लड़कियों की कमी, विशेष रूप से पंजाब, हरियाणा और उत्तर प्रदेश के पश्चिमी क्षेत्रों में स्पष्ट है। कन्या भ्रूण हत्या की प्रथा, जो औपनिवेशिक काल के दौरान व्याप्त थी, महिलाओं को सशक्त बनाने के उद्देश्य से सामाजिक सुधारों के प्रसार के साथ समाप्त हो गई थी। एमनियोसेंटेसिस और अल्ट्रासाउंड जैसी नई प्रजनन तकनीकों के आगमन के साथ, जो वैन का उपयोग अजन्मे भ्रूण के लिंग का निर्धारण करने के लिए किया जाता है, यह लिंग-चयनात्मक गर्भपात है जो जमीन हासिल कर रहा है,
यानी कन्या भ्रूण हत्या। परीक्षणों की सरलता और उनकी उपलब्धता में आसानी के साथ-साथ पुत्र-वरीयता के प्रसार ने महिला विशिष्ट गर्भपातों को बहुत लोकप्रिय बना दिया। भारत गर्भावस्था अधिनियम 1971 की चिकित्सा समाप्ति के तहत प्रेरित गर्भपात को वैध बनाने में अग्रणी है, जो उन कारणों को निर्दिष्ट करता है जिनके तहत गर्भपात किया जा सकता है। अधिनियम के तहत शर्तों में से एक यह है कि गर्भपात करने के लिए पंजीकृत सुविधाओं में प्रशिक्षित डॉक्टरों द्वारा नहीं किया गया गर्भपात अवैध माना जाता है। साथ ही, सुविधाओं की सीमित संख्या और लोगों द्वारा उन तक पहुंच की कमी उन्हें अवैध सुविधाओं की तलाश करने के लिए प्रेरित करती है जो उन्हें जोखिम में डालती है। कन्या भ्रूण हत्याओं की बढ़ती संख्या के कारण एक और अधिनियम पारित हुआ- 1994 का प्रसव पूर्व निदान तकनीक अधिनियम, जिसने व्यक्तिगत चिकित्सकों, क्लीनिकों या केंद्रों को भ्रूण के लिंग का निर्धारण करने या इसके बारे में जोड़ों को सूचित करने के लिए परीक्षण करने से मना कर दिया। इन उपायों और निगरानी के साथ भी, में

बहुसंख्यक लोगों द्वारा पुत्रों की अंतर्निहित इच्छा द्वारा बाजार में निर्मित आवश्यकता के कारण कई स्थानों पर इस अधिनियम का उल्लंघन किया गया है।
दो बच्चों और एक छोटे परिवार की राज्य द्वारा प्रचारित परिवार नियोजन पद्धति को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है, लेकिन इससे कन्या भ्रूण हत्या का अनपेक्षित प्रचार भी होता है क्योंकि अधिकांश परिवार दो नहीं तो कम से कम एक बेटा चाहते हैं। यदि पहली संतान एक लड़की है, तो अधिकांश परिवार पुत्र होने की संभावनाओं को बेहतर करने के लिए लिंग-चयनात्मक गर्भपात का विकल्प चुनते हैं। पंजाब, हरियाणा और हिमाचल प्रदेश जैसे राज्यों में, जो आर्थिक रूप से समृद्ध हैं, कन्या भ्रूण हत्या का प्रचलन उल्लेखनीय रूप से गैर-प्रगतिशील है। बोस (2007) के अनुसार, मुख्य कारण प्रतीत होते हैं: (1) अल्ट्रासाउंड और गर्भपात सुविधाओं जैसी चिकित्सा सुविधाओं तक आसान पहुंच: (2) इन परीक्षणों और गर्भपात के भुगतान के लिए पैसे की कमी नहीं; (3) अच्छी आधारभूत संरचना जैसे सड़कें जो यात्रा में लागत और समय को कम करती हैं। उस योगदान का कारण बनता है
यह घृणित प्रथा दहेज का डर है, लेकिन जो परिवार अमीर हैं और दहेज देने का खर्च वहन कर सकते हैं, वे भी इन प्रथाओं में भाग लेते हैं और बोस के अनुसार यह काफी हद तक उच्च सम्मान और सामाजिक स्थिति के कारण है जो परिवारों को बेटों के साथ प्रदान किया जाता है। इसका एक कारण यह भी हो सकता है कि बेटों में गतिशीलता पर प्रतिबंध नहीं है और वे बेहतर अवसरों और नौकरियों की तलाश में पलायन कर सकते हैं जो उनके परिवार के लिए महत्वपूर्ण हैं। वैश्वीकरण जिसने श्रम के संदर्भ में गतिशीलता को जन्म दिया है, इस परिघटना में जुड़ गया है और इस प्रथा को जारी रखने का एक और कारण बन गया है। जिस प्रथा का मैंने समर्थन किया: घर की जनसांख्यिकीय संरचना और विवाह और उपहार देने की प्रथाएं जो लड़कियों को यौन, सामाजिक और आर्थिक बोझ बनाती हैं। पटेल (2007) के अनुसार, पुनरुत्पादन की क्षमता या अक्षमता के सांस्कृतिक अर्थ हैं। सोनोग्राफी लोगों को वांछनीय जैविक परिणाम की क्षमता या कम से कम क्षमता प्रदान करती है जिससे वांछनीय और वास्तविक परिणामों के बीच अंतर कम हो जाता है। सामाजिक दबाव और समाजीकरण की प्रक्रिया महिलाओं को अपने आदर्श को समझने के लिए प्रेरित करती है – यदि वे सामाजिक कद में वृद्धि करना चाहती हैं तो अधिक महत्वपूर्ण रूप से बेटों की माँ बनना। यह परिवार नियोजन के क्षेत्र में निर्णय लेने में उनकी कमी के साथ संयुक्त रूप से उन्हें इस तरह की प्रथाओं से सहमत होने और यहां तक कि उन्हें कायम रखने के लिए अतिसंवेदनशील बनाता है।

दहेज संबंधी हिंसा:

दहेज हत्याओं को दहेज के लालच से जोड़ने में, राज्य दहेज को महिलाओं की अधीनता और अवमूल्यन को संबोधित करने के बजाय मुख्य अपराधी के रूप में नामित करता है। एक धारणा है कि केवल दहेज उन्मूलन से महिलाओं के जीवन में भारी सुधार होगा, महिलाओं के खिलाफ अन्य प्रकार की हिंसा जैसे यौन उत्पीड़न, कन्या भ्रूण हत्या, जबरन विवाह, आदि की व्यापकता को नजरअंदाज करना है, जिसमें सभी में महिला अधीनता का एक ही अंतर्निहित प्रवाह है।

1950 के दशक में, दहेज को महँगी शादियाँ देने की समस्या और अनुचित माँगों के रूप में देखा जाता था, जिसके कारण कई मध्यमवर्गीय परिवार अपनी बेटियों के लिए योग्य वर खोजने से वंचित रह जाते थे। शादी से पहले या उसके दौरान की गई मांगों के अलावा, अक्सर समय-समय पर अधिक पैसे और वस्तुओं की मांग की जाती थी।

इन मांगों को पूरा करने में दुल्हन के मायके वाले परिवार की विफलता के कारण अक्सर दुल्हन को उसके पति और ससुराल वालों द्वारा प्रताड़ित किया जाता था और कभी-कभी मौत भी हो जाती थी, जिसे दहेज हत्या कहा जाता था और आमतौर पर घर में युवतियों को जलाकर किया जाता था। . 1961 में पारित दहेज रोकथाम अधिनियम ने इन घटनाओं पर अंकुश लगाने के लिए बहुत कुछ नहीं किया क्योंकि कानून के अनुसार, दहेज देने वाले परिवार भी उतने ही दोषी थे जितने कि दहेज मांगने वाले परिवार और इस प्रकार लंबे समय तक कोई शिकायत दर्ज नहीं की गई थी। नतीजतन महिला समूहों ने इन दहेज हत्याओं पर अधिक सक्रिय रूप से ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया और उन्हें जबरन आत्महत्या और हत्याएं कहना शुरू कर दिया। वर्ष 1979 में महिलाओं के 358 मामले थे

“आकस्मिक” जलने से मौतें। ये संख्या बढ़ती चली गई और 1982 में सहेली में लुप्तप्राय महिलाओं को परामर्श और आश्रय प्रदान करने के लिए एक लघु-स्तरीय महिला केंद्र खोला गया। दहेज हत्याओं की बढ़ती संख्या ने दहेज कानून (1986 में पारित) में संशोधन किया, लेकिन इसने अभी भी इस प्रथा पर अंकुश नहीं लगाया। दहेज हत्याओं ने लगभग एक दशक के महान कानून को खरीदा लेकिन दुर्भाग्य से इसके कार्यान्वयन के लिए राज्य पुरुषों पर निर्भर था जिनके महिलाओं और उनके स्थान के बारे में दृष्टिकोण नहीं बदला था। आखिरकार दहेज संबंधी मौतों और उत्पीड़न के रूप में महिलाओं के खिलाफ हिंसा के तथ्य को सांप्रदायिकता के मुद्दों के साथ मिला दिया गया और इस तरह से दरकिनार कर दिया गया। दहेज संबंधी मौतें कई कारणों से होती हैं। उनमें से एक है, वैवाहिक परिवार के संबंध में दुल्हन के जन्म के परिवार की स्पष्ट अधीनस्थ प्रकृति क्योंकि महिलाओं का अवमूल्यन होने के कारण दूल्हे का परिवार उच्च स्तर पर होता है।

समुदाय में बदनामी या इज्जत खोने के डर से दुल्हन के अधिकांश परिवार दहेज की मांग करते हैं ताकि उनकी बेटी उन्हें अपमान में वापस न कर दे। विभिन्न महिला समूहों के आंदोलनों द्वारा लाए गए सभी विधायी परिवर्तनों के बावजूद, दहेज प्रथा और संबंधित हिंसा अभी भी जारी है।

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*Sociology MCQ 1*