अंग्रेजी चिकित्सा और शरीर उपनिवेश

अंग्रेजी चिकित्सा और शरीर उपनिवेश

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे

 

अंग्रेजी/पश्चिमी चिकित्सा ने भारतीय समाज को उपनिवेश बनाने में सक्रिय भूमिका निभाई। हालाँकि, भारत में पश्चिमी चिकित्सा एक बार भारत में उतरने के बाद स्वचालित रूप से एक आधिपत्य स्थान पर कब्जा नहीं कर पाई। भारतीय चिकित्सा प्रणालियों के साथ इसका संबंध कई मध्यस्थताओं से गुजरा है। यह तर्क दिया जाता है कि पश्चिमी चिकित्सा चिकित्सकों ने शुरू में भारतीय चिकित्सा पद्धति के चिकित्सकों को ज्ञान के समान भागीदार के रूप में देखा और भारतीय समाज की बीमारियों के बारे में उनकी व्याख्या को समझने की कोशिश की।

 

उन्नीसवीं शताब्दी के प्रारंभ तक यह देखा जा सकता था कि पश्चिमी चिकित्सा पद्धति अन्य भारतीय चिकित्सा प्रणालियों पर अपना आधिपत्य स्थापित करने की कोशिश कर रही थी। वैज्ञानिक तर्कसंगतता का दावा एक ऐसा उपकरण बन गया जिसके माध्यम से भारतीय चिकित्सा पद्धतियों पर इसकी श्रेष्ठता स्थापित की गई। इसके बाद इसने भारत में स्वदेशी चिकित्सा पद्धतियों को तर्कहीन और अंधविश्वास के रूप में कलंकित करना शुरू कर दिया।

औपनिवेशीकरण की प्रारंभिक अवधि में औपनिवेशिक सेना चिकित्सा हस्तक्षेप का प्राथमिक केंद्र बनी रही। हालाँकि, औपनिवेशिक सेना के भीतर, यूरोपीय सैनिक सर्वोच्च प्राथमिकता बने रहे। अपने विशिष्ट तरीके से जेल ने भी पश्चिमी चिकित्सा के लिए एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। यह पश्चिमी चिकित्सा अवलोकन और प्रयोग के लिए एक महत्वपूर्ण स्थल के रूप में कार्य करता था। इस संदर्भ में जब अधिकांश भारतीय आबादी पश्चिमी चिकित्सा प्रतिष्ठान के लिए दुर्गम थी, जेलों ने एक महत्वपूर्ण स्थान प्रदान किया जिसके माध्यम से पश्चिमी चिकित्सा पेशेवर विकसित हो सकते थे।

 

भारतीय जनसंख्या की समझ भारतीय जनता के साथ व्यवहार करते समय, यह देखा जा सकता था कि महामारी रोगों की रोकथाम के मामलों में ब्रिटिश चिकित्सा प्रतिष्ठान के हस्तक्षेप भारी और कभी-कभी जबरदस्ती के रूप में होते थे। और उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में महिलाओं के प्रजनन स्वास्थ्य के मामलों में पश्चिमी चिकित्सा के हस्तक्षेप ने सक्रिय रूप से प्रवेश किया।

 

महामारी रोग और महिला स्वास्थ्य दोनों के मामले में स्वदेशी चिकित्सा पद्धति

टिशनर्स को तर्कहीन, अंधविश्वासी और बर्बर बताया जाने लगा। पश्चिमी चिकित्सा उद्यम ने भारतीय निकाय पर अपना अधिकार स्थापित करने और अपने स्वदेशी प्रतिद्वंद्वियों को बाहर करने के लिए अन्य सांख्यिकीय प्रशासनिक और विधायी तंत्रों के साथ मिलकर काम किया। यह भी देखा जा सकता है कि सत्ता के विभिन्न रूपों जैसे पश्चिमी वैज्ञानिक चिकित्सा विमर्श, औपनिवेशिक राज्य और शक्ति के स्थानीय रूपों के बीच गठजोड़ ने भारतीय आबादी के शरीर के उपनिवेशीकरण की प्रक्रिया को एक संभावना बना दिया।

 

स्वास्थ्य और चिकित्सा के इतिहासकारों द्वारा यह तर्क दिया गया है कि अंग्रेजी/पश्चिमी चिकित्सा को उस सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक संदर्भ में समझने की जरूरत है जिसमें ब्रिटिश साम्राज्यवाद ने औपनिवेशिक भारत में काम किया था। ब्रिटिश भारत में अंग्रेजी/पश्चिमी चिकित्सा ने भारतीय समाज के औपनिवेशीकरण की प्रक्रिया में सक्रिय भूमिका निभाई। साथ ही अपने वैज्ञानिक दावों के माध्यम से इसने स्वदेशी चिकित्सा पद्धतियों के साथ-साथ स्वदेशी आबादी पर भी अपना आधिपत्य स्थापित करने का प्रयास किया। कई मौकों पर भारत में पश्चिमी चिकित्सा पेशे ने अपने अधिकार का प्रयोग करने के लिए अन्य औपनिवेशिक प्रशासनिक तंत्रों के साथ मिलकर काम किया। यह अध्याय उन विविध प्रक्रियाओं को आकर्षित करने की कोशिश करता है जिनके माध्यम से पश्चिमी चिकित्सा ने भारतीय आबादी के शरीर को उपनिवेश बनाने की कोशिश की।

भारतीय चिकित्सा प्रणालियों के साथ पश्चिमी चिकित्सा की सहभागिता:

 

डेविड अर्नोल्ड (1993), मार्क हैरिसन (2001) जैसे विद्वानों का तर्क है कि औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा पेश किए जाने के बाद, भारत में पश्चिमी चिकित्सा ने स्वचालित रूप से भारतीय चिकित्सा प्रणालियों पर आधिपत्य स्थापित नहीं किया। इसके विपरीत, उनका तर्क है कि भारत में पश्चिमी चिकित्सा लगातार भारत के साथ बातचीत में लगी हुई थी। और भारतीय चिकित्सा प्रणालियों के साथ पश्चिमी चिकित्सा प्रणाली का संबंध मध्यस्थता की एक श्रृंखला से गुजरा है।

पश्चिमी चिकित्सा प्रणाली और भारतीय चिकित्सा प्रणालियों के बीच परस्पर क्रिया की ओर इशारा करते हुए, मार्क हैरिसन (2001) का तर्क है कि चिकित्सा की पश्चिमी और भारतीय प्रणालियों के बीच संबंध विभिन्न चरणों से गुजरे हैं। उनके अनुसार चिकित्सा की पश्चिमी और भारतीय प्रणालियों के बीच बातचीत का पहला चरण “पुर्तगालियों की शुरुआती यात्रा से लगभग 1670 तक” शुरू होता है (हैरिसन 2001: 40)। बातचीत के इस प्रारंभिक चरण में, यह तर्क दिया जाता है कि पश्चिमी देशों की ओर से चिकित्सा की भारतीय प्रणालियों से सीखने की इच्छा थी। चिकित्सा की पश्चिमी और भारतीय दोनों प्रणालियों को एक दूसरे के बराबर माना जाता था। दोनों ने मानव शरीर पर समान विचार साझा किया, अर्थात मानव शरीर हास्य से बना है। चिकित्सा की पश्चिमी और भारतीय प्रणालियों के बीच मौजूद मतभेदों के कारण उन्हें मूलभूत अंतर नहीं माना जाता था। हालांकि, 17वीं शताब्दी के अंत तक, भारतीय उपचारों के बारे में बहुत उत्साह गायब हो गया। यूरोप में शरीर रचना और शरीर विज्ञान के विकास ने उन्हें मानव शरीर को मूल रूप से भारतीयों से अलग देखने के लिए प्रेरित किया। शरीर विज्ञानी अवलोकन और विच्छेदन से अधिक चिंतित हो गए (वही: 51)। फिर भी, अठारहवीं शताब्दी के मध्य से उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान प्राच्यविद विद्वानों द्वारा भारतीय चिकित्सा प्रणालियों के बारे में जानने की खोज सक्रिय रही। प्राच्यविद विद्वान मुख्य रूप से चिकित्सा के प्राचीन ग्रंथों का अंग्रेजी और अन्य यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद करने में व्यस्त थे।

डेविड अर्नोल्ड यह भी बताते हैं कि उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में भी यूरोपीय चिकित्सक अक्सर भारतीय चिकित्सा प्रणालियों के चिकित्सकों की मदद लेते थे, “बीमारियों, विशेष रूप से बीमारियों की पहचान, वर्गीकरण और उपचार में व्यावहारिक मार्गदर्शन के लिए”

 

पश्चिम के लिए अपरिचित या उनकी अपनी दवाओं और उपचारों के लिए प्रतिरोधी” (अर्नोल्ड 1993: 46)। अर्नोल्ड के विचार में, उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत की औपनिवेशिक चिकित्सा आमतौर पर पश्चिमी उत्पाद नहीं थी। अर्नोल्ड और हैरिसन दोनों का मानना ​​है कि, उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक पश्चिमी विज्ञान एक आत्मविश्वासी अनुशासन के रूप में विकसित हो रहा था। और इस तरह के विकास का पश्चिमी चिकित्सा पर शक्तिशाली प्रभाव पड़ा। इसके बाद पाश्चात्य चिकित्सा के साधकों ने जहाँ एक ओर पाश्चात्य चिकित्सा की तार्किकता, वैज्ञानिकता के आधार पर उसकी श्रेष्ठता का बखान करना शुरू किया, वहीं दूसरी ओर भारतीय चिकित्सा पद्धति को अतार्किक और गैर-वैज्ञानिक पद्धति बताकर उसकी आलोचना करने लगे। इस तरह के रवैये ने प्राच्यवाद के आधार को भी चुनौती दी। पश्चिमी चिकित्सकों के साथ-साथ इस काल में इंजीलवादी ईसाई और उपयोगितावादी भी लगातार पश्चिमी विचारों की तार्किकता के आधार पर श्रेष्ठता का दावा करने लगे। इसके विपरीत, भारत को अंधविश्वास, अज्ञानता की भूमि के रूप में चित्रित किया गया था। भारतीयों को शिक्षित करने और उन्हें अंधविश्वास और अज्ञानता की दुनिया से बचाने के लिए अंग्रेजों के कर्तव्य पर इन समूहों द्वारा लगातार जोर दिया गया। इस अवधि से पश्चिमी चिकित्सा के प्रचारकों ने भारतीय चिकित्सा पद्धति की पवित्रता को बनाए रखने के लिए पश्चिमी चिकित्सा पद्धति की भारतीय प्रणाली से महत्वपूर्ण दूरी बनाए रखने की आवश्यकता की वकालत करना शुरू कर दिया।

दवा के संस्थागतकरण के प्रति औपनिवेशिक प्रशासन के रवैये में भारतीय चिकित्सा पद्धति के प्रति पश्चिमी चिकित्सा का बदलता दृष्टिकोण स्पष्ट था। औपनिवेशिक भारत में पश्चिमी चिकित्सा के संस्थागतकरण का एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण सामने लाता है कि सत्रहवीं शताब्दी के बाद से भारत में ईस्ट इंडिया कंपनी ने मुख्य रूप से भारतीयों को अपने अस्पतालों में चिकित्सा सहायकों और अर्दली के रूप में नियुक्त किया। हालाँकि, 1760 के दशक से, ऐसे

 

भारतीय कर्मचारियों को एक अधीनस्थ चिकित्सा सेवा (एसएमएस) में शामिल किया गया था। अधीनस्थ चिकित्सा सेवा का यह पद श्रेष्ठचिकित्सा सेवा के साथ मौजूद था, जिसमें यूरोपीय डॉक्टर शामिल थे। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक एसएमएस कर्मचारियों द्वारा पश्चिमी चिकित्सा में औपचारिक प्रशिक्षण प्राप्त नहीं किया गया था (पति और हैरिसन 2001)। भारत में एक नेटिव मेडिकल इंस्टीट्यूशन (NMI) की स्थापना वर्ष 1822 में हुई थी। अधीनस्थ पदों के लिए चिकित्सा कर्मचारियों को पश्चिमी और साथ ही भारतीय चिकित्सा पद्धति का प्रशिक्षण दिया जाता था। और पाठ्यक्रम कलकत्ता में संस्कृत कॉलेजों के साथ-साथ मदरसा में स्थानीय भाषाओं में पढ़ाए जाते थे। 1830 के दशक के मध्य तक इस तरह की चिकित्सा शिक्षा के खिलाफ कड़ी आलोचना होने लगी। इसके बाद ब्रिटिश मॉडल पर भारत में चिकित्सा शिक्षा शुरू करने का कदम उठाया गया। 1830 के दशक से यह देखा जा सकता था कि पश्चिमी चिकित्सा ने भारतीय चिकित्सा प्रणालियों से एक महत्वपूर्ण दूरी बनाए रखने की कोशिश की। यह चिकित्सा शिक्षा के प्रति ब्रिटिश सरकार के रवैये में परिलक्षित होता है (हैरिसन 2001)1830 के बाद से औपनिवेशिक शासन द्वारा इस बात पर जोर दिया गया था कि इसके चिकित्सकों को केवल पश्चिमी चिकित्सा में ही प्रशिक्षित किया जाए। और 1860 के दशक तक पश्चिमी चिकित्सा व्यवसायी चिकित्सा पद्धति के नियमन के लिए पैरवी कर रहे थे, यहां तक ​​कि वे भारतीय चिकित्सा पद्धतियों को गैरकानूनी घोषित करने की वकालत कर रहे थे (अर्नोल्ड 1993 देखें)।

 

 

उपनिवेशित भारतीय आबादी के लिए पश्चिमी चिकित्सा के दृष्टिकोण पर विचार:

 

भारतीय आबादी के लिए स्वास्थ्य देखभाल के हस्तक्षेप के प्रति पश्चिमी चिकित्सा का दृष्टिकोण स्वास्थ्य पर विद्वानों के बीच बहस का विषय रहा है। भारतीय जनता के प्रति पश्चिमी चिकित्सा के दृष्टिकोण पर टिप्पणी करते हुए, राधिका रामसुब्बन (1984) का तर्क है कि पश्चिमी चिकित्सा का बीसवीं शताब्दी तक या उसके बाद भी भारतीय जनता पर बहुत कम प्रभाव था। उनके अनुसार, अंग्रेजों ने स्वास्थ्य देखभाल का एक तरीका विकसित किया जो मुख्य रूप से ब्रिटिशों की सैन्य आवश्यकताओं और श्वेत आबादी के छोटे परिक्षेत्रों से जुड़ा था। 1918 के बाद ही पश्चिमी चिकित्सा को जन-जन तक पहुँचाने के प्रयास हुए। यहां तक ​​कि मैककिम मैरियट (1955) यह तर्क देकर आगे बढ़ गए हैं कि पश्चिमी चिकित्सा मुख्य रूप से औपनिवेशिक राज्य की आवश्यकताओं के साथ पहचानी गई थी। भारतीय जनसंख्या पर इसका केवल सतही प्रभाव पड़ा। यहां तक ​​कि 1940 और 1950 के दशक के अंत तक भारत में ग्रामीणों के लिए पश्चिमी चिकित्सा सुविधाएं मुश्किल से उपलब्ध थीं।

इस तरह के दृष्टिकोण के विपरीत, डेविड अर्नोल्ड (1993) का तर्क है कि पश्चिमी चिकित्सा को “संपूर्ण उपनिवेशीकरण प्रक्रिया के सबसे शक्तिशाली और भेदक भागों में से एक” के रूप में देखा जा सकता है (अर्नोल्ड 1993: 4)। उनके अनुसार “उपनिवेशवाद ने अपने स्वयं के अधिकार, वैधता और नियंत्रण के निर्माण के लिए एक साइट के रूप में शरीर का उपयोग या उपयोग करने का प्रयास किया” (पूर्वोक्त: 8)। शुरुआत में औपनिवेशिक सत्ता के लिए अपनी अधीन आबादी को जानने की एक व्यावहारिक और राजनीतिक आवश्यकता थी। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत से, यह देखा जा सकता था कि औपनिवेशिक सर्वेक्षणों में दवा और बीमारी को प्रमुखता से शामिल किया जाने लगा था। भारतीय आबादी के शरीर के बारे में चिकित्सा ज्ञान इकट्ठा करने ने औपनिवेशिक शक्ति के लिए महत्वपूर्ण योगदान दिया। दूसरी ओर, विविध वैचारिक और प्रशासनिक तंत्र की शक्ति के माध्यम से, उपनिवेशवाद ने पश्चिमी चिकित्सा प्रणाली को भारत की आबादी तक पहुँचाया। इसलिए, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक पश्चिमी चिकित्सा भारत में केवल उपनिवेशवादियों की दवा बनकर रह गई थी। इसने भारतीयों के प्रभावशाली वर्गों के जीवन में प्रवेश करना शुरू कर दिया था। अर्नोल्ड के शब्दों में पश्चिमी चिकित्सा भारतीय आबादी के एक नए “सांस्कृतिक आधिपत्य” का हिस्सा बन गई थी (वही: 12)। पश्चिमी शिक्षित मध्य वर्ग में चिकित्सकीय रूप से निर्धारित मानदंडों की स्वीकृति बढ़ रही थी। इसलिए, अंग्रेजी/पश्चिमी चिकित्सा को एक शक्तिशाली उपनिवेशवादी शक्ति के रूप में देखा जा सकता है।

यद्यपि भारत में स्वदेशी आबादी के जीवन पर पश्चिमी चिकित्सा का प्रभाव बहस का विषय बना हुआ है, लेकिन भारत में स्वास्थ्य और चिकित्सा के इतिहास पर अधिकांश विद्वानों द्वारा यह सहमति व्यक्त की गई है कि दवा एक तरह से “साम्राज्य के उपकरण” के रूप में कार्य करती है। , डैनियल हेड्रिक के वाक्यांश को प्रतिध्वनित करने के लिए। चिकित्सा मुख्य रूप से औपनिवेशिक शासक की सैन्य शक्ति के सहायक के रूप में कार्य करती थी। इसने शुरू में उष्णकटिबंधीय क्षेत्रों (पति और हैरिसन 2001) में यूरोपीय लोगों की मृत्यु दर और रुग्णता को कम करके उपनिवेशवाद का समर्थन किया। ब्रिटेन की तुलना में भारत जैसे उपनिवेशों में यूरोपीय लोगों की मृत्यु दर अधिक थी। सैनिकों की मृत्यु दर और रुग्णता सैन्य अधिकारियों की चिंता बनी रही। यह सैनिकों की मौत नहीं बल्कि सैनिकों की रुग्णता थी जो सैन्य अधिकारियों को चिंतित करती थी। यह भी तर्क दिया गया है कि चिकित्सा को राष्ट्रों की आर्थिक दक्षता में योगदान के रूप में देखा जाने लगा। अधिकांश समय, महामारी रोगों को साम्राज्य की लाभप्रदता को गंभीर रूप से प्रभावित करने वाला माना जाता था। जब अकाल के साथ-साथ महामारी की बीमारियाँ हुईं, तो यह पोंछने के कारणों में से एक बन गया

 

बड़े पैमाने पर जनसंख्या, जिसने कृषि से राज्य के राजस्व को अत्यधिक प्रभावित किया (अर्नोल्ड 1993: 27 देखें)। इसलिए, कुछ विद्वानों द्वारा यह माना जाता है कि भारतीयों पर कुछ प्रकार के चिकित्सीय हस्तक्षेप किए गए थे

एस भारी। ब्रिटिश प्रशासन द्वारा हैजा, प्लेग जैसी महामारी संबंधी बीमारियों के प्रसार को रोकने के लिए किए गए चिकित्सकीय हस्तक्षेप के उदाहरणों को उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जा सकता है। इन हस्तक्षेपों के साथ औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध हिंसक प्रतिक्रियाएँ भी हुईं।

 

 

प्रारंभिक प्रयास: सेना और जेल

 

प्रारंभ में जब औपनिवेशिक राज्य ने अपनी अधीन आबादी के स्वास्थ्य के प्रति अपने दायित्व को स्वीकार करना शुरू किया, तो उसने सैनिकों की स्वास्थ्य देखभाल के लिए अपनी प्राथमिक प्रतिबद्धता को स्वीकार किया। भारतीय चिकित्सा सेवा (IMS), केंद्रीय चिकित्सा प्रशासन, शुरू में सैन्य सेवा का एक हिस्सा था। अठारहवीं शताब्दी के मध्य में इसकी प्राथमिक जिम्मेदारी अंग्रेजी ईस्ट इंडिया कंपनी के सैन्य पुरुषों को चिकित्सा सहायता प्रदान करना था। ईस्ट इंडिया कंपनी के उन्मूलन के साथ, सैन्य बलों को ब्रिटिश सरकार ने अपने कब्जे में ले लिया था। भारत पर भी ब्रिटिश सरकार के सीधे शासन के बाद आईएमएस को भारतीय सेना के स्वास्थ्य की जिम्मेदारी सौंपी गई थी। अर्नोल्ड (1993) बताते हैं कि हालांकि 1910 तक भारतीय सेना के स्वास्थ्य की जिम्मेदारी आईएमएस की प्राथमिक जिम्मेदारी के रूप में वर्णित की गई थी, इसकी ताकत का तीन पांचवां हिस्सा गैर-सैन्य गतिविधियों में तैनात किया गया था। हालांकि, उन्नीसवीं शताब्दी के अधिकांश भाग के लिए औपनिवेशिक चिकित्सा सेना की चिकित्सा आवश्यकताओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी।

यह उल्लेख करना महत्वपूर्ण है कि औपनिवेशिक काल के दौरान भारत में सेना एक समरूप समूह नहीं थी। विशेष रूप से, भारतीय सैनिकों और यूरोपीय सैनिकों के बीच स्पष्ट मतभेद थे। और यूरोपीय सैनिकों का स्वास्थ्य भारतीय सैनिकों के स्वास्थ्य की तुलना में औपनिवेशिक प्रशासन के लिए बड़ी चिंता का विषय था, क्योंकि ब्रिटिश सत्ता को यूरोपीय सैनिकों पर गंभीर रूप से निर्भर माना जाता था। सर्वेक्षणों ने लगातार इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि यूरोपीय सैनिक भारतीय सैनिकों की तुलना में बीमारी और मृत्यु के प्रति अधिक संवेदनशील थे। 1850 और 1860 के दशक के दौरान सैन्य पुरुषों के बीच उच्च स्तर की मृत्यु दर और रुग्णता औपनिवेशिक प्रशासन के लिए जांच का विषय बन गई। इसके बाद उपचारात्मक दवा के बजाय निवारक दवा को बढ़ावा देने की दिशा में पहल करने का दबाव बढ़ गया। इस तरह के दबाव के कारण मई 1859 में भारत में सेना की स्वच्छता की स्थिति पर गौर करने के लिए रॉयल कमीशन की नियुक्ति हुई। रॉयल कमीशन ने अपनी रिपोर्ट वर्ष 1863 में प्रकाशित की। इसने यूरोपीय सैनिकों की बीमारी और मृत्यु के बारे में एक दयनीय तस्वीर को चित्रित किया और बुखार, पेचिश, हैजा और हेपेटाइटिस के रूप में यूरोपीय सैनिकों के बीच रुग्णता और मृत्यु दर के प्रमुख कारणों को सूचीबद्ध किया। आयोग ने सैन्य छावनियों में स्वच्छता की स्थिति में सुधार की सिफारिश की। सेना के सैनिटरी अलगाव की दिशा में पहल की गई। यह देखा जा सकता है कि इस तरह के सुधारों के कारण 1860 के बाद की अवधि (अर्नोल्ड 1993) में सेना के कर्मियों के स्वास्थ्य में भारी सुधार हुआ। इसलिए, यह

 

यह देखा जा सकता है कि औपनिवेशिक भारत में यूरोपीय सैनिकों की स्वास्थ्य आवश्यकताओं को चिकित्सा प्रतिष्ठान की सर्वोच्च प्राथमिकता दी गई थी।

बिल्कुल अलग तरीके से जेलों ने भी पश्चिमी चिकित्सा के लिए एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। यह पश्चिमी चिकित्सा प्रतिष्ठान के लिए अवलोकन और प्रयोग के महत्वपूर्ण स्थल के रूप में कार्य करता था, जहाँ यह भारत में रोग के बारे में अपनी समझ विकसित कर सकता था। गंभीर सांस्कृतिक और राजनीतिक बाधाओं ने अक्सर पश्चिमी चिकित्सा प्रतिष्ठान के लिए उपनिवेशित भारतीय जनता के शरीर तक पहुंचना मुश्किल बना दिया। ऐसे संदर्भ में कारागारों ने महत्वपूर्ण मार्गदर्शक के रूप में कार्य किया जिसके माध्यम से भारतीय जनसंख्या के बारे में ज्ञान प्राप्त किया जा सकता था। 1830 और 1840 के दशक में कैदियों के अस्पताल में भर्ती होने, मृत्यु और बीमारी के कारणों और कैदियों के बीच रुग्णता और मृत्यु दर से संबंधित डेटा संकलित किए गए थे (ibid.)। जबकि भारतीयों द्वारा इस प्रथा के कड़े विरोध के कारण विच्छेदन के लिए मानव शवों तक पहुंच प्राप्त करना बेहद कठिन था, जेलें उन स्रोतों में से एक बन गईं जहां मृतकों का मानव विच्छेदन संभव हो सकता था। कैदियों के पोस्टमॉर्टम को एक अतिरिक्त सजा माना जाता था। 1860 के दशक तक जेलों में मरने वाले कैदियों का पोस्टमार्टम करना जेलों में एक सामान्य प्रथा बन गई थी। कैदियों पर दवाओं और टीकाकरण के परीक्षण भी किए गए। प्रारंभ में जब चिकित्सा प्रतिष्ठान को चेचक के खिलाफ टीकाकरण के लिए मजबूत प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, तो इसे कैदियों के लिए अनिवार्य कर दिया गया। इस प्रकार, यह देखा जा सकता है कि जेल पश्चिमी चिकित्सा के लिए एक स्थान बन गया, जहाँ इसने विषयों के शरीर पर अपने पूर्ण अधिकार का प्रयोग करने का प्रयास किया। अधीन आबादी के शरीर को उपनिवेश बनाने के ऐसे प्रयास केवल कैदियों तक ही सीमित नहीं थे, समय के साथ पश्चिमी चिकित्सा ने भारतीय जनता के शरीर को उपनिवेश बनाने की कोशिश की।

 

 

भारतीय जनता के शरीर का औपनिवेशीकरण:

 

यहां तक ​​कि स्वास्थ्य पर विद्वानों के एक वर्ग का तर्क है कि औपनिवेशिक चिकित्सा का भारतीय आबादी पर सीमित प्रभाव था, यह व्यापक रूप से सहमत है कि चिकित्सा हस्तक्षेप विशेष रूप से महामारी रोग के मामले में भारतीय आबादी पर भारी पड़ता है।

कई मौकों पर इस तरह के हस्तक्षेप के साथ हिंसक प्रतिक्रियाएं भी हुईं। हालाँकि, महामारी रोग के औपनिवेशिक चिकित्सा हस्तक्षेपों की समझ हमें उस आधिपत्य प्रक्रिया को समझने के लिए एक खिड़की प्रदान करती है जिसके माध्यम से भारतीय जनता तक चिकित्सा शक्ति का विस्तार किया गया था। भारतीय निकायों के औपनिवेशीकरण की इस प्रक्रिया को समझाने में चेचक का उदाहरण लिया जा सकता है।

उन्नीसवीं शताब्दी में ब्रिटिश चिकित्सकों द्वारा चेचक को सभी महामारी रोगों के विनाशकारी के रूप में स्थान दिया गया था। हालाँकि, चेचक को अंग्रेजों द्वारा भारत के लिए विशिष्ट बीमारी के रूप में नहीं माना गया था। ब्रिटिश इस बीमारी से परिचित थे, क्योंकि यह बीमारी अठारहवीं सदी और उन्नीसवीं सदी के शुरुआती यूरोप में भी प्रचलित थी। इस तरह की परिचितता के कारण, पश्चिमी चिकित्सा चिकित्सकों ने रोग की वैज्ञानिक व्याख्या और समझ रखने का दावा किया। टीकाकरण के आगमन के साथ, पश्चिमी चिकित्सा चिकित्सकों ने चेचक को उपचारात्मक नहीं तो एक निवारक बीमारी के रूप में माना।

 

भारत में स्वदेशी चिकित्सा प्रणालियों ने भी चेचक और रोग को नियंत्रित करने के लिए तंत्र की अपनी समझ विकसित की थी। चेचक से निपटने के लिए भारत में विविधता को स्वदेशी चिकित्सा पद्धति का सबसे प्रभावी और सामान्य रूप माना जाता था। जैसा कि बीमारी की स्वदेशी समझ शरीर के धार्मिक स्पष्टीकरण और विनोदी निर्माण दोनों पर आधारित थी, विचलन अक्सर धार्मिक ओवरटोन और आहार प्रतिबंधों के साथ होता था।

उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, विशेष रूप से टीकाकरण की शुरुआत के साथ, भारतीयों के बीच चेचक के विचलन की स्वदेशी प्रथाओं को पश्चिमी चिकित्सा चिकित्सकों द्वारा बेतुका और तर्कहीन अभ्यास माना जाने लगा। भारतीय आबादी के कल्याण की दिशा में एक उपाय के रूप में औपनिवेशिक राज्य द्वारा टीकाकरण को बढ़ावा दिया गया था। हालाँकि, शुरू में विभिन्न कारणों से भारतीय जनता के बीच टीकाकरण को स्वीकार करने का विरोध था। टीकाकरण के खिलाफ आपत्तियों में से एक यह था कि इसे एक धर्मनिरपेक्ष प्रथा के रूप में देखा गया, जिसने लोगों की बीमारियों के बारे में धार्मिक समझ को विस्थापित करने का प्रयास किया। टीकाकरण की धीमी स्वीकृति का एक अन्य कारण यह था कि टीकाकरण करने वालों को समुदाय के लिए अजनबी के रूप में देखा जाता था। इस बाधा को दूर करने के लिए औपनिवेशिक राज्य द्वारा वैरिओलेटर्स को टीकाकरण कार्य करने के लिए सहयोजित करने के प्रयास किए गए। यह प्रयास एक छोटी अवधि के बाद विफल हो गया क्योंकि कई मौकों पर पश्चिमी चिकित्सा चिकित्सकों ने निचली जाति के चरवाहों के सह-विकल्प को पश्चिमी चिकित्सा के वैज्ञानिक दावे का दुरुपयोग माना।

टीकाकरण को स्वीकार करने के लिए लोगों की अनिच्छा के विपरीत, उल्लंघन ने लोगों की निरंतर सार्वजनिक स्वीकृति और विश्वास का आनंद लिया। भारत में पश्चिमी चिकित्सा प्रतिष्ठान ने महसूस किया कि उनके चिकित्सा उद्यम के सफल प्रचार के लिए वैरिओलेशन को रोकने की आवश्यकता है। इसलिए, चिकित्सा प्रतिष्ठान ने उल्लंघन पर रोक लगाने के लिए औपनिवेशिक कानून की मदद मांगी, ताकि टीकाकरण की सार्वजनिक स्वीकृति ली जा सके। समय-समय पर उल्लंघन पर प्रतिबंध लगाने के लिए कई विधायी उपाय किए गए। इस दिशा में विधायी उपाय के पहले कदम के रूप में, 1804 में कलकत्ता में उल्लंघन पर प्रतिबंध लगाया गया था। इसके अलावा, 1850 में चेचक आयोग की स्थापना की गई थी और इसने उल्लंघन के निषेध की सिफारिश की थी। इस सिफारिश के बाद बंगाल सरकार ने कलकत्ता और उसके उपनगरों में विद्रोह की प्रथा पर रोक लगा दी। समय के दौरान प्रतिबंध को अन्य आस-पास के क्षेत्रों में बढ़ा दिया गया था। इसलिए, यह देखा जा सकता है कि पश्चिमी चिकित्सा के आधिपत्य को स्थापित करने के लिए औपनिवेशिक सत्ता की विभिन्न प्रशासनिक एजेंसियों ने एक दूसरे के साथ मिलकर काम किया।

अंग्रेजी चिकित्सा और भारतीय महिलाओं का औपनिवेशीकरण:

 

मार्गरेट जॉली (1998), कल्पना राम (1998), गेराल्डिन फोर्ब्स (2005), डेविड अर्नोल्ड (1993) जैसे विद्वानों द्वारा यह बताया गया है कि महिलाओं के स्वास्थ्य से संबंधित मुद्दों का उपनिवेशवाद के इतिहास में एक अलग स्थान है। महिलाओं के स्वास्थ्य हस्तक्षेपों पर चर्चा उन विविध तरीकों को भी उजागर करती है जिनसे पश्चिमी चिकित्सा की वर्चस्ववादी भूमिका स्थापित हुई। हालाँकि, 19वीं सदी के मध्य से पहले भारत में औपनिवेशिक राज्य द्वारा महिलाओं के स्वास्थ्य पर बहुत कम ध्यान दिया जाता था। जैसा कि पहले चर्चा की जा चुकी है, 19वीं सदी की शुरुआत में यह देखा जा सकता था

 

औपनिवेशिक राज्य ने अपने सैनिकों और कैदियों के स्वास्थ्य के प्रति अपनी प्राथमिक जिम्मेदारी को स्वीकार करना शुरू कर दिया। सेना और जेल मुख्य अखाड़े के रूप में उभरे जहां पश्चिमी चिकित्सा ने लोगों के जीवन में हस्तक्षेप करना शुरू किया। चूंकि सेना और जेल मुख्य रूप से पुरुष डोमेन थे, महिलाओं का स्वास्थ्य औपनिवेशिक राज्य के लिए थोड़ी चिंता का विषय बन गया था। यहां तक ​​कि जब महिलाओं के स्वास्थ्य के मुद्दों को उठाया गया, तो उन्हें पुरुषों के स्वास्थ्य के उपांग के रूप में संबोधित किया गया। स्वास्थ्य संबंधी हस्तक्षेपों के मामलों में औपनिवेशिक राज्य की पुरुष केंद्रितता के ऐसे दृष्टिकोण पर जोर देते हुए, डेविड अर्नोल्ड बताते हैं कि 19वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत में पश्चिमी चिकित्सा प्रणाली अनिवार्य रूप से एक “पुरुष-उन्मुख” और “पुरुष-संचालित” चिकित्सा प्रणाली थी। (अर्नोल्ड 1993: 254)

विशेष रूप से अबो से

1830 के दशक में सेना के चिकित्सा प्रस्ताव यूरोपीय सैनिकों के बीच रुग्णता और मृत्यु दर के उच्च स्तर के बारे में चिंतित हो गए। इस संदर्भ में सैनिकों के नैतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक गुणों पर बल देना महत्वपूर्ण हो गया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में यौन रोगों के लिए अस्पताल में भर्ती होने वाले सैनिकों की संख्या बहुत अधिक हो गई थी। और यौन रोग का मुख्य स्रोत भारतीय वेश्याओं के माध्यम से यूरोपीय सैनिकों को प्रेषित करने की कल्पना की गई थी। इस तरह का दावा चिकित्सा निगरानी और नियंत्रण में वृद्धि के साथ था। इस तरह की निगरानी का महिलाओं पर और विशेष रूप से वेश्याओं पर सीधा असर पड़ा। हालांकि रेजिमेंटल वेश्यालय 1790 के आसपास स्थापित किए गए थे, लेकिन 19वीं शताब्दी की शुरुआत से वेश्याओं के लिए ताला अस्पतालस्थापित किया जाने लगा। इन लॉक अस्पतालों में यौन रोगों से संक्रमित वेश्याओं को हिरासत में लिया जाता था और उनका इलाज किया जाता था। हालाँकि, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ऐसे प्रयासों के लिए अधिक औपचारिक प्रणाली मौजूद थी। “1868 के संक्रामक रोग अधिनियम” को पारित करने के माध्यम से बंद कमरों का उपयोग और वेश्याओं का निरीक्षण, निरोध और उपचार अधिक औपचारिक हो गया। यहां यह उल्लेख करना महत्वपूर्ण है कि यह भारतीय महिलाओं के बारे में चिंता नहीं है, बल्कि सेना के पुरुषों के स्वास्थ्य के बारे में चिंता ने भारतीय महिलाओं और विशेष रूप से वेश्याओं को औपनिवेशिक राज्य चिकित्सा के क्षेत्र में खींचा। भले ही 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में यौन रोग भारतीय महिलाओं को प्रभावित करते रहे लेकिन कोई गंभीर हस्तक्षेप शुरू नहीं किया गया (अर्नोल्ड 1993, फोर्ब्स 2005 देखें)।

इसके अलावा, यह देखा जा सकता है कि 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जब पश्चिमी चिकित्सा ने भारतीय घरों में प्रवेश करना शुरू किया और विशेष रूप से महिलाओं के स्वास्थ्य के मामलों में, औपनिवेशिक राज्य द्वारा हस्तक्षेप शुरू नहीं किया गया था। बल्कि, ब्रिटिश महिला मिशनरियों और ब्रिटिश अधिकारियों की पत्नियों ने भारतीय घरों में हस्तक्षेप करने की दिशा में पहल की। इस तरह की पहलों को अतिरिक्त रूप से मजबूत किया गया जब उन्हें पश्चिमी शिक्षित भारतीय उच्च वर्ग के बीच सहयोगी मिले। 19वीं सदी की शुरुआत में सती के खिलाफ अभियान, कन्या भ्रूण हत्या, कम उम्र में शादी और विधवा पुनर्विवाह पर बहस जैसे विभिन्न सुधार आंदोलन हुए। इस तरह के अभियानों में भारतीय समाज को लगातार महिलाओं के प्रति बर्बरतापूर्ण रवैये के रूप में चित्रित किया गया। भारतीय परिवारों को मुख्य रूप से अज्ञानता, अंधकार, अंधविश्वास और बीमारी के स्थलों के रूप में चित्रित किया जाने लगा। मिशनरियों और भारतीय बुद्धिजीवियों ने भारतीय घरों में प्रवेश करते हुए मुख्य रूप से महिलाओं के स्थान को भारतीय समाज में सुधार और आधुनिकीकरण के लिए महत्वपूर्ण माना। हालांकि, पुरुष पश्चिमी चिकित्सकों के लिए महिलाओं के रिक्त स्थान में प्रवेश करना मुश्किल था

 

परिवार। इसलिए, 1890 के दशक से यह देखा जा सकता है कि ईसाई मिशनरियों की स्थापना हुई और महिला मिशनरियों को भारतीय घरों और महिलाओं के आधुनिकीकरण के इरादे से तैनात किया गया (अर्नोल्ड 1993)। स्वास्थ्य और शिक्षा को दो प्राथमिक एजेंडे के रूप में लिया गया था जिसके माध्यम से भारतीय परिवारों को आधुनिक बनाने का लक्ष्य रखा गया था। इस समय के दौरान मातृत्व हस्तक्षेप के लिए महत्वपूर्ण स्थलों में से एक बन गया। गर्भावस्था के दौरान और बाद में जन्म देने, बच्चों के पालन-पोषण, यौन वर्जनाओं और आहार संबंधी वर्जनाओं की स्वदेशी प्रथाएं पश्चिमी चिकित्सा (जॉली 1998) की गहन जांच के दायरे में आ गईं। पश्चिमी चिकित्सा के भारतीय घरों में प्रवेश करने के तुरंत बाद तपेदिक और नवजात टेटनस जैसी “नई” बीमारियाँ पाई गईं (अर्नोल्ड 1993: 256)19वीं शताब्दी के अंत में भारतीय महिलाओं की चिकित्सा आवश्यकताओं को स्वीकार करने में सरकारी अधिकारियों की पत्नियों की पहल के साथ कुछ राज्य हस्तक्षेप किए गए थे। भारतीय वायसराय लार्ड डफरिन की पत्नी लेडी हैरियट डफरिन का प्रयास इस दिशा में महत्वपूर्ण है। 1880 के शुरुआती दौर में महारानी विक्टोरिया ने लेडी डफ़रिन से भारतीय महिलाओं के लिए चिकित्सा सहायता को बढ़ावा देने का आग्रह किया था। नतीजतन, लेडी डफरिन ने भारत में शासकों की पत्नियों के साथ-साथ राजाओं की सहानुभूति का समर्थन मांगा। भारतीय महिलाओं को चिकित्सा सहायता प्रदान करने के लिए वर्ष 1885 में एक कोष की स्थापना की गई, जिसे सामान्यतः डफरिन कोष के नाम से जाना जाता है। हालाँकि, फंड का आधिकारिक नाम “भारत की महिलाओं को महिला चिकित्सा सहायता की आपूर्ति के लिए राष्ट्रीय संघ” था। इसे औपनिवेशिक सरकार के समर्थन के साथ भारतीय महिलाओं के लिए पश्चिमी चिकित्सा देखभाल के इतिहास का प्रारंभिक बिंदु माना जाता है (फोर्ब्स 2005, अर्नोल्ड 1993 देखें)। निधि का मुख्य उद्देश्य “भारत में शिक्षण और प्रशिक्षण सहित चिकित्सा निर्देश प्रदान करना था। महिलाओं के लिए डॉक्टर, अस्पताल सहायक, नर्स और दाइयों के रूप में; महिला अधीक्षण के तहत अस्पतालों, औषधालयों और वार्डों की स्थापना सहित महिलाओं और बच्चों के लिए चिकित्सा राहत का आयोजन करना; और प्रशिक्षित महिला नर्सों और दाइयों की आपूर्ति करने के लिए” (अर्नोल्ड 1993: 263)

यह देखा जा सकता है कि भारतीय घरों में पश्चिमी चिकित्सा हस्तक्षेपों का मूल मातृभाषा के स्वदेशी तरीकों पर हमला था

घ बच्चे के जन्म की प्रक्रिया। गर्भनिरोधक, गर्भपात, बच्चे के जन्म के तरीकों के स्वदेशी तरीकों पर लगातार हमले होने लगे। जन्म देने वाली मां और नवजात बच्चे के साथ व्यवहार करने के पारंपरिक जन्म परिचारक (TBA) या दाई के तरीकों को बर्बर बताया गया। भारतीय महिलाओं की चिकित्सा सहायता के लिए धन उपलब्ध कराने के लिए रानी विक्टोरिया को अपील के एक पत्र में लेडी डफरिन ने उल्लेख किया कि भारतीय महिलाओं को कुशल चिकित्सा राहत से वंचित किया गया था और उन्हें “अज्ञानी दाइयों के बर्बर अभ्यास के अधीन” किया गया था (अर्नोल्ड 1993: 257)। समय-समय पर औपनिवेशिक चिकित्सा विमर्श में इसी प्रकार के मतों की प्रतिध्वनि पाई जा सकती है। TBA में सुधार के साथ-साथ TBA को पश्चिमी प्रशिक्षित मध्य-पत्नियों से बदलने का प्रयास किया गया। घर में जन्म की निगरानी, ​​पश्चिमी चिकित्सा में दाइयों को प्रशिक्षण देना, प्रसव के दौरान अस्पताल में भर्ती होना, यूरोपीय महिलाओं द्वारा घर का दौरा करना पश्चिमी चिकित्सा के आधुनिकीकरण के एजेंडे के लिए महत्वपूर्ण हो गया। स्वदेशी चिकित्सा प्रणालियों पर पश्चिमी चिकित्सा की आधिपत्य भूमिका स्थापित करने की ऐसी पहलों को शिक्षित उच्च वर्ग की महिलाओं के बीच एक मजबूत समर्थन मिलता देखा जा सकता है। उन्होंने पारंपरिक जन्म परिचारकों के राज्य नियंत्रण और पश्चिमी चिकित्सा में दाइयों के प्रशिक्षण की भी वकालत की। ऐसी ही एक वकालत अखिल भारतीय संकल्प में देखी जा सकती है

 

महिला सम्मेलन (AIWC)AIWC प्रमुख महिला संगठनों में से एक है, जिसकी स्थापना 1927 में हुई थी। 1934 में AIWC ने डायस के “अनिवार्य पंजीकरण” की आवश्यकता वाले कानून के लिए एक प्रस्ताव पारित किया (फोर्ब्स 2005: 79) और 1930 के दशक के मध्य तक अधिकांश प्रांतीय सरकारों को नर्सों और दाइयों के अनिवार्य पंजीकरण के लिए प्रस्ताव पारित करते हुए देखा जा सकता है (वही)।

उपरोक्त चर्चा से, यह तर्क दिया जा सकता है कि ब्रिटिश महिलाओं (मिशनरी महिलाओं और ब्रिटिश अधिकारियों की पत्नियों दोनों) द्वारा उपनिवेशित भारतीय महिलाओं पर अपनी श्रेष्ठता स्थापित करने के लिए मातृ मुहावरों का उपयोग किया गया था। इस संदर्भ में भारतीय महिलाओं को लगातार भारतीय रीति-रिवाजों और परंपरा की निष्क्रिय शिकार के रूप में चित्रित किया गया। भारत में ब्रिटिश महिलाओं ने खुद को भारतीय महिलाओं के मुक्तिदाता के रूप में प्रस्तुत करना जारी रखा, जो उन्हें बर्बर रीति-रिवाजों और अंधविश्वासों के चंगुल से बचा सकती थीं (हैगिस 1998 भी देखें)। इसके बाद, उन्होंने औपनिवेशिक महिलाओं पर पश्चिमी चिकित्सा के निर्धारित मॉडल मातृत्व, बाल देखभाल और चिकित्सा मूल्यों को थोपने की कोशिश की। इसके अलावा, उच्च वर्ग की शिक्षित महिलाओं के साथ उनके गठजोड़ के माध्यम से अंग्रेजी महिलाओं के इस तरह के प्रयास को भी मजबूती मिली। उच्च जाति और उच्च वर्ग की शिक्षित भारतीय महिलाओं ने औपनिवेशिक चिकित्सा ज्ञान के लिए अपनी सदस्यता के माध्यम से निम्न वर्ग और निम्न जाति की महिलाओं, जैसे दाई, पर अपना आधिपत्य स्थापित करने का प्रयास किया। उच्च वर्ग की शिक्षित भारतीय महिलाओं और अंग्रेजी महिला मिशनरियों के बीच गठजोड़ हमारे लिए यह समझने के लिए द्वार खोल सकता है कि कैसे पश्चिमी वैज्ञानिक चिकित्सा प्रवचन, औपनिवेशिक राज्य और शक्ति के स्थानीय रूपों के विभिन्न रूपों के बीच अंतर्संबंध जीवन को आकार देने के लिए एक साथ आए। सामान्य महिलाओं की (राम 1998: 287 भी देखें)।

सारांश:

 

अंग्रेजी/पश्चिमी चिकित्सा ने भारतीय समाज को उपनिवेश बनाने में सक्रिय भूमिका निभाई। हालाँकि, भारत में पश्चिमी चिकित्सा एक बार भारत में उतरने के बाद स्वचालित रूप से एक आधिपत्य स्थान पर कब्जा नहीं कर पाई। भारतीय चिकित्सा प्रणालियों के साथ इसका संबंध कई मध्यस्थताओं से गुजरा है। यह तर्क दिया जाता है कि पश्चिमी चिकित्सा चिकित्सकों ने शुरू में भारतीय चिकित्सा पद्धति के चिकित्सकों को ज्ञान के समान भागीदार के रूप में देखा और भारतीय समाज की बीमारियों के बारे में उनकी व्याख्या को समझने की कोशिश की। उन्नीसवीं शताब्दी के प्रारंभ तक यह देखा जा सकता था कि पश्चिमी चिकित्सा पद्धति अन्य भारतीय चिकित्सा प्रणालियों पर अपना आधिपत्य स्थापित करने की कोशिश कर रही थी। वैज्ञानिक तर्कसंगतता का दावा एक ऐसा उपकरण बन गया जिसके माध्यम से भारतीय चिकित्सा पद्धतियों पर इसकी श्रेष्ठता स्थापित की गई। इसके बाद इसने भारत में स्वदेशी चिकित्सा पद्धतियों को तर्कहीन और अंधविश्वास के रूप में कलंकित करना शुरू कर दिया।

औपनिवेशीकरण की प्रारंभिक अवधि में औपनिवेशिक सेना चिकित्सा हस्तक्षेप का प्राथमिक केंद्र बनी रही। हालाँकि, औपनिवेशिक सेना के भीतर, यूरोपीय सैनिक सर्वोच्च प्राथमिकता बने रहे। अपने विशिष्ट तरीके से जेल ने भी पश्चिमी चिकित्सा के लिए एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। यह पश्चिमी चिकित्सा अवलोकन और प्रयोग के लिए एक महत्वपूर्ण स्थल के रूप में कार्य करता था। इस संदर्भ में जब अधिकांश भारतीय आबादी पश्चिमी चिकित्सा प्रतिष्ठान के लिए दुर्गम थी, जेलों ने एक महत्वपूर्ण स्थान प्रदान किया जिसके माध्यम से पश्चिमी चिकित्सा पेशेवर विकसित हो सकते थे।

 

भारतीय जनसंख्या की समझ भारतीय जनता के साथ व्यवहार करते समय, यह देखा जा सकता था कि महामारी रोगों की रोकथाम के मामलों में ब्रिटिश चिकित्सा प्रतिष्ठान के हस्तक्षेप भारी और कभी-कभी जबरदस्ती के रूप में होते थे। और उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में महिलाओं के प्रजनन स्वास्थ्य के मामलों में पश्चिमी चिकित्सा के हस्तक्षेप ने सक्रिय रूप से प्रवेश किया। महामारी रोग और महिला स्वास्थ्य दोनों के मामले में स्वदेशी चिकित्सा पद्धति

टिशनर्स को तर्कहीन, अंधविश्वासी और बर्बर बताया जाने लगा। पश्चिमी चिकित्सा उद्यम ने भारतीय निकाय पर अपना अधिकार स्थापित करने और अपने स्वदेशी प्रतिद्वंद्वियों को बाहर करने के लिए अन्य सांख्यिकीय प्रशासनिक और विधायी तंत्रों के साथ मिलकर काम किया। यह भी देखा जा सकता है कि सत्ता के विभिन्न रूपों जैसे पश्चिमी वैज्ञानिक चिकित्सा विमर्श, औपनिवेशिक राज्य और शक्ति के स्थानीय रूपों के बीच गठजोड़ ने भारतीय आबादी के शरीर के उपनिवेशीकरण की प्रक्रिया को एक संभावना बना दिया।

 

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
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