गांधी, स्वामी विवकानंद और बी आर अम्बेडकर

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समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे

धर्म गांधी के जीवन, विचार कार्य का केंद्र था और उन्होंने राजनीति को व्यवहारिक धर्म माना। हालाँकि, उनके धार्मिक विचार जटिल थे और उनके लेखन सभी अवसरों पर भिन्न थे। धर्म पर उनके विचार परिवर्तन के अधीन थे।

 

 इस पहले स्थान पर उन्होंने स्वयं को हिन्दू माना। 1927 में “यंग इंडिया” में लिखते हुए उन्होंने कहा, “हिंदू धर्म सभी धर्मों में सबसे अधिक सहिष्णु था।” हठधर्मिता से इसकी आजादी ने आत्म-अभिव्यक्ति के लिए सबसे बड़ा मौका दिया। इसने अनुयायियों को न केवल अन्य सभी धर्मों का सम्मान करने के लिए सक्षम बनाया, बल्कि दूसरे के विश्वास में जो कुछ भी अच्छा हो सकता है उसे आत्मसात करने की प्रशंसा की। अहिंसा सभी धर्मों के लिए सामान्य है लेकिन यह है

हिंदू धर्म में उच्चतम अभिव्यक्ति और अनुप्रयोग पाया। हिंदू धर्म एकता में विश्वास करता है। इस मत की उद्घोषणा में रक्षात्मकता का नामोनिशान नहीं था और इसके साथ-साथ अन्य सभी धर्मों के सत्य को गहराई से स्वीकार किया गया। उन्हें हिंदू धर्म पर गर्व था लेकिन इसने उन्हें धर्मनिरपेक्ष औचित्य, विचारों और विश्वासों को अस्वीकार करने और उनकी आलोचना करने से नहीं रोका, जिन्हें हिंदू अपने धर्म का हिस्सा मानते हैं। उदाहरण के लिए :-

 

 उन्होंने न केवल अस्पृश्यता को अस्वीकार किया बल्कि जीवन भर इसके खिलाफ संघर्ष किया। वह देवताओं के लिए रक्त बलिदान का विरोध करता था। दरअसल उन्होंने जानवरों के प्रति हर तरह की क्रूरता का विरोध किया। उन्होंने ‘फुका‘ की भी आलोचना की, जिसके द्वारा किसान बैलों के संप्रदाय में एक छड़ी पर कील ठोंक देते थे ताकि वे तेजी से आगे बढ़ सकें। उन्होंने गाय-भैंस का दूध पीना छोड़ दिया। 1918 में एक गंभीर बीमारी के दौरान ही ‘कस्तूरबा‘ ने उन्हें अपनी जान बचाने के लिए बकरी का दूध पीने के लिए मनाया। यहां तक ​​कि उन्होंने इसका विरोध भी किया लेकिन अपना काम पूरा करने के लिए उन्होंने इसे पीना छोड़ दिया। उन्होंने दया की हिंदू-जैन अवधारणा को खारिज कर दिया जो एक जानवर को मारने तक ही सीमित था। उन्होंने एक बार गाय की हत्या का महान हिंदू पाप किया, एक बछड़े को गोली मारकर उसकी पीड़ा को समाप्त करने के लिए उसकी परिक्रमा की। जानवरों के प्रति दया की उनकी अवधारणा बहुत पश्चिमी और आधुनिक थी। उनके पास विस्तृत अनुष्ठानों और पूजा के लिए समय नहीं था और उन्होंने कभी ज्योतिषियों से सलाह नहीं ली। वह एक वास्तविक कर्मयोगी थे, उन्होंने व्यापक रूप से फैली बाल विवाह, दहेज प्रथा और विधवाओं के मानव व्यवहार की निंदा की। 1918 में, वह लैंगिक समानता के लिए खड़े हुए। उन्होंने घोषणा की, “महिला समान मानसिक क्षमताओं वाली साथी है और उसे स्वतंत्रता और समानता का समान अधिकार है।” वह चाहते थे कि उन्हें पुरुषों के बराबर कानूनी दर्जा मिले।

 

 यह एक प्रसिद्ध तथ्य है कि ‘रस्किन‘, ‘टॉलस्टॉय‘ और ‘थोरो‘ और बाइबिल और गीता सभी ने गांधी को प्रभावित किया। टॉल्स्टॉय से, उन्होंने संगठित धर्म के लिए अपने आलोचनात्मक दृष्टिकोण और रस्किन से, एक साधारण जीवन के आदर्श को प्राप्त किया। जब उन्होंने किसी विचार को अच्छा समझा, तो उसे व्यवहार में लाने का प्रयास किया, लेकिन यहाँ भी, हालांकि, आदर्शवादी विचार को व्यवहार में लाते हुए, गांधी ने सामाजिक वास्तविकता की अपनी भावना को नहीं छोड़ा। उन्होंने ‘प्रैक्सिस‘ को एक विचार के आवश्यक समापन के रूप में देखा। जब वे इंग्लैंड में कानून के छात्र थे तब उन्होंने ‘बाइबिल‘ पढ़ी थी, ‘मसीह‘ और पर्वत पर ‘सेमन‘ का जीवन सीधे उनके दिल में उतर गया था। घृणा के लिए और बुराई के बदले भलाई करने के विचार ने उसे मोहित कर लिया, सोचा कि वह इसे पूरी तरह से समझ नहीं पाया। गीता ने भी किया था

उन पर एक बड़ा प्रभाव, विशेष रूप से, ‘अपरिग्रान‘ (गैर-आधिपत्य) और ‘संभव‘ समानता के विचार। उन्होंने सभी कानूनी प्रथाओं को छोड़ दिया। उन्होंने यह भी सुनिश्चित किया कि कस्तूरबा उनके साथ ‘अपरिग्रह‘ स्वीकार करें, और उन्हें अन्य मूल्यवान सोने के हार को त्यागने के लिए राजी किया।

 

 गांधी ने गीता को अपनी “माँ के दूध” के रूप में माना, लेकिन, जैसा कि अजीब लग सकता है, उन्होंने इसमें अहिंसा का समर्थन पाया। गांधी के अनुसार, “महाभारत ने हिंसा की निरर्थकता का प्रदर्शन किया था”। उन्होंने 1929 में अपने गुजराती युद्ध के एक परिचय में लिखा था, “इसे दिया जाए” फल के त्याग के अनुरूप है और अन्य बाद में, उन्होंने महसूस किया कि हर आकार और रूप में ‘अहिंसा‘ के पूर्ण पालन से पूर्ण त्याग असंभव है। गांधी ने न केवल गीता में बल्कि बाइबिल और इस कुरान में अहिंसा की खोज की। गांधी के अनुसार, कुरान में “अहिंसा को कर्तव्य, हिंसा और आवश्यकता के रूप में अनुमति दी गई है, बाइबिल और कुरान के उनके अध्ययन ने उन्हें इस दृढ़ विश्वास के लिए प्रेरित किया कि सभी संबंधों में एक अंतर्निहित एकता थी। एसीसी। जीतने के लिए, “वह समय बीत चुका था जब एक धर्म के अनुयायी खड़े हो सकते थे और कह सकते थे, ‘हमारा ही एकमात्र सच्चा धर्म है और अन्य सभी एक झूठा। एसीसी। उनके लिए, “भगवान, अल्लाह, राम, नारायण, ईश्वर, खुदा, एक ही अस्तित्व के विवरण थे। उन्होंने एक धर्म से दूसरे धर्म में धर्मांतरण के विचार को खारिज कर दिया।

गांधी के विचार में, धार्मिक प्रथाओं, विचारों और विश्वासों को मौसम की कसौटी पर खरा उतरना था, और जो परीक्षण में विफल रहे उन्हें खारिज कर दिया गया। यह परीक्षण उन्होंने सभी धर्मों पर लागू किया, जबकि गांधी ने सभी स्थापित धर्मों को दैवीय रूप से प्रेरित माना, उन्होंने एक उच्च धर्म को भी मान्यता दी जो आपराधिक था और जो विशेष धर्मों से आगे निकल गया। उन्होंने 1940 में कहा था “धर्म का मतलब संप्रदायवाद नहीं है।

बी. आर. नंदा”, गांधी के प्रतिष्ठित जीवनीकार, ने गांधी के धार्मिक विचारों और प्रथाओं के अपने अध्ययन से निष्कर्ष निकाला है कि “गांधी की धर्म की अवधारणा में बहुत कम समानता थी जो आम तौर पर संगठित धर्म के लिए गुजरती है: हठधर्मिता, अनुष्ठान, अंधविश्वास और कट्टरता। गांधी का धर्म दैनिक जीवन के आचरण के लिए केवल एक नैतिक ढांचा था। जबकि गांधी हर इंसान में ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करते थे, ऐसे अवसर भी थे जब उन्होंने उपहार या लाभ के लिए एक बाहरी इकाई से प्रार्थना की।

निष्कर्ष: हिंदू धर्म पर एक बहुत ही बोधगम्य अवलोकन में, फ्रांसीसी मानवविज्ञानी, लुई ड्यूमाउंट ने कहा है कि हिंदू धर्म में विरोधाभासी प्रतीत हो सकता है, त्याग

(सन्यासी) क्रिएटिव इनोवेटर हैं। लेकिन बुद्ध और महावीर से लेकर गांधी तक त्यागियों का सच है लेकिन गांधी ने पूरी त्यागी परंपरा को सिर पर खड़ा कर दिया। यह उनके ‘गेरुआ वस्त्र‘ पहनने से इनकार करने का प्रतीक था, और इसके बजाय सफेद ‘खादी‘ से चिपके रहे, जो कि स्वतंत्रता का प्रतीक है। यह गांधी ही थे, जिन्होंने सामूहिक कार्रवाई के उस शक्तिशाली साधन, ‘सत्याग्रह‘ को तैयार किया, जिससे उत्पीड़ित, शोषित और कमजोर लोगों को अमीर और शक्तिशाली उत्पीड़कों के खिलाफ लड़ने में सक्षम बनाया जा सके। गांधी के लिए, राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक आयाम धर्म से अविभाज्य हैं। यह वह बिंदु है, जहां वह निश्चित रूप से आधुनिकतावादी नहीं हैं।

 

 

 

 

 

स्वामी विवेकानंद

स्वामी ‘वेवकानंद‘ का जन्म 12 जनवरी, 1863 को ‘मकरसंक्रांति‘ के त्योहार के दिन हुआ था, उनका उपनाम ‘बिली‘ था और वयस्कता में उन्हें ‘नरेंद्रनाथ‘ का वयस्क नाम सभी हिंदू रीति-रिवाजों से मिला। उनका बचपन उनकी माँ की साधु की गहरी पारंपरिक भावना से ढाला गया था और उनके पिता संन्यासियों ने उन्हें ब्रह्म समाज की सबसे कट्टरपंथी शाखा में शामिल होने के लिए कानून का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। सदाओं ब्रह्म समाज का नेतृत्व ‘शिवनाथ शास्त्री‘ और ‘विजय कृष्ण गोस्वामी‘ कर रहे थे। नरेंद्र ने साधारा ब्रह्म समाज के दो पहलुओं को अपनाया।

1. यह विश्वास कि सार्वभौमिक धर्म मानव जाति की अनिवार्य सेवा के रूप में व्यावहारिक था।
2. समस्त सामाजिक सम्बन्धों की पवित्रता – यहाँ तक कि विवाह तक, ब्रह्मों का मुख्य सरोकार ‘सार्वभौम ईश्वरवाद‘ का उपदेश न केवल शिक्षितों को अपितु अशिक्षित लोगों को भी देना था। यह दृष्टिकोण भविष्य के विवेकानंद द्वारा अपनाया जाएगा।

विवेकानंद कलकत्ता के बाहर दाताशिनेश्वर मंदिर के ‘रामकृष्ण‘ पुजारी के शिष्य थे। 1881 में नरेंद्र दाताशिनेश्वर में रामकृष्ण को देखने गए। वहाँ उन्हें रामकृष्ण के छोटे से बिस्तर पर बैठने के लिए आमंत्रित किया गया। तुरंत, रामकृष्ण ने अपना पैर नरेंद्र की छाती पर रख दिया। नरेंद्र ने अपने शरीर के बारे में संवेदी जागरूकता खोना शुरू कर दिया। उन्होंने शरीर की चेतना के नुकसान की अलग-अलग डिग्री का अनुभव किया, समय की एक सामान्य भावना का नुकसान, व्यक्तिगत पहचान में कमी या परिवर्तन आदि। इस प्रकार, नरेंद्र ने अपना रुख बदलना शुरू कर दिया, जिसे उन्होंने बाद में रामकृष्ण के प्रतिरोध की कुंजी के रूप में पहचाना। वह काली की पूजा करेगा और अंत में अपने ब्रह्मो शपथ के पत्र को तोड़ देगा, भले ही आत्मा वर्षों पहले मोहित/टूटी रही हो।

यूनिवर्सल फाउंडेशन के लिए खोजें

अगस्त, 1889 तक, हम आश्वस्त हो गए कि वेदों की पुनर्व्याख्या सामाजिक रूप से संबंधित वेदांत के लिए एक शास्त्रीय आधार प्रदान करेगी, इस प्रकार सुधार वेदांत जाति भेद और अन्याय से मुक्त होगा। उनके अनुसार उचित प्रश्न में ही उत्तर निहित होते हैं। रामकृष्ण ने सोचा था कि वेदांत सार्वभौमिक धर्म की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है। स्वामी ‘नरेंद्र‘ द्वारा खोजे गए मौसम का पता लगाना कठिन है। एक पारंपरिक सिद्ध और योगी आदि से समर्थन। अपने शब्दों में उन्होंने कहा “मैं रामकृष्ण का दास हूं, तुलसी और तुलसी के पत्तों के चरणों में अपना शरीर रख दिया” और उनका उद्देश्य खुद को स्थापित सभी त्यागी भक्तों की सेवा में समर्पित करना है उसके द्वारा। उनका आदेश था कि उनके सभी त्यागी भक्तों को एक साथ इकट्ठा होना चाहिए। नरेंद्र ने सेवा की कि भारत की आध्यात्मिकता को उसके गुरुओं, सिद्धियों और साधुओं की असाधारण उपलब्धियों से सिद्ध किया जा सकता है। उन्होंने देखा कि सभी गुरु एक हैं और “सार्वभौमिक गुरु” भगवान के अंश और विकिरण हैं।

 

 

नव-हिन्दू मिशन

नरेंद्र चाहते हैं कि दत्ता के जीवन में तीन चरण शामिल हों”

 विराम और उनके गुरुभाई

 रामकृष्ण के इन शाक्तों से अमेरिका से संपर्क की फिर से स्थापना और

 भारत वापसी और रामकृष्ण आदेश की स्थापना।

ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्य के स्वामी विवेकानंद अपने गुरु भाइयों को उनकी भक्ति से काली और रामकृष्ण की पूजा तक नहीं ले जा सके। रामकृष्ण ने मांग की थी कि भक्ति ‘कलियुग‘ के धर्म का सबसे अच्छा रूप है और उनके पूर्व गुरुभाई सच का पालन करने के लिए तैयार नहीं थे

21 मई, 1893 को एचचितानंद के सामाजिक सुधार के आह्वान पर, नए नाम ‘स्वामी विवेकानंद‘ को ‘खेत्री‘ के महाराजा के सुझाव से उनका नाम मिला। महाराजा ने भारत में अपने मिशन को जारी रखने के लिए पर्याप्त धन कमाने की योजना बनाई। अमेरिका, इंग्लैंड और मद्रास में उनका काम तब शुरू हुआ जब वे अपने पूर्व गुरुभाई को अपनी आध्यात्मिक अवधारणाओं में लाने में सक्षम थे। पूर्व को अपने पहले पत्र में

गुरुभाई, उन्होंने भारत में जनता को ऊपर उठाने की अपनी योजना के बारे में बताया, पैसा पाने के लिए अमेरिका में काम करना, बदले में आध्यात्मिकता देना, हिंदुस्तान में किसी पर निर्भर नहीं रहना, उन्होंने अपने पूर्व गुरुभाई को मुक्ति के अपने व्यक्तिगत लक्ष्य को त्यागने का आह्वान किया। “दूसरों का भला करने से ही एक बार अपना भला हो जाता है और दूसरों को भक्ति और मुक्ति की ओर ले जाने से ही कोई उन्हें एक बार स्वयं प्राप्त कर लेता है।” उन्होंने धीरे-धीरे कुछ राहत कार्य किए, उन्हें व्यावहारिक सेवा में लक्षित किया।

भारत में स्वामी विवेकानंद की वापसी का बड़े पैमाने पर दोहन किया गया है, लेकिन जिस बात पर ध्यान दिया जाना चाहिए वह क्रमिक संकट है जो उनकी वापसी पर विवेकानंद को घेरे हुए है। विवेकानंद के वेदांत की कल्पना सच्चे धर्म के रूप में नहीं बल्कि सभी धर्मों के पीछे के आंतरिक सत्य के रूप में की गई थी।

इस प्रकार, सच्चा ज्ञान या सत्य एकता, एकता है। सत्य की कसौटी एकता है, जिसके सिद्धांत का न्याय किया जाता है, जिसे स्वामी विवेकानंद ने “कारण” नामित किया है, एकता धर्म और विज्ञान का लक्ष्य है। एकता या पूर्ण सत्य ही ईश्वर है। सत्य का निर्णय सत्य से होता है और किसी अन्य से नहीं।” स्वामी की अर्थ की खोज का लक्ष्य पूर्ण सत्य से कम नहीं है क्योंकि उनके लिए शास्त्रों को सबसे पहले “विश्वास पर” स्वीकार किया गया था ताकि उनका उपयोग परम के अस्तित्व को साबित करने के लिए किया जा सके। . स्वामी विवेकानंद ने पाया कि ज्ञान के प्रत्येक स्तर का आधार व्यक्तिगत अनुभव है। सच्चा ज्ञान किसी बाहरी सत्ता में “विश्वास पर” कभी स्वीकार नहीं किया जाएगा। यदि यह सार्वभौमिक रूप से सत्य है तो सत्य के प्रत्येक साधक द्वारा सत्यापन करने में सक्षम होना चाहिए जब वह स्वामी विवेकानंद के अनुसार समझ के उस स्तर तक पहुंच गया हो, सत्य के प्रति सभी आशंकित प्रत्येक उच्च संश्लेषण पर निर्भर करते हैं।

स्वामी विवेकानंद ने जीवन की सबसे सार्थक चिंता के रूप में परिवर्तनहीन, अनंत, शाश्वत एकता की पहचान की। ब्रह्माण्ड के बारे में स्वामी के शिक्षण की अद्वितीय स्वीकृति यह नहीं है कि ब्रह्मांड में परम वास्तविकता का अभाव है, बल्कि उनके कार्य-कारण के दो सिद्धांत और ब्रह्मांड के बारे में उनके विचार हैं। उन्होंने ‘परिणाम‘ को ‘सांख्य‘ से ‘अद्वैत‘ से ‘विवर्त‘ में जोड़ा और उन्हें वास्तविकता के दो पूरक लेकिन अलग-अलग क्षेत्रों का संदर्भ दिया। तदनुसार, ‘परिनामा‘ का अर्थ ‘विवर्त‘ के अनुसार प्रभावों की बहुलता में कारण के वास्तविक परिवर्तन से है, सापेक्ष दृश्य पार हो गया है और वस्तुओं की स्पष्ट बहुलता अब नहीं पाई जा सकती है। क्योंकि काल, स्थान और निमित्त के बंधनों से परे केवल ब्रह्म ही है।

निष्कर्ष : उपरोक्त विवेचन के आलोक में यह तर्क दिया जा सकता है कि दुखों के बंधनों से मुक्ति ही अपने वास्तविक स्वरूप का ज्ञान है क्योंकि वेदांत मुक्ति की शिक्षा देता है जो संसार में नहीं है। इस प्रकार, केवल व्यावहारिक वेदांत ही दुनिया के सभी जीवन में सामंजस्य और क्रांति ला सकता है।

 

 

बी आर अम्बेडकर

“भीमराव रामजी अम्बेडकर” जिन्हें बाद में ‘बाबा साहेब‘ के नाम से जाना जाने लगा, उनका जन्म 1891 में ‘महाराष्ट्र‘ में अछूत ‘महार‘ जाति में हुआ था, उन्हें भारतीय संविधान के निर्माता के रूप में माना जाता है और उन्होंने आधुनिक भारत के निर्माण में एक प्रमुख भूमिका निभाई। . अपनी मृत्यु (1956) से ठीक दो मुंहे पहले उन्होंने बड़ी संख्या में अनुयायियों के साथ बौद्ध धर्म में सार्वजनिक दीक्षा ली। वह बौद्ध विचारधारा से बहुत अधिक प्रभावित थे क्योंकि उनके लिए बौद्ध धर्म टिका हुआ है

क) यह तर्क कि बौद्ध धर्म ‘कारण‘, ‘अनुभव‘ और पर आधारित है

‘मौन‘

1. b) इसकी देवत्व की प्रतियोगिता और
2. c) यह सामाजिक जीवन के मूलभूत सिद्धांतों को मान्यता देता है।

अम्बेडकर के अनुसार, हिंदू धर्म एक ऐसा धर्म था जिसमें पदानुक्रम शामिल था जबकि अन्य धर्म समानता को अधिकृत करते थे। 1933 में अपने ‘गोलमेज सम्मेलन‘ में, उन्होंने हिंदू धर्म छोड़ने का इरादा किया और बौद्ध धर्म के विकल्प के लिए इच्छुक थे। उन्होंने हमारे मुंह के उद्देश्य का तर्क दिया:

“स्वतंत्रता प्राप्त करना है; सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक, अस्पृश्यों के लिए और यह स्वतंत्रता बिना धर्मांतरण के प्राप्त नहीं की जा सकती।

बुद्ध के धर्म की अवधारणा :

अम्बेडकर कहते हैं, बौद्ध धर्म कोई श्रद्धा नहीं है, बौद्ध धर्म ईश्वर के अस्तित्व / वास्तविकता को नकारता है, जिसे निर्माता या पूर्ण, सांस्कृतिक इकाई के रूप में समझा जाता है। वह निश्चित है कि बुद्ध ने न तो अपने लिए और न ही अपने संसार के लिए दैवीय स्थिति का दावा किया। उनकी समझ में बुद्ध पैगंबर नहीं थे। उन्होंने तर्क दिया: बुद्ध एक ‘मार्गदाता‘ थे। इसके विपरीत बौद्ध धर्म ‘खोज‘ है; पृथ्वी पर मानव जीवन की स्थितियों की जांच-पड़ताल का परिणाम है‘। उनका दावा है, बौद्ध धर्म तार्किक नहीं तो तर्कसंगत नहीं तो कुछ भी नहीं था। उनके अनुयायी उनकी किसी भी शिक्षा को संशोधित करने या यहाँ तक कि त्यागने के लिए स्वतंत्र हैं, यदि वे शिक्षाएँ इन परिस्थितियों को संतुष्ट नहीं करती हैं। इस प्रकार बौद्ध धर्म मूलभूत मूल्यों को साकार करने में मदद करता है।

 

 

 

महात्मा गांधी जी

“महात्मा गांधी जी” अछूतों के सामूहिक धर्मांतरण के खिलाफ थे और दो प्रमुख तर्क देते हैं:

क) उन्होंने जोर देकर कहा कि अस्पृश्यता शुरू हो गई थी

या तो (कमजोर और गायब हो जाते हैं) सुधारकों की गतिविधियों के कारण दूर हो जाते हैं जो इस तरह के धर्मांतरण से हतोत्साहित होंगे।

ख) धर्म एक आध्यात्मिक मामला होने के नाते, कोई इसे एक घर के रूप में बदल नहीं सकता है।

लेकिन अम्बेडकर हिंदू धर्म के आध्यात्मिक आयामों के प्रति उदासीन थे जो दर्शाता है कि उन्हें ईश्वर या धर्म में कोई विश्वास नहीं है। वह सिर्फ समानता हासिल करने के लिए एक धर्म से दूसरे धर्म में जाने का ढोंग कर रहा है।

समतावादी पंथ के रूप में बौद्ध धर्म का चुनाव

सिख धर्म को अपनाने के ठीक 20 साल बाद 1956 में अम्बेडकर बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए। अम्बेडकर और उनके अनुयायियों ने बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने से पहले कुछ सैद्धांतिक दृष्टिकोण अपनाए जैसे: –

 दूसरे धर्म को अपनाने से पहले यदि हिंदू धर्म की संस्कृति का सफाया करना आवश्यक है

उनके युवा अनुयायियों ने पूजा करना बंद कर दिया, हिंदू त्योहारों का बहिष्कार किया और मूर्तियों को तोड़ दिया।

 वास्तव में वे चले गए – वे लोग जिन्होंने हिंदू संस्कृति में भाग लिया। बौद्ध धर्म से उनकी परिचितता 1908 में उनकी युवावस्था में वापस चली गई, जब उनके शिक्षक ने उनके दृष्टिकोण से प्रभावित होकर उन्हें ‘भगवान बुद्ध‘ की जीवनी दी। उनके युवा मन पर उनका गहरा प्रभाव था। 1934 में, उन्होंने बिहार के प्राचीन बौद्ध राजाओं की राजधानी के नाम पर ‘राजगृह‘ नामक एक घर बनाया।

1948 में, उन्होंने अछूतों को प्रकाशित किया, एक काम, जिसमें अछूतों को बौद्धों के वंशजों के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो उस समय संगठित हो गए थे जब शेष समाज हिंदू धर्म को पार कर गया था। उसी समय, सभा में उनकी गतिविधियों ने उनके बौद्ध धर्म में रूपांतरण के लिए जमीन तैयार की। बौद्ध धर्म में उनकी रुचि काफी सुसंगत है। एक ओर, उन्होंने मनुष्य और समाज के अतीत पर धर्म की आवश्यकता को प्रकाशित / माना, लेकिन दूसरी ओर, उन्होंने ज्ञान के मूल्यों का पालन किया: इस प्रकार बौद्ध धर्म एक आदर्श विकल्प था, क्योंकि यह पुनर्संरचना के प्रति अधिक संवेदनशील था। -अन्य धर्मों की तुलना में आधुनिक दुनिया की व्याख्या और अनुकूलन।

अम्बेडकर के अनुसार, ‘धम्म‘ दुनिया, मनुष्य और समाज को समझने और उन्हें कारण के प्रकाश में और नैतिकता के आधार पर बदलने के लिए एक धर्मनिरपेक्ष विचारधारा थी। 1956 में, अम्बेडकर ने ‘महाबोधि सोसाइटी‘ के महासचिव को लिखा कि वे बौद्ध धर्म के लिए भारत के अछूतों का आयोग तैयार कर रहे हैं।

 आयोग की पहली लहर 18 मार्च को आगरा में हुई, जहां ‘जाटवों‘ ने मुख्य अछूत जाति का गठन किया: उस अवसर पर उनमें से 2,000 ने हिंदू धर्म को त्याग दिया।

 24 मई, 1956 को, उन्होंने घोषणा की कि वह अक्टूबर 1956 में बौद्ध धर्म की अदालत करेंगे और सभी अछूतों को भी ऐसा करने में उनके साथ शामिल होने का आह्वान किया।

 23 सितंबर को, उन्होंने पुष्टि की कि दशहरे के हिंदू त्योहार के दिन 14 अक्टूबर को जर्मनी होगा, उन्होंने भारत के बौद्ध भिक्षुओं के प्रमुखों को अनुष्ठान करने के लिए आमंत्रित किया।

 आयोग नागपुर में आयोजित किया गया था जिसमें कई लाख अछूत थे, सफेद कपड़े पहने हुए थे, उनमें से कुछ ने बौद्ध धर्म के ध्वज के रंग धारण किए थे।

 अम्बेडकर और उनकी दूसरी पत्नी भीड़ के सामने सबसे पहले परिवर्तित हुए थे।

तो यह धम्म है जिसके चारों ओर पूरी बहस घूमती है। बुद्ध की मुख्य चिंता मनुष्य को पृथ्वी पर उसके जीवन में मोक्ष देना था न कि उसके मरने के बाद स्वर्ग में उसे देने का वादा करना। जबकि धर्म का तात्पर्य उस पर या स्वयं पर अंत के नियंत्रण से है। उनके लिए धर्म सामाजिक है और इस प्रकार लोगों को इस दुनिया में सभी प्रकार के कष्टों से छुटकारा पाने में मदद करता है। धर्म धार्मिकता है, जिसका अर्थ है जीवन के सभी क्षेत्रों में मनुष्य और मनुष्य के बीच सही संबंध। उनके अनुसार यदि मनुष्य अकेला है तो धर्म की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन जब ये दो व्यक्ति एक दूसरे के संबंध में रह रहे हों तो उन्हें धर्म के लिए एक स्थान खोजना होगा, चाहे वे इसे पसंद करें या न करें। दूसरे शब्दों में समाज धर्म के बिना नहीं चल सकता। इसलिए, जब कोई धर्म नहीं है, कोई बौद्ध धर्म नहीं है, तो कोई समाज नहीं है, कम से कम ऐसा कोई समाज नहीं है जो सह-अस्तित्व की अनुमति देता हो। धर्म को दुनिया के जीवन के आचरण और सामाजिक संपर्क दोनों के लिए एक नैतिक संहिता के रूप में और समाज के लिए एक संवैधानिक आवश्यकता के रूप में देखा जाता है। “धर्म में नैतिकता मनुष्य को मनुष्य से प्रेम करने की प्रत्यक्ष आवश्यकता से उत्पन्न होती है।” अम्बेडकर ‘कम्मा‘ जैसे कानून पर भी जोर देते हैं जहां प्रत्येक व्यक्ति नैतिक रूप से कार्य करने के लिए स्वतंत्र है। अच्छा (कुसल) भी है और बुरा (अकुसला) कम भी है। बुरा कर्म, एक ‘बुरी‘ नैतिक व्यवस्था की ओर ले जाता है, यहाँ तक कि पुरुष भी धम्म को पूरी तरह से त्यागने के लिए दोगुना हो सकते हैं। समाज किसी भी धम्म को न चुनने का विकल्प चुन सकता है जबकि अच्छा कर्म, एक अच्छे नैतिक आदेश की ओर ले जाता है।

अम्बेडकर ने अपने समतावादी दर्शन के कारण बौद्ध धर्म को चुना लेकिन यह एक समझौता समाधान भी था जिसने उन्हें हिंदू धर्म को तोड़ने के लिए प्रेरित किया। उनका बौद्ध धर्म एकीकृत हो गया, लगभग एक संप्रदाय के रूप में, अस्पृश्यता के समाधान के रूप में, अम्बेडकर इसलिए, उनकी मृत्यु के बाद एक संप्रदाय गुरु के रूप में प्रकट हुए, उन्हें ‘बोधिसत्व‘ के रूप में भगवान बुद्ध के अवतार के रूप में पूजा जाना था, जैसा कि महाराष्ट्र में बहुत अधिकांश लोग जो परिवर्तित हो गए हैं, केवल अम्बेडकर और बुद्ध की पूजा करते हैं और केवल उनके दो जन्मदिन को धार्मिक अवकाश के रूप में मनाते हैं।

निष्कर्ष : उपरोक्त चर्चा के आलोक में यह तर्क दिया जा सकता है कि अम्बेडकर के विचारों में बौद्ध धर्म ही एकमात्र ऐसा धर्म है जो विश्व को धारण कर सकता है। सामाजिक क्रिया की नैतिकता के रूप में केवल बौद्ध धम्म ही रिश्वत दे सकता है

नैतिकता को समाज में वापस लाना और इस प्रकार जीवन के विभिन्न या विपरीत क्षेत्रों के बीच की खाई को पाटना। केवल बौद्ध धर्म ही समाज को नए सिरे से ढालने और समाज को जीवन के नए तरीके देने में सक्षम है। इस प्रकार धम्म धर्म की जगह ले लेता है लेकिन साथ ही धर्म से भी आगे निकल जाता है।

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