जादू, धर्म और विज्ञान

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे

 

      धर्म

 जादू और धर्म आपस में जुड़े हुए हैं। टायलर : धर्म अलौकिक में विश्वास है। धर्म का विचार जादू और विज्ञान से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

 

धर्म के कई तत्व हैं। ये तत्व किसी न किसी रूप में जादू से संबंधित हैं। इससे पहले कि हम उनके संबंधों पर चर्चा करें, हम संक्षेप में धर्म के तत्वों की जानकारी देंगे।

 

 धर्म के तत्व

1. सामाजिक मानवशास्त्रियों, विशेष रूप से ब्रिटिश लोगों ने आदिम धर्म पर भारी मात्रा में आंकड़े तैयार किए हैं। डेटा भारत, अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया के आदिम और आदिवासी लोगों से संबंधित है। हालांकि, अमेरिकी मानवविज्ञानियों ने आदिम धर्म पर कम चिंता दिखाई है।

 

1. 1. धर्म के कुछ तत्व हैं जो कई आदिवासी समूहों के धर्म की विशेषता भी बताते हैं:
2. दुर्खीम ने कर्मकांड को धर्म का एक महत्वपूर्ण तत्व बताया है। कर्मकांड धर्म का एक अभ्यास है, या कहें कि धर्म का क्रियात्मक भाग है।

 

1. वैचारिक रूप से, कर्मकांड धार्मिक घटनाओं या मान्यताओं से अलग है। विश्वास विचार या विचार हैं और अनुष्ठान उनका कार्यान्वयन है। किसी भी धर्म के अनुभवजन्य तल पर, आदिम या अन्यथा, ग्रामीण को धर्म से अलग नहीं किया जा सकता है। सामाजिक क्रिया की संरचना में पार्सन्स ने निम्नलिखित शब्दों में धर्म और कर्मकांडों के संबंध की व्याख्या की है:
2. धर्म और कर्मकांड के बीच मूलभूत अंतर यह है कि धार्मिक घटनाओं की दो श्रेणियों – विश्वास और संस्कार – के बीच पहला विचार का एक रूप है, दूसरा क्रिया का। लेकिन दोनों अलग-अलग हैं, और हर धर्म के केंद्र में हैं। इसकी मान्यताओं को जाने बिना किसी धर्म का अनुष्ठान समझ से बाहर है।

 

1. हालांकि, दोनों अविभाज्य हैं, प्राथमिकता का कोई विशेष संबंध नहीं है, बिंदु वर्तमान में भेद है। धार्मिक मान्यताएँ, तब, पवित्र वस्तुओं, उनकी उत्पत्ति, व्यवहार और मनुष्य के लिए महत्व से संबंधित मान्यताएँ हैं। संस्कार पवित्र चीजों के संबंध में की जाने वाली क्रियाएं हैं।
2. यदि बिहार का कोई संथाल अपने स्थानीय देवता को मुर्गी भेंट करता है, तो यह उसकी मान्यता या विचार के अनुसार एक अनुष्ठान है कि देवता को समुदाय पर लगाए गए बुराइयों को दूर करने के लिए प्रसन्न किया जाना चाहिए। इस प्रकार मुर्गे की बलि एक कर्मकांड है और ईश्वर की शक्ति में विश्वास विचार है। हम देखते हैं कि अनुभवजन्य स्थिति में विश्वास और अनुष्ठान दोनों एक साथ काम करते हैं।

 

भावनाओं की उत्तेजना

धर्म या विश्वास के अस्तित्व के बारे में चेतना प्राप्त करने के लिए कुछ भावनाओं और भावनाओं को भी जगाया जाता है। ईश्वर का भय, बुरे काम करने से डरना, दान देना, पवित्र जीवन जीना ये सभी व्यवहार के पैटर्न हैं जो एक धर्म के लिए भावनाओं को जगाते हैं।

हालांकि, कभी-कभी अनुयायियों में आतंक पैदा करने के लिए भावनाएं भी जगाई जाती हैं।

 

 

 

 विश्वास

धर्म की इमारत विश्वासों के ढाँचे पर टिकी है। पहले के सामाजिक मानवशास्त्रियों ने धर्म को केवल विश्वासों के संदर्भ में परिभाषित किया। टायलर ने तर्क दिया कि विश्वास के बिना कोई धर्म नहीं हो सकता। और, विश्वास के बारे में जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि इस पर तर्क नहीं दिया जा सकता; यह अनुभवजन्य रूप से सिद्ध नहीं किया जा सकता है। यह केवल समझने की बात है।

हाल के मानवशास्त्रीय साहित्य में, धर्म में विश्वास के तत्व की कड़ी आलोचना की गई है। कहा जाता है कि धर्म को समाजशास्त्रीय और तार्किक दृष्टि से समझना होगा।

विश्वास का कोई अस्तित्व नहीं है क्योंकि यह वास्तविकता की कसौटी पर खरा नहीं उतरता।

 

 

 

संगठन

धर्म के प्रारंभिक इतिहास में हमारे पास यह कहने के प्रमाण हैं कि एक विशेष संप्रदाय की गतिविधियों को विनियमित करने के लिए कुछ संगठन थे। मैक्स वेबर, जिन्हें आधुनिक समाजशास्त्र का संस्थापक कहा जाता है, ने देखा कि दुनिया के सभी महान धर्म- ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, इस्लाम और हिंदू धर्म- का किसी न किसी प्रकार का संगठन था। संगठन का कार्य धर्म की गतिविधियों और कामकाज को विनियमित करना था। ईसाई धर्म का अपना चर्च है जो ईसाइयों को एक साथ रखने के लिए एक केंद्रीय निकाय के रूप में काम करता है। इसी तरह, हिंदू धर्म के अपने चार धाम हैं जहां शंकराचार्य प्रमुख के रूप में काम करते हैं और हिंदुओं की गतिविधियों को नियंत्रित करते हैं।

 

 

 प्रतीक और मिथक

प्रत्येक धर्म के अपने प्रतीक और मिथक होते हैं। उदाहरण के लिए, चर्च, मंदिर, मस्जिद, झंडा और एक विशिष्ट प्रकार की पोशाक और पूजा विभिन्न धार्मिक संप्रदायों के प्रतीक हैं। इसी तरह हर धर्म से जुड़ी पौराणिक कथाएं हैं। जीववाद में विश्वास करने वाले आदिवासियों के अपने कुलदेवता होते हैं जो जानवरों, पौधों और पेड़ों में परिलक्षित होते हैं। कुलों की उत्पत्ति का वर्णन पौराणिक कथाओं से भी मिलता है।

 

 

 

निषेध

खुद को अलग करने के लिए, प्रत्येक धार्मिक आस्था की अपनी वर्जनाएं होती हैं। ये निषेध भोजन की आदतों और जीवन शैली से संबंधित हैं। उदाहरण के लिए, जैन धर्म का दावा है कि उसके अनुयायियों को सूर्यास्त के बाद भोजन नहीं करना चाहिए और उन्हें सख्ती से शाकाहारी होना चाहिए। अनुयायियों के व्यवहार पैटर्न भी धर्म द्वारा निर्धारित किए जाते हैं।

धर्म के तत्वों की उपरोक्त सूची में कुछ और जोड़े जा सकते हैं। यह याद रखना चाहिए कि ये तत्व स्थानीय स्तर पर परिवर्तन और परिवर्तन से गुजरते हैं। विभिन्न सामाजिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के कामकाज के साथ तत्वों में नई व्याख्याएँ भी जुड़ती हैं। कुछ नए तत्व भी प्रकट होते हैं।

 

 

 

 

जादू

1. यदि हम समाजशास्त्र और सामाजिक मानव विज्ञान में अनुसंधान का एक त्वरित सर्वेक्षण करते हैं, तो हमें पता चलता है कि पिछले कुछ दशकों के दौरान सामाजिक मानवविज्ञानी द्वारा जादू पर कोई अनुभवजन्य अध्ययन नहीं किया गया है। सच्चिदानंद ने ग्रामीण अध्ययनों पर एक विस्तृत ग्रंथ सूची तैयार की है, और हमारे आश्चर्य के लिए भारतीय जनजातियों के बीच जादू के प्रभाव पर कोई अध्ययन नहीं किया गया है। इसी तरह, पीपल्स ऑफ इंडिया परियोजना इस बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं करती है। दूसरी ओर, सामाजिक मानव विज्ञान की पाठ्यपुस्तकों में निरपवाद रूप से जनजातीय जादू पर एक अध्याय होता है। स्पष्ट रूप से, आज हम जो पाते हैं और पाठ्यपुस्तकों में जो दिया गया है, उसमें बहुत बड़ा अंतर है। यह समझ से परे है कि पाठ्यपुस्तकों को लेखक कौन बनाता है
2. आदिवासी जादू के ज्वलंत खातों के लिए कई पृष्ठ समर्पित करें। शायद, दोष पाठ्यपुस्तक के लेखकों का नहीं है। जादू को शामिल करने की जिम्मेदारी पाठ्यक्रम के निर्माताओं की है।
3. भारत में जादुई प्रथाएं मध्यकालीन और पूर्व-पूंजीवादी समाज में वापस जाती हैं। हमारे संस्थानों के विकास में जादू की एक विशिष्ट भूमिका है। मलिनॉस्की, इवांस-प्रिचर्ड और फ्रेज़र विकास सूचियाँ थीं। यह विकासवादी परिप्रेक्ष्य है जिसने इन मानवविज्ञानियों को जनजातीय जादू के बारे में लिखने के लिए प्रेरित किया। धर्म भी, किसी भी अन्य सामाजिक संस्था की तरह, विकास की एक लंबी प्रक्रिया के माध्यम से विकसित हुआ है।

 

1. जादू शायद धर्म के विकास के विकासवादी चरण में पहला चरण था। आदिवासियों के अलावा गैर-आदिवासी समूह जो अलगाव में रह रहे थे, उनका भी जादू में दृढ़ विश्वास था।
2. उपचार की एलोपैथिक प्रणाली तब अस्तित्व में नहीं आई थी, और लोग लगातार विभिन्न बीमारियों के शिकार हो रहे थे। वे अमित्र वातावरण में रह रहे थे। अकाल, अकाल, महामारी थी और लोगों के पास जादू-टोना करने के अलावा और कोई विकल्प नहीं था।
3. मलिनॉस्की और फ्रेजर, जिन्होंने नाटकों के बीच काम किया, ने 19वीं और 20वीं शताब्दी के मध्य में आदिवासी समाज में जादू की भूमिका की सूचना दी। मलिनॉस्की के ट्रोब्रिएंडर्स और इवांस-प्रिचर्ड के अज़ांडेस ने अब आधुनिकीकरण करना शुरू कर दिया है। इन सभी ने आधुनिक चिकित्सा पद्धति को स्वीकार कर लिया है।
4. भारत में, ‘सभ्य‘ जातियों ने भी जादुई प्रथाओं को अपना लिया और कुछ मामलों में, ये आदिवासियों की तुलना में अधिक परिष्कृत साबित हुईं।‘ जब सोमनाथ मंदिर (गुजरात) पर आक्रमण हुआ, तो हिंदू राजाओं ने ब्राह्मणों के एक समूह को जादू-टोना करने के लिए आमंत्रित किया ताकि आक्रमण को निष्प्रभावी बनाया जा सकता है। आज भी, हम देखते हैं कि जब राजनीतिक नेता या उच्च स्थिति के अभिजात वर्ग मृत्यु के साथ संघर्ष कर रहे होते हैं, तो ब्राह्मणों और तांत्रिकों को मृत्युंजय जाप करने के लिए बुलाया जाता है – अंधविश्वासों में विश्वास का एक स्पष्ट उदाहरण। जिस बिंदु पर हम यहां जोर देना चाहते हैं वह यह है कि जादू केवल नाट्यशालाओं द्वारा अभ्यास की जाने वाली एक विशिष्ट कला थी। पूरा उपमहाद्वीप जादुई प्रथाओं में विश्वास करता था। यदि फ्रेज़र और मलिनॉस्की ने जनजातीय जादू का उल्लेख किया है, तो वे केवल उस जनजातीय स्थिति पर चर्चा कर रहे थे जो मध्यकालीन और पूर्व-पूंजीवादी काल के दौरान न केवल भारत बल्कि पूरे यूरोप में पाई गई थी।
5. जादू क्या है?
6. यह एक ऐसा शब्द है जो एक विशेष प्रकार के व्यवहार को दर्शाता है, जो आवश्यक रूप से धार्मिक नहीं है, जो एक या दूसरे प्रकार के अलौकिकवाद में विश्वासों की स्वीकृति से उत्पन्न होता है। यदि लोग जीववाद में विश्वास करते हैं, तो वे ऐसा कार्य करते हैं ताकि कुछ चीजें उन आत्मिक प्राणियों की मदद से की जा सकें जिनके बारे में वे विश्वास करते हैं कि वे मौजूद हैं। “यदि लोग मान या एनिमेटिज़्म में विश्वास करते हैं, तो वे कुछ अलग तरीके से कार्य कर सकते हैं ताकि वे अवैयक्तिक प्रकार की शक्ति की मदद से वांछित परिणाम प्राप्त कर सकें, जिसे वे मानते हैं कि टैप किया जा सकता है।

 

1. वे यह भी मानते हैं कि कुछ चीजें अनिवार्य रूप से घटित होंगी क्योंकि शक्ति हमेशा उसी तरह से संचालित होती है। यदि लोग देवताओं के देवताओं में विश्वास करते हैं, तो उनमें से एक या दूसरे ‘उन देवताओं को प्रसन्न किया जाएगा, बलिदान किया जाएगा, अन्य वांछित उद्देश्यों को पूरा करने के लिए किसी तरह से मारा जाएगा। हालांकि, जादू की आवश्यक विशेषता यह है कि इसकी प्रक्रियाएं यंत्रवत होती हैं और स्वचालित रूप से कार्य करती हैं यदि कोई उचित सूत्र जानता है। धर्म और जादू वैकल्पिक तकनीकें हैं। कभी-कभी एक दूसरे का पूरक होता है।
2. मानवशास्त्रियों ने क्षेत्र में अपने अनुभव के बल पर जादू को परिभाषित किया है, हालांकि ‘कुछ परिभाषाएं अनुभवजन्य टिप्पणियों से सीधे संबंधित नहीं हैं। हालाँकि, हम यहाँ जादू को व्यवस्थित तरीके से परिभाषित करने का प्रयास करेंगे। आइए शुरुआत जॉन लुईस से करें। वह कहता है:
3. जादू अलौकिक शक्ति में विश्वास का उपयोग करके ज़बरदस्ती की तकनीक है। सहानुभूतिपूर्ण या अनुकरणीय जादू यह मानता है कि किसी व्यक्ति या वस्तु के लिए खड़े किसी चीज पर की गई कार्रवाई का वास्तविक व्यक्ति या वस्तु पर वांछित प्रभाव होगा।
4. मलिनॉस्की ने जादू को बहुत सटीक तरीके से परिभाषित किया है, “जादू विशुद्ध रूप से व्यावहारिक कार्यों का एक समूह है, जिसे अंत तक एक साधन के रूप में किया जाता है।”
5. हर्सकोविट्स के अनुसार, जादू संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। लोग अक्सर प्रार्थना को पूजा के रूप में इस्तेमाल करते हैं। एक प्रार्थना पुरुषों के मामलों में ब्रह्मांड की शक्तियों के अनुकूल हस्तक्षेप को लाने के लिए शब्दों का उपयोग करती है। जादू प्रार्थना के विपरीत खड़ा है। यह कंट्रास्ट पहली बार इवांस-प्रिचर्ड द्वारा अज़ंडेस के बीच जादू की चर्चा में किया गया था। हर्सकोविट्स ने इवांस-प्रिचर्ड और फ्रेज़र से जादू की अपनी समझ खींची। जादू की उनकी समझ को नीचे समझाया गया है:
6. आकर्षण और मंत्र व्यापक रूप से जादू में नियोजित उपकरण हैं। एक विशिष्ट वस्तु में निवास करने के लिए रखी गई एक विशिष्ट शक्ति, एक सूत्र के उच्चारण द्वारा संचालन में निर्धारित की जाती है, जो स्वयं शक्ति का संचालन कर सकती है। जादू का आकर्षण असंख्य रूप लेता है। इसमें अक्सर वस्तु का कुछ हिस्सा शामिल होता है जिस पर इसकी शक्ति का प्रयोग किया जाता है, या कुछ तत्व जो बाहरी समानता या आंतरिक चरित्र के कारण वांछित परिणाम प्राप्त करता है।
7. यद्यपि मानवविज्ञानी द्वारा दी गई धर्म की परिभाषाएँ उनके लिए अलग-अलग हैं
8. मी और सामग्री, मूल विचार कमोबेश एक जैसा है। आदिवासियों का मानना ​​है कि एक अलौकिक शक्ति है। कोई इसका मुकाबला नहीं कर सकता। यह सार्वभौमिक है। यह अलौकिक शक्ति पर्याप्त शक्ति से संपन्न है जो सकारात्मक (श्वेत) और नकारात्मक (काली) दोनों है। जो व्यक्ति जादू-टोने की कला में निपुणता प्राप्त करना चाहता है, वह अलौकिक शक्ति को प्रसन्न कर उसे कुछ शक्ति प्रदान करता है। अलौकिक इस प्रकार कुछ जादुई प्रदर्शनों के माध्यम से अपनी कुछ शक्ति के साथ भाग लेने के लिए बाध्य हो सकता है। ये प्रदर्शन समाज से समाज में भिन्न होते हैं।

 

 

1. धर्म पर सैद्धांतिक दृष्टिकोण
2. प्रकार्यवादियों का मानना ​​है कि धर्म लोगों की कई महत्वपूर्ण ज़रूरतों को पूरा करता है, जिसमें सामूहिक एकता और साहचर्य शामिल है। (फोटो जेम्स एमरी / फ़्लिकर के सौजन्य से)
3. समाजशास्त्री अक्सर तीन प्रमुख सैद्धांतिक दृष्टिकोणों में से एक को लागू करते हैं। ये विचार अलग-अलग लेंस प्रदान करते हैं जिसके माध्यम से समाज का अध्ययन और समझ होता है: कार्यात्मकता, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद और आलोचनात्मक समाजशास्त्र। आइए देखें कि इन प्रतिमानों को लागू करने वाले विद्वान धर्म को कैसे समझते हैं।
4. व्यावहारिकता
5. कार्यात्मकवादियों का तर्क है कि धर्म समाज में कई कार्य करता है। धर्म, वास्तव में, अपने अस्तित्व, मूल्य और महत्व के लिए समाज पर निर्भर करता है, और इसके विपरीत। इस दृष्टिकोण से, धर्म कई उद्देश्यों की पूर्ति करता है, जैसे आध्यात्मिक रहस्यों का उत्तर प्रदान करना, भावनात्मक आराम प्रदान करना और सामाजिक संपर्क और सामाजिक नियंत्रण के लिए जगह बनाना।
6. उत्तर प्रदान करने में, धर्म दिव्य प्राणियों सहित आध्यात्मिक दुनिया और आध्यात्मिक शक्तियों को परिभाषित करता है। उदाहरण के लिए, यह “दुनिया कैसे बनाई गई?” जैसे सवालों के जवाब देने में मदद करता है। “हम क्यों पीड़ित हैं?” “क्या हमारे जीवन के लिए कोई योजना है?” और “क्या कोई जीवन है?” एक अन्य कार्य के रूप में, धर्म संकट के समय भावनात्मक आराम प्रदान करता है। धार्मिक अनुष्ठान साझा परिचित प्रतीकों और व्यवहार के पैटर्न के माध्यम से आदेश, आराम और संगठन लाते हैं।
7. कार्यात्मक दृष्टिकोण से, धर्म के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक, यह सामाजिक संपर्क और समूहों के गठन के अवसर पैदा करता है।

 

1. यह सामाजिक समर्थन और सामाजिक नेटवर्किंग प्रदान करता है, जो समान मूल्यों वाले अन्य लोगों से मिलने के लिए एक जगह और जरूरत के समय (आध्यात्मिक और सामग्री) मदद लेने के लिए एक जगह की पेशकश करता है। इसके अलावा, यह समूह सामंजस्य और एकीकरण को बढ़ावा दे सकता है। क्योंकि धर्म कई लोगों की स्वयं की अवधारणा के लिए केंद्रीय हो सकता है, कभी-कभी हमारे समाज में या किसी विशेष अभ्यास के भीतर अन्य धर्मों के प्रति “इन-ग्रुप” बनाम “आउट-ग्रुप” भावना होती है। चरम स्तर पर, जिज्ञासा, सलेम चुड़ैल परीक्षण और यहूदी-विरोधी इस गतिशील के सभी उदाहरण हैं। अंत में, धर्म सामाजिक नियंत्रण को बढ़ावा देता है: यह सामाजिक मानदंडों को मजबूत करता है जैसे कि पोशाक की उपयुक्त शैली, कानून का पालन करना और यौन व्यवहार को विनियमित करना।

 

 

 

 

 

1. आलोचनात्मक सिद्धांतवादी धर्म को एक ऐसी संस्था के रूप में देखते हैं जो सामाजिक असमानता के पैटर्न को बनाए रखने में मदद करती है। उदाहरण के लिए, वेटिकन के पास अपार संपत्ति है, जबकि कैथोलिक पैरिशियन की औसत आय कम है। इस परिप्रेक्ष्य के अनुसार, धर्म का उपयोग दमनकारी राजाओं के “दैवीय अधिकार” का समर्थन करने और भारत की जाति व्यवस्था जैसी असमान सामाजिक संरचनाओं को सही ठहराने के लिए किया गया है।
2. लेकिन मानव जाति के पास कथित अन्याय और प्रासंगिकता खोने वाले धर्मों का जवाब देने का एक तरीका है। वैश्विक ईसाई धर्म के सबसे तेजी से बढ़ते क्षेत्रों में से एक इंजील चर्च हैं जो न केवल उत्तरी अमेरिका में, बल्कि दक्षिण अमेरिका में भी अधिक मजबूत हो रहे हैं। यह वृद्धि कैथोलिक चर्च की कीमत पर हुई है, जो लंबे समय से लैटिन और दक्षिण अमेरिका में ताकत का गढ़ रहा है। लैटिन अमेरिका अमेरिका के उपक्षेत्र में उन देशों को संदर्भित करता है जहां रोमांस भाषाएं, मुख्य रूप से स्पेनिश और पुर्तगाली बोली जाती हैं। जैसा कि रियो डी जनेरियो में इंस्टीट्यूट ऑफ स्टडीज ऑफ रिलिजन की मानवविज्ञानी क्रिस्टीना वाइटल बताती हैं,
3. [इवेंजेलिकल] चर्च कैथोलिक चर्च की तुलना में कम कठोर नियमों को अपनाते हैं … वे हमारे समाज में आज देखे जाने वाले रीति-रिवाजों और मूल्यों को अपनाते हैं, जैसे कि वित्तीय समृद्धि का महत्व, इस समृद्धि तक पहुँचने के लिए उद्यमिता का महत्व, अनुशासन का महत्व (फ़ीज़र और अल्वेस) 2012)।
4. उसी समय, इंजीलवादी और कट्टरपंथी ईसाई संप्रदाय अक्सर विदेशी विश्वास प्रणालियों का परिचय देते हैं जो होमोफोबिक हैं या परिवार नियोजन और एड्स विरोधी रणनीतियों को कमजोर करते हैं।

 

1. युगांडा में समलैंगिकता विरोधी अधिनियम (2014) के माध्यम से युगांडा में समलैंगिकों के उत्पीड़न को देश में अमेरिकी इंजीलिकल (जेंटलमैन 2010) के प्रभाव से प्रेरित किया गया था।
2. इसके विपरीत, धार्मिक इतिहास को समझने में मदद करने के लिए समाजशास्त्र के वेबर के सिद्धांतों की शक्ति को नॉर्मन गॉटवाल्ड, द ट्राइब्स ऑफ याहवे: ए सोशियोलॉजी ऑफ द रिलिजन ऑफ लिबरेटेड इज़राइल, 1250-1050 द्वारा मौलिक कार्य के प्रकाशन में समकालीन सार्वजनिक और अकादमिक दर्शकों के लिए लाया गया था। ईसा पूर्व (1999)।

 

1. गॉटवल्ड ने अपनी पुस्तक द पॉलिटिक्स ऑफ एंशिएंट इज़राइल में इस संबंध को और भी स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया है, जो कि वेबर के 1921 के क्लासिक प्राचीन यहूदी धर्म में प्रस्तुत प्रश्न का उत्तर था: “यहूदी अत्यधिक विशिष्ट लोगों के साथ एक पारिया लोगों [बड़े समाजों द्वारा आयोजित अतिथि] के रूप में कैसे विकसित हुआ। ख़ासियतें? (गोटवल्ड 2001, वेबर 1921)। यहां तक ​​कि गॉटवल्ड के दृष्टिकोण के आलोचक जैसे कि केंटन स्पार्क्स प्रारंभिक इज़राइल के अस्तित्व के लिए वैकल्पिक वेबेरियन व्याख्याएं प्रदान करते हैं:
2. इज़राइल के अस्तित्व को समान रूप से राज्य-युग के मोनो-याहविस्टिक भविष्यद्वक्ताओं के धार्मिक नवाचारों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जिन्होंने विदेशी उत्पीड़न को यहोवा के हाथ के रूप में व्याख्या की और इस प्रकार इजरायल के धार्मिक विश्वास और जातीय विशिष्टता को उन संदर्भों में संरक्षित किया जहां यह अन्यथा नष्ट हो सकता था (स्पार्क्स 2004 पृष्ठ। 126).
3. अभी भी एक आर है हजारों साल पुराने सामाजिक व्यवहार सहित सामाजिक व्यवहार की व्याख्या में वेबेरियन सिद्धांत की उपयोगिता पर बहस। वेबर की अभी भी धर्म के समाजशास्त्र में प्रासंगिकता है।
4. विवेचनात्मक सिद्धांतवादी इस बात से चिंतित हैं कि किस प्रकार कई धर्म इस विचार को बढ़ावा देते हैं कि किसी को मौजूदा परिस्थितियों से संतुष्ट होना चाहिए क्योंकि वे दैवीय रूप से निर्धारित हैं।

 

1. यह तर्क दिया जाता है कि सदियों से धार्मिक संस्थानों द्वारा इस शक्ति गतिशील का उपयोग गरीब लोगों को गरीब रखने के लिए किया जाता रहा है, उन्हें यह सिखाते हुए कि उन्हें इस बात से चिंतित नहीं होना चाहिए कि उनकी कमी क्या है क्योंकि उनका “सच्चा” इनाम (धार्मिक दृष्टिकोण से) मृत्यु के बाद आएगा। आलोचनात्मक सिद्धांतकार यह भी बताते हैं कि धर्म में सत्ता में रहने वाले अक्सर धार्मिक ग्रंथों की अपनी व्याख्या के माध्यम से या परमात्मा से घोषित प्रत्यक्ष संचार के माध्यम से प्रथाओं, रीति-रिवाजों और विश्वासों को निर्धारित करने में सक्षम होते हैं। हाल के इतिहास में, जॉर्ज डब्ल्यू. बुश का यह कथन कि ईश्वर ने उन्हें “इराक में अत्याचार को समाप्त करने” के लिए कहा था (मैकएस्किल 2005)। प्रबुद्धता परियोजना में एक प्रमुख तत्व जो महत्वपूर्ण परिप्रेक्ष्य के लिए केंद्रीय है, इसलिए चर्च और राज्य का अलगाव है। सार्वजनिक नीति जो वैज्ञानिक साक्ष्य के बजाय तर्कहीन या तर्कसंगत धार्मिक विश्वास या “रहस्योद्घाटन” पर आधारित है, लोकतांत्रिक विचार-विमर्श और निर्णय लेने की प्रक्रिया की सार्वजनिक जांच के एक प्रमुख घटक को कमजोर करती है।
2. चित्र 15.3। नारीवादी सिद्धांतवादी लैंगिक असमानता पर ध्यान केंद्रित करते हैं और धर्म में महिलाओं के लिए नेतृत्व की भूमिका को बढ़ावा देते हैं। (तस्वीर विकिमीडिया कॉमन्स से साभार)
3. नारीवादी दृष्टिकोण विशेष रूप से लैंगिक असमानता पर केंद्रित है। धर्म के संदर्भ में, नारीवादी सिद्धांतकारों का दावा है कि, हालांकि महिलाएं आमतौर पर बच्चों को एक धर्म में सामाजिक बनाने के लिए होती हैं, पारंपरिक रूप से धर्मों के भीतर सत्ता के बहुत कम पदों पर उनका कब्जा होता है। कुछ धर्म और धार्मिक संप्रदाय अधिक लिंग समान हैं, लेकिन पुरुष प्रभुत्व अधिकांश का आदर्श है। लेकिन नारीवादी विद्वानों द्वारा इस दावे की भी सावधानीपूर्वक जांच की जाती है। उदाहरण के लिए ऐलेन पैगल्स के द ग्नोस्टिक गोस्पेल्स के मौलिक कार्य का अनुसरण करने वालों ने ईसाई इतिहास (1979) में महिलाओं के स्थान को फिर से खोजने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। मर्लिन स्टोन की व्हेन गॉड वाज़ ए वुमन (1976) यूरोपीय समाज के पूर्व-इतिहास को उर्वरता और निर्माता देवी-देवताओं पर आधारित स्त्री-केंद्रित संस्कृतियों में वापस लाती है। पांचवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व में पूर्वोत्तर से कुरगनों और दक्षिण से सेमाइट्स के आक्रमणों तक यह नहीं था कि पदानुक्रमित और पितृसत्तात्मक धर्म प्रमुख हो गए।
4. सांकेतिक आदान – प्रदान का रास्ता
5. इस अवधारणा से उठकर कि हमारी दुनिया सामाजिक रूप से निर्मित है, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद रोजमर्रा की जिंदगी के प्रतीकों और अंतःक्रियाओं का अध्ययन करता है। अंतःक्रियावादियों के लिए, विश्वास और अनुभव तब तक पवित्र नहीं होते जब तक कि समाज में व्यक्ति उन्हें पवित्र नहीं मानते। यहूदी धर्म में डेविड का सितारा, ईसाई धर्म में क्रॉस और इस्लाम में वर्धमान और तारा पवित्र प्रतीकों के उदाहरण हैं। इंटरेक्शनिस्ट रुचि रखते हैं कि ये प्रतीक क्या संवाद करते हैं। इसके अतिरिक्त, क्योंकि अंतःक्रियावादी व्यक्तियों के बीच आमने-सामने की बातचीत का अध्ययन करते हैं, इस दृष्टिकोण का उपयोग करने वाला एक विद्वान इस गतिशील पर केंद्रित प्रश्न पूछ सकता है। धार्मिक नेताओं और चिकित्सकों के बीच बातचीत, रोजमर्रा की जिंदगी के सामान्य घटकों में धर्म की भूमिका, और जिस तरह से लोग सामाजिक संबंधों में धार्मिक मूल्यों को अभिव्यक्त करते हैं – ये सभी एक अंतःक्रियावादी के लिए अध्ययन के विषय हो सकते हैं।
6. यह समझना महत्वपूर्ण है कि उपरोक्त सैद्धांतिक प्रतिमान प्रत्येक धार्मिक विश्वासों और व्यवहारों का केवल आंशिक विवरण प्रदान करते हैं।

 

 

जादू के तत्व

जादू ‘एक कला है और इसे हासिल करना है। जादू के कौशल को विकसित करने के लिए व्यवसायी को कड़ी मेहनत करनी पड़ती है। जादू के कुछ महत्वपूर्ण तत्व नीचे दिए गए हैं:

 

(1) टायलर ने ‘जादू की प्रथाओं‘ को वर्गीकृत किया है। ये प्रथाएं वैज्ञानिक हैं। व्यवसायी एक वैज्ञानिक के रूप में काम करता है। उदाहरण के लिए, टाइलर का कहना है कि जो वस्तुएँ एक जैसी दिखाई देती हैं, उन्हें एक श्रेणी में रखा जाता है। जैसे पीलिया का रंग पीला होता है और सोने का भी यही रंग होता है। जादू इन दोनों के बीच एक जैसे रंग के कारण संबंध स्थापित करता है। बोहनन इस सिद्धांत से सहमत नहीं हैं। उनका कहना है कि जादुई प्रथाओं में संगति का कोई तर्क लागू नहीं होता।

(2) जादू व्यक्ति-उन्मुख है। एक व्यक्ति किसी चीज़ को एक विशेष तरीके से देखता है; यह धारणा उनकी जादुई प्रथाओं में काम करती है।

(3) मलिनॉस्की के अनुसार मंत्रों की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। मंत्रों में प्राकृतिक आवाज की नकल करने की शक्ति होती है और इसलिए जादुई अभ्यास के सफल परिणाम के लिए मंत्र महत्वपूर्ण हैं। दूसरा, जादूगर इसी भाषा में वर्तमान स्थिति की व्याख्या करता है और अपनी इच्छाओं की पूर्ति का आदेश देता है। तीसरा, मंत्र उन पूर्वजों के नाम का उल्लेख करते हैं जिन्होंने जादुई कौशल प्रदान किया है।

(4) मंत्रों का जाप करते समय जादूगर लगातार कुछ क्रियाएं करता है; उदाहरण के लिए, वह अपने हाथ हिलाता है, चेहरे बनाता है और इशारे करता है। माना जाता है कि ये शारीरिक गतिविधियां जादू की शक्ति को मजबूत करती हैं।

(5) जादूगर आहार और यौन संबंधों के मामले में उन दिनों में कुछ संयम बरतता है जब वह खुद को जादुई प्रथाओं में संलग्न करता है।

(6) जादूगर के विवेक पर जादुई अभ्यास नहीं किया जा सकता है। कुछ निश्चित दिन ऐसे होते हैं जो इसके लिए उपयुक्त माने जाते हैं। उदाहरण के लिए, महीने के अंधेरे आधे या अमावस्या का अंतिम दिन जादू सीखने और करने के लिए सबसे उपयुक्त है। फिर, दशहरे के दिन, विशेष रूप से नवरात्रि, जादुई साधनाओं के लिए अच्छे हैं।

(7) मलिनॉस्की का कहना है कि जादू के अभ्यास में अनुशासन सबसे महत्वपूर्ण है।

एक जादूगर के लिए पहली चीज जो आवश्यक है वह जादू के उद्देश्यों को स्पष्ट करना है। उसे उन्हें बड़ी सावधानी से निभाना होता है। जरा सी गलती जादूगर पर ही भारी पड़ सकती थी। यही कारण है कि जादूगर अपने बुढ़ापे में दयनीय जीवन व्यतीत करता है।

(8) जादुई अभ्यास के उद्देश्यों के अनुसार जादूगर अपने जादू को सशक्त बनाने के लिए शारीरिक इशारे करता है।

फ्रेज़र और मलिनॉस्की ने ऑस्ट्रेलिया और अफ्रीका के आदिवासियों के बीच जादुई प्रथाओं के बारे में दिलचस्प उदाहरण देखे हैं। नडेल ने नुपे धर्म के अपने वर्णन में जादू का भी उल्लेख किया है। इवांस-प्रिचर्ड जादुई प्रथाओं और Azandes के बीच इसके तत्वों के बारे में विस्तृत विवरण देता है।

 

 

 

 जादू के सिद्धांत

कुछ मानवशास्त्रियों ने जादू के सिद्धांत विकसित किए हैं। टाइलर ने विशेष रूप से जादू को धर्म से अलग किया है। उन्होंने जादू के तीन बुनियादी सिद्धांतों का निर्माण किया है जो इस प्रकार हैं:

(1) जादू एक प्रकार के व्यवहार से संबंधित है जो सामान्य ज्ञान पर आधारित है।

(2) जो कुछ प्रकृति द्वारा किया जाता है, वह जादू द्वारा भी किया जा सकता है। ऐसे में लोग प्रकृति और जादू की कार्यप्रणाली में फर्क नहीं कर पाते।

(3) यदि जादू विफल हो जाता है, तो इसे मंत्रों के दोषपूर्ण जप या अभ्यासी के नियमित जीवन में कुछ चूक के कारण माना जाता है।

इस प्रकार, टाइलर का जादू का सिद्धांत दो महत्वपूर्ण बिंदु बनाता है: (i) जादू एक विचारधारा है, और इस पर निर्भर रहना पड़ता है; और (ii) जादू तर्क पर आधारित है। यदि इन दो सिद्धांतों पर जादुई अभ्यास किया जाता है, तो परिणाम हमेशा सामने आएंगे। इवान प्रिचर्ड का मानना ​​है कि जादू और धर्म सभी समाजों में पाए जाते हैं।

सभी समाजों में जादू, विज्ञान और धर्म का प्रभाव है। लेकिन प्रभाव की सीमा ‘समान नहीं‘ है। उदाहरण के लिए, यदि कोई समाज संस्कृति के निचले स्तर पर रहता है जैसे कि आदिवासी और पिछड़ा वर्ग, तो जादू और धर्म का दायरा बड़ा होगा। इस समाज के बड़े सदस्य जादुई प्रथाओं और अनुष्ठानों पर बहुत अधिक निर्भर होंगे। हालाँकि, यदि समाज में उच्च स्तर की संस्कृति है, तो जादू और धर्म के लिए कम जगह होगी; और विज्ञान के लिए अधिक स्थान। दूसरे शब्दों में, उन्नत समाजों में विज्ञान का प्रमुख स्थान है जबकि पिछड़े समाज जादू और धर्म का अधिक अभ्यास करते हैं।

टाइलर के जादू के सिद्धांत को फ्रेज़र द्वारा सुधारा गया है। सामाजिक नृविज्ञान पर साहित्य में, टाइलर अपनी दो शास्त्रीय रचनाओं के लिए बहुत प्रसिद्ध हैं: इन पुस्तकों में टाइलर ने सिद्धांत के रूप में जो कुछ भी प्रतिपादित किया है, उसका

फ्रेज़र द्वारा चर्चा और विश्लेषण के लिए केन अप। टाइलर की व्याख्या करते हुए, फ्रेज़र सिद्धांत देता है – सहानुभूति का नियम – जो कहता है कि जनजातीय लोग भौतिक चीज़ों को दो समान चीज़ों के बीच सहानुभूति के रूप में देखते हैं। सहानुभूति दो प्रकार की होती है: (i) बाहरी समानता के आधार पर, उदाहरण के लिए, पीलिया के रंग और सोने के रंग के बीच; और (ii) संपर्क के आधार पर। इन दो सहानुभूति के आधार पर फ्रेज़र ने जादू के तीन सिद्धांत दिए हैं: (1) सहानुभूति का सिद्धांत, (2) समानता का सिद्धांत और

(3) संपर्क का सिद्धांत।

फ्रेजर के जादू के सिद्धांत का मानना ​​है कि जब एक आदिवासी जादू का अभ्यास करता है, तो वह इसे वैसे ही करता है जैसे उसने इसे सीखा है, और उसे जादू के सिद्धांतों से कोई लेना-देना नहीं है- उसका सरोकार केवल परिणाम से है। यही कारण है कि फ्रेज़र जादू को अर्ध-कला और अर्ध-विज्ञान मानते हैं। जादू के दो मूल उद्देश्य हैं: पहला जादू के माध्यम से कुछ उद्देश्यों को प्राप्त किया जाता है, और दूसरा, कुछ अवांछित घटनाओं को टाला जा सकता है। पहला उद्देश्य टोना-टोटका और दूसरा टोना कहा जाता है।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि टायलर ने जादू के कुछ मूलभूत सिद्धांत दिए हैं जो आदिवासियों में पाए जाते हैं। फ्रेज़र द्वारा इन मूल सिद्धांतों को और अधिक विस्तृत, पुनर्व्याख्या और पुनर्पाठ किया गया है। जादू-टोना और टोना-टोटका में विभाजित करने का श्रेय इस क्षेत्र में एक और महत्वपूर्ण योगदान है। उनकी परिकल्पना यह है कि जादू और धर्म समाज को राजनीतिक एकजुटता प्रदान करते हैं। फ्रेज़र और दुर्खीम दोनों जादू और धर्म को राजनीतिक एकता के स्रोत के रूप में देखते हैं।

 

 

 

जादू के प्रकार

1. सामाजिक नृविज्ञान के छात्र अक्सर दो प्रकार के जादू में अंतर करते हैं। पहला प्रकार जिसे फ्रेज़र द्वारा नाम दिया गया है उसे इमिटेटिव या होम्योपैथिक जादू कहा जाता है, जबकि दूसरे को संक्रामक कहा जाता है। दो प्रकार के जादू का वर्णन
2. हर्स्कोविट्स लिखते हैं: दोनों को एक सिद्धांत के अनुसार संचालित करने के लिए आयोजित किया जाता है
3. ‘लाइक टू लाइक‘ को ‘सहानुभूति का सिद्धांत‘ भी कहा जाता है। ‘संक्रामक‘ जादू का उदाहरण तब मिलता है जब कोई शिकारी उसकी चालाकी या उसकी ताकत हासिल करने के लिए उसकी हत्या का खून पीता है। ‘अनुकरणात्मक‘ जादू, मान लीजिए, एक ऐसे नृत्य के प्रदर्शन में पाया जा सकता है जिसमें शिकार में सफलता सुनिश्चित करने के लिए एक जानवर की नकली हत्या की गई थी।
4. उपरोक्त दो प्रकार के जादू न तो पूरे क्षेत्र का गठन करते हैं, और न ही वे उन कुछ प्रथाओं से अनुपस्थित हैं जिन्हें ‘धार्मिक‘ शब्द प्रथागत रूप से दिया जाता है।
5. फिर भी जादू की एक और टाइपोलॉजी ‘ब्लैक‘ और ‘व्हाइट‘ की है। काले जादू के कुछ बुरे इरादे होते हैं। इसके अनुसार, पीड़ित को कुछ चोट लगी है। दूसरा प्रकार, सफेद जादू अपने इरादे में लाभकारी है। सामाजिक मानवशास्त्रीय साहित्य में काले जादू पर बहुत जोर दिया जाता है। “इसका कारण टूफोल्ड है।

 

1. अन्वेषक के लिए चुनौती यह उजागर करने की है कि उसके मुखबिर कम से कम प्रकट करने के इच्छुक हैं। हालांकि इससे भी अधिक लोगों के लिए काले जादू की नाटकीय अपील है। एक बार इसके बारे में बात करने की इच्छा स्थापित हो जाने के बाद, मुखबिर इस विषय पर आनंदित और विपुल विस्तार के साथ ध्यान केन्द्रित करेंगे, और ‘सफेद‘ जादू को छोड़ दिया जाएगा।
2. टेलीविज़न पर अलग-अलग नामों से प्रस्तुत किए जाने वाले डरावने शो काले जादू की कई प्रथाओं को दर्शाते हैं। अगर बदला लेना ही है तो जादूगर पीड़ित की मिट्टी की मूर्ति बना कर उसे तरह-तरह की पीड़ा देता है। बदले में, इन दर्दों को पीड़ित द्वारा अनुभव किया जाता है। हमारे पास दुनिया के विभिन्न हिस्सों से जादू के असंख्य उदाहरण हैं। हालाँकि, सफेद जादू के उदाहरण बहुत कम हैं। जादू की इस श्रेणी में बहुत सी देशी दवाओं को शामिल करने के लिए भी विस्तार किया गया है। आश्चर्य की बात यह है कि साक्षर लोगों में भी सफेद और काले जादू का प्रचलन है। हालाँकि, साक्षरता और शिक्षा में वृद्धि, कई जादुई प्रथाएँ प्रचलन से बाहर हो रही हैं।
3. जादू टोने
4. रोग और कठिनाइयाँ मानव जाति के लिए आम हैं। इन शारीरिक व्याधियों या सामाजिक संकटों को दूर करने के लिए लोगों के पास उपायों की एक सूची है। चिकित्सा के धर्मनिरपेक्ष अभ्यास के लिए परिसर, अलौकिकता से अप्रभावित, इसलिए सभी समाजों में पाया जाता है। ऐसा ज्ञान, जो निश्चित रूप से अनुभवजन्य था और जिसका वैज्ञानिक तरीके से विश्लेषण नहीं किया गया था, आमतौर पर सभी लोगों के लिए उपलब्ध और उपयोग किया जाता था। हालाँकि, असंख्य कष्ट थे जो कि आदिम समाजों में लोगों का मानना ​​​​था कि गैर-भौतिक प्रकार के कारकों के कारण होते हैं।

 

1. इस तरह की बीमारियों के इलाज के लिए जादुई प्रक्रियाओं की आवश्यकता होती है, जैसे कि किसी दुष्ट शमां या जादूगर द्वारा इंजेक्ट की गई जहरीली शक्ति को अपने शिकार में लौटाना। जिन व्यक्तियों ने अलौकिक शक्ति प्राप्त या विरासत में प्राप्त की थी या खरीदी थी और उन पर आधारित प्रक्रियाओं को इन गैर-भौतिक कारणों से बीमार होने वाले व्यक्तियों की मदद करने के लिए कहा गया था।
2. सभी समाजों में शमां केवल अंशकालिक कार्यकर्ता थे जो लोगों का इलाज करने या कुछ समारोहों में लगे हुए थे, जिसके लिए उनकी शक्ति भी उन्हें फिट करती थी। आदिम समाजों में लोगों के बीच दवा का अभ्यास इस प्रकार हर जगह कुछ वास्तव में उपयोगी उपकरणों और दवाओं की विशेषता है, लेकिन अधिक घातक बीमारियों के कारण और अलौकिक का सहारा लेने के गलत सिद्धांत
3. बाद के इलाज के लिए।
4. प्रत्येक समाज के अपने विशेषज्ञ होते हैं जो अपने कौशल से रोगों का इलाज करते हैं। इन्हें जादू टोना, शमन, ओझा या भोपा कहा जाता है। शमां या ओझा वे होते हैं जिनके पास जादू-टोने का पता लगाने और जादू-टोना करने वाले व्यक्ति को ठीक करने की शक्ति होती है। वे भविष्य में देखने, नुकसान से बचने, खुद को बदलने और अलौकिक कार्यों को पूरा करने में सक्षम होने का दावा करते हैं।
5. इवांस-प्रिचर्ड, जिन्होंने 1926-36 के दौरान दक्षिणी सूडान के अज़ांडों के बीच काम किया है, ने जादू-टोना और भविष्यवाणी के बारे में विस्तृत जानकारी दी है। अज़ांडे जनजाति में, कोई भी दुर्भाग्य हो सकता है, और आम तौर पर, जादू टोना के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। अज़ांडे इसे वास्तविक मानते हैं। डायन दूसरों को नुकसान पहुंचाने के लिए अपने जादू टोने की आत्मा या आत्मा को क्या कहती है, भेजती है। पीड़ित यह पता लगाने के लिए कि कौन उसे चोट पहुँचा रहा है, तांत्रिक या भविष्यवक्ता से सलाह लेता है।

 

1. यह काफी लंबी और जटिल प्रक्रिया हो सकती है। जब अपराधी का खुलासा हो जाता है, तो उससे अनुरोध किया जाता है कि वह अपने दुर्भावनापूर्ण प्रभाव को वापस ले ले। यदि बीमारी के मामले में, वह ऐसा नहीं करता है और व्यक्ति मर जाता है, तो मृत व्यक्ति के रिश्तेदार भविष्य में मामले को प्रमुख और सटीक प्रतिशोध में ले जा सकते हैं, या वे आज के रूप में एक काउंटर बना सकते हैं जादू टोना को नष्ट करने के लिए।
2. भारतीय आदिवासियों में भी जादू-टोने की प्रथा पाई जाती है। एक जादू टोना किसी भी मानसिक कार्य से किसी को भी घायल कर सकता है और धीरे-धीरे उसकी मृत्यु का कारण बन सकता है। यह शक्ति डायन के शरीर में एक निश्चित पदार्थ से उत्पन्न होती है। जादू टोना सभी दुर्भाग्यपूर्ण घटनाओं की व्याख्या कर सकता है। यह गांव के राक्षसी जीवन के साथ-साथ सांप्रदायिक जीवन में मछली पकड़ने, कृषि गतिविधियों में अपनी भूमिका निभाता है। इस प्रकार जादू टोना आदिवासी समुदाय के समग्र जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाता है। उदाहरण के लिए, यदि मक्का की फसल रोगग्रस्त है, तो इसे जादू टोना माना जाता है। यदि दुधारू गाय सूख जाती है तो यह जादू-टोना के कारण है।
3. जादू टोना की घटना को विभिन्न कारणों से समझाया गया है। हालांकि प्राकृतिक कारण है, लेकिन दुर्घटना हुई ही क्यों और उस व्यक्ति विशेष को क्यों हुई? बैल की चपेट में आने से एक व्यक्ति घायल हो गया। यह आदमी क्यों? और यह बैल क्यों? जादू टोना विशेष समय में विशेष स्थानों पर और विशेष व्यक्तियों के संबंध में हानिकारक घटनाओं के उत्पादन में एक प्रेरक कारक है। अगर कोई पेड़ गिरकर किसी आदमी को मार देता है, तो यह स्वाभाविक है लेकिन जब वह गुजर रहा था तो वह क्यों गिर गया।
4. यह निर्धारित करने के लिए एक दैवज्ञ से परामर्श किया जाता है कि क्या कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति पर जादू कर रहा है। दैवज्ञ के सबसे लोकप्रिय प्रकारों में से एक विष दैवज्ञ है। मुर्गों को झाड़ी में ले जाया जाता है और उन्हें थोड़ी मात्रा में जहर दिया जाता है। अगर बहेलिया जिंदा रहती है तो आदमी को डायन करार दिया जाता है। जादू-टोना करने वाले वे जादूगर नहीं हैं जो बीमारियों को ठीक करते हैं। अन्य प्रकार के विशेषज्ञ हैं जो जादू का प्रतिकार करते हैं। डायन डॉक्टर एक ज्योतिषी है जो चुड़ैलों को उजागर करता है और एक जादूगर है जो उन्हें विफल करता है। वह जोंक या डॉक्टर के रूप में भी काम करता है।

 

 

 

जादू और विज्ञान

 

 

टाइलर पहले व्यक्ति थे जिन्होंने जादू को एक विज्ञान के रूप में वर्णित किया। जिस सवाल ने उन्हें परेशान किया और उनकी जिज्ञासा जगाई वह यह थी कि जब वैज्ञानिक रूप से धर्म का कोई आधार नहीं है तो आदिवासी इसका पालन क्यों करते हैं? सवाल वाजिब था और जवाब मांगा। टाइलर ने देखा कि आदिवासी स्वयं जानते थे कि जादू सच नहीं होता फिर भी उनके जीवन में इसका महत्वपूर्ण स्थान था।

उन्होंने प्रश्न का उत्तर देने पर विचार किया:

(1) जादू सामान्य ज्ञान व्यवहार से संबंधित है।

(2) जो जादू करता है वह वास्तव में प्रकृति भी करती है।

(3) जब जादू एक निश्चित क्रिया करने में विफल रहता है, तब भी इसमें कोई दोष नहीं है; जादू के अभ्यास में कुछ गलत रहा होगा।

(4) अगर जादू कुछ चोट पहुँचाता है, तो हमेशा काउंटर मैजिक होता है।

(5) जादू की सफलता की कहानियाँ इसकी असफलताओं को पछाड़ देती हैं।

टाइलर का तर्क है कि व्यवस्थित तरीके से जादू का विकास विज्ञान का रूप ले लेता है। उनके तर्क का सार यह है कि जादू प्रकृति के सिद्धांतों पर चलता है। प्रकृति प्रत्यक्षवादी नियमों से चलती है, अतः यह भी एक विज्ञान है।

फ्रेजर जादू को शुद्ध विज्ञान नहीं मानता। हालाँकि, वह मानते हैं कि जादू एक अर्ध-विज्ञान है। उनके अनुसार जादू कुछ तर्क और नियमों के आधार पर होता है। साधारण लोग यह नहीं समझते कि जादू-टोने का अभ्यास उन नियमों पर किया जाता है जो विज्ञान के समान हैं। लोग केवल इसके अनुप्रयुक्त पहलू को देखते हैं।

 

 वे उन सिद्धांतों के बारे में नहीं सोचते जो जादुई प्रदर्शन को निर्देशित करते हैं। एक जादूगर के लिए जादू केवल एक कला है, वह यह भी नहीं समझता कि ये सिद्धांत हैं जो पूरी तरह से विज्ञान पर आधारित हैं। सिद्धांत रूप में जादू अमूर्त कानूनों पर आधारित है।

मलिनॉस्की ने ट्रोब्रिएंड द्वीपों के लोगों के बीच काम किया है। उन्होंने डेटा का एक समृद्ध भंडार उत्पन्न किया है, हालांकि उन्होंने जादू की वैज्ञानिक प्रकृति के प्रश्न को नोटरीकृत किया है। वह एक कार्यात्मक परिप्रेक्ष्य लेता है और कहता है कि जादू समाज में मौजूद है; लोग इसका अभ्यास करते हैं क्योंकि इसके कुछ कार्य पूरे करने होते हैं। हालांकि, वह स्वीकार करता है कि जादू और विज्ञान के तरीके, यदि समान नहीं हैं, तो वास्तव में समान हैं।

 

जादू और विज्ञान दोनों कारण और प्रभाव के तर्क पर काम करते हैं।

इवांस-प्रिचर्ड टाइलर और फ्रेज़र के समान विचारधारा वाले व्यक्ति थे। उनके अलग-अलग दृष्टिकोण के बावजूद तीनों निम्नलिखित सम्मोहन पर सहमत हैं

अन्य :

 

(1)कोई अलौकिक शक्ति होती है। इस शक्ति के दो चेहरे हैं। इसका एक मुख कल्याणकारी है और मनुष्यों को मोक्ष प्रदान करता है। इसका दूसरा रूप कुरूप और हानिकारक है। विज्ञान परोपकारी चेहरे की पड़ताल करता है जबकि कुरूप चेहरे पर जादू करता है। विज्ञान और जादू अलौकिक शक्ति के दो पहलू हैं।

(2) रूथ बेनेडिक्ट का तर्क है कि जादू विज्ञान नहीं है। विज्ञान के निष्कर्ष सत्यापन योग्य हैं, जबकि जादू के निष्कर्ष किसी भी सत्यापन से परे हैं।

(3) विज्ञान में निरंतर प्रयोग होते रहते हैं। पिछली कई शताब्दियों के दौरान इसने जबरदस्त प्रगति की है; कोई प्रगति दर्ज करने के बजाय, जादू तेजी से बेखबर होता जा रहा है। कम से कम लोग जादू में अपना विश्वास दिखाते हैं।

(4) विज्ञान का आधार शुद्ध तर्क है जबकि जादू का प्रमुख आधार दोषपूर्ण है।

 

 

 जादू और धर्म

1. जादू और धर्म के बीच क्या संबंध है? भेद अधिक अयस्क कम व्यक्तित्व वाले प्राणियों के साथ आता है, लेकिन अधिकांश धार्मिक संस्कारों में जादुई प्रतीकवाद के उदाहरण होते हैं, और जादू का एक अच्छा सौदा आत्माओं के संदर्भ में शामिल होता है। वास्तव में, जादू और धर्म के बीच स्पष्ट रूप से भेद करना वास्तव में संभव नहीं है।
2. धर्म और जादू में मूलभूत अंतर है। सबसे पहले, एक धर्म के अनुष्ठान सार्वजनिक और सामूहिक होते हैं। वे जादू-धार्मिक गतिविधि की अवधि के लिए अपनी सभी ऊर्जाओं को अवशोषित करते हुए, लोगों को समग्र रूप से प्रभावित करते हैं। बुवाई, फसल की दावत और इसी तरह के उत्सवों के लिए बड़ी संख्या में लोगों का यह जमावड़ा पूरे समुदाय को खुशी और सद्भाव के मूड में जोड़ता है।

 

1. यह एक संगठित समुदाय की सामाजिक भावनाओं को गंभीर और सामूहिक अभिव्यक्ति देता है, जिस पर समाज का संविधान निर्भर करता है।
2. जादुई-धार्मिक संस्कार किसी उत्सव के लिए नहीं बल्कि आने वाली बुराई को दूर करने या हटाने के लिए हैं। शिकार से संबंधित जादुई प्रथाओं में कुछ संस्कार होते हैं, जो जानवर को आसानी से मारने में मदद करते हैं। कभी-कभी, पूरे शिकार का प्रदर्शन एक आनुष्ठानिक नृत्य में किया जाता है, जिसमें जानवर की त्वचा का कुछ हिस्सा होता है। यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि जादू धर्म से संबंधित है।

 

1. मलिनॉस्की और लीच की फील्ड रिपोर्टें हैं जो यह स्थापित करती हैं कि लक्ष्यों की सफल प्राप्ति के लिए जादू का उपयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, मलिनॉस्की की रिपोर्ट है कि जब एक मछुआरा समुद्र की धाराओं पर तैरता है, तो वह जादू करता है और मानता है कि उसकी नाव किसी त्रासदी का सामना नहीं करेगी। ट्रोब्रिंडर्स भी अपने प्रिय का दिल जीतने के लिए जादू का अभ्यास करते हैं।

 

1. दुर्खीम, जो धर्म के समाजशास्त्र के संस्थापक हैं, धर्म और जादू में कोई अंतर नहीं देखते हैं। उसके लिए, दोनों प्रथाएं कुछ उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए होती हैं।

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी मे