संघर्षवादी सिद्धांत:
इस सिद्धांत की मान्यता है कि समाज में परिवर्तन का कारक द्वन्द्व है । इस सिद्धांत के समर्थक कार्ल मार्क्स , राल्फ डहरेन्डार्फ , जार्ज – सिम्मेल तथा लेविस कोजर आदि हैं ।
संघर्षवादी सिद्धांत के सबसे बड़े समर्थक कार्ल मार्क्स हैं । मार्क्स के अनुसार आरम्भ में समाज में आर्थिक साम्यवाद की स्थिति थी यानि इस काल में निजी सम्पत्ति की धारणा नहीं थी और न ही वर्ग की अवधारणा थी । अतः समाज में शोषण का नामोनिशान नहीं था । पर जैसे – जैसे जनसंख्या में वृद्धि हुई लोगों में बचत की अवधारण विकसित हुई । इसके फलस्वरूप समाज में दो वर्ग उत्पन्न हुए । प्रथम बुर्जुआ ( Haves ) व द्वितीय सर्वहारा ( Haves not ) |
मार्क्स के अनुसार किसी भी समाज की अर्थव्यवस्था उसकी मूल संरचना होती है जो उत्पादन के तरीके तथा उत्पादन के संबंधों से निर्मित होती है । इसी मूल संरचना पर समाज के अन्य सारे व्यवस्थाएँ , धर्म , दर्शन , विचार , विज्ञान , नैतिकता आदि , जिसे मार्क्स ने ‘ अधि संरचना ‘ कहा है निर्भर करती है । स्पष्टतः मार्क्स के अनुसार अर्थव्यवस्था में परिवर्तन से समाज में परिवर्तन होता है ।
मार्क्स के अनुसार इस परिवर्तन को द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद के आधार पर , ऐतिहासिक भौतिकवाद के स्तरों से समझा जा सकता है ।
इतिहास की भौतिकवादी व्याख्या :
कार्ल मार्क्स ने द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद के आधार पर इतिहास की भौतिवादी व्याख्या की है । मार्क्स के अनुसार आज तक जो भी इतिहास में लिखा गया है उसमें केवल राजाओं एवं महाराजाओं की गाथा है या कुछ विशेष तिथियों का उल्लेख है , जबकि वास्तविकता यह है कि जब तक हम जनसामान्य के इतिहास को नहीं समझ लेते हैं तब तक सामाजिक विकास की प्रक्रिया को समझना नामुमकिन है । स्पष्टताः , मार्क्स ने दलितों पिछड़ी एवं सर्वहारा वर्ग की वकालत की है । प्रसिद्ध पुस्तक ‘ Communist Manifesto ‘ में उन्होंने इस बात का उल्लेख किया है कि अब तक का मानव इतिहास वर्ग संघर्ष का इतिहास चूंकि , मार्क्स के समय उविकासीय विचारधारा प्रवल यी अतः ये उद्विकासवाद से अप्रभावित नहीं रह सके । यही कारण है कि इतिहास के भौतिकवादी व्याख्या में मार्क्स ने समाज के संपर्ण इतिहास को उद्विकासीय क्रम में पाँच अवस्थाओं में बाँटकर दिखाया है । यद्यपि एक अवस्था से दूसरी अवस्था में जाने का मूल कारण संघर्ष है।
मार्क्स के अनुसार मानव समाज की आरंभिक अवस्था आदिम – सामूहिक – आर्थिक व्यवस्था थी । इस काल में मनुष्य जंगल में जानवरों की तरह रहता था । उनके पास जीवन यापन के लिए कोई हथियार या उपकरण नहीं थे । वह जंगलों में फल फूल चुनकर अपने उदर की पूर्ति किया करते थे । इस तरह उनका जीवन पूरी तरह प्रकृति पर आश्रित था । अतः समाज में वर्ग या शोषण का नामोनिशान नहीं था । परंतु जैसे – जैसे जनसंख्या बढ़ी लोगों की आवश्यकताएं बढ़ती गयी । धीरे – धीरे इन हथियारों के द्वारा शक्तिशाली लोगों ने निर्मल लोगों का शोषण करना शरू किया । इस संदर्भ में मार्क्स का कहना है कि शोषण के क्षेत्र में हथियार मानव की पहली पूँजी है । बढ़ती हुई जनसंख्या एवं बढ़ती हुई आवश्यकताओं ने बचत की अवधारणा का जन्म दिया और इस अवस्था में हथियारों के रूप में कुछ लोगों के पास उत्पादन के साधनों की शक्ति का केन्द्रीकरण हो गया । आगे चलकर समाज में इसका प्रतिवाद होने लगा जिसके फलस्वरूप समाज दूसरी अवस्था में प्रवेश किया ।
गुलाम की अवस्था को मावर्स ने अपने ऐतिहासिक विश्लेषण में दूसरी अवस्था के रूप । स्वीकार किया है । इस अवस्था में दो वर्ग उत्पन्न हुए – मालिक और गुलाम । मार्क्स का कहना है कि आदिम साम्यवादी युग में जब मनुष्य ने पशुओं को मारने की जगह पशुपालन करना शुरू किया तभी से समाज में निजी संपत्ति की अवधारणा का विकास हुआ । कृषि एवं पशुपालन के । लिए धीरे – धीरे मनुष्य ने अपने घुमन्तू जीवन को छोड़कर स्थायी निवास करना शुरू किया और । इस तरह उत्पादन के साधनों में होनेवाले परिवर्तन के आधार पर दास युग का आरम्भ हुआ । इस युग में पशुपालन एवं भोजन संकलन के लिए शक्तिशाली लोगों ने दूसरे निर्बल लोगों को । दास बनाना शुरू किया । अतः समाज में एक वर्ग वे थे जिनके पास उत्पादन के साधन के रूप में दास थे और दूसरा वर्ग दासों का था , जो अपने मालिक की सम्पत्ति थे । मार्क्स के अनुसार । इस अवस्था में लकड़ी एवं पत्थर के औजार की जगह लोहे के औजार बनने लगे । कृषि के लिए सिंचाई की व्यवस्था की जाने लगी । समाज में श्रम – विभाजन आने लगा । कपड़ा बुनना , मिट्टी के बर्तन बनाना आदि धंधे शुरू हुए , पर इस पूरी प्रक्रिया में मालिक का अपने गुलामों पर पूर्ण नियंत्रण था । गुलाम जो कि उत्पादन के साधन थे उन्हें उतना ही दिया जाता था जिससे कि वे शारीरिक रूप से जिन्दा रह सकें । गुलामों की संख्या मालिकों की सामाजिक हैसियत का सूचक थी तथा मालिक अपनी इच्छा से गुलाम को खरीद . बेच या नष्ट कर सकता था । स्पष्टतः . . . गुलामों पर पूर्ण नियंत्रण के लिए मालिकों ने ऐसे नियम बनाए जो निजी संपत्ति और शोषण का पोषण करता था । लेकिन , जैसे – जैसे जनसंख्या में वृद्धि हुई अधिक उत्पादन की जरूरत होने लगी । मालिकों ने गुलामों पर अधिक उत्पादन के लिए जोर डालना शुरू किया पर दूसरी तरफ गुलामों में उत्पादन के प्रति कोई रुचि नहीं थी , क्योंकि उनकी स्थिति में कोई परिवर्तन होने वाला नहीं था । परिणामतः मालिक और गुलाम के बीच असंतोष बढ़ता गया । मालिकों के अत्याचार एवं शोषण जैसे – जैसे बढ़ते गए वैसे – वैसे संघर्ष की पृष्ठभूमि तैयार होती गयी । अतंतः गलामों ने विद्रोह कर दिया पर इस संघर्ष में जीत मालिकों की हुई । समाज ने एक दूसरी अवस्था में प्रवेश किया । इस अवस्था में भी वर्ग तो दो ही रहे पर वर्गीय चरित्र बदल गया । मार्क्स का यह भी कहना है कि दास-युग का आरंभ दुनिया में लगभग एक साथ शुरू हुआ और कृषि के विस्तार रलाह के वनने लगे जिससे कृषि के क्षेत्र में होने के साथ ही सामंतवाद (सामंतवाद) का प्रादुर्भाव होने लगा।
मार्क्स के अनुसार तीसरी अवस्था सामंतवादी सामाजिक आर्थिक रही है। इस अवधि म अंक के अनुसार तृतीय अवस्था सामंतवादी सामाजिक आर्थिक होने आर समाज में दो वर्ग थे – भू – सामंत और अर्द – किसान। समाज पूरी तरह कृषि पर आधारित था और समाज में दो वर्ग थे – भू – सामत एव इस काल में मनुष्य के सभी हथियारों और औजार लोहे के बनने लगे जिससे कृषि तेजी से विकास हुआ। समाज में आग – किसानों की भी स्थिति में परिवर्तन हुआ जिस तरह खरीदे और वेचे तो जाते थे पर जान से उनकी स्थिति दासों जैसी नहीं। दास जिस तरह से खरीदे और बेचे तो जात थर मारने की प्रथा इस अवधि में समाप्त हो गए। साथ ही, गुलाम अपने मालिक का अपना कुछ नहीं था जबकि फाइ – किसानों के पास जमीन के बारे में – माट दुपा थे जिनपर वह मालिकों के खेतों में काम करने के बाद अपने लिए काम करते थे। इस काले भु – सामंतों (फ्यूडोल होर्ड्स) ने सामंतवादी राज्यों की स्थापना की और इसकी सुरक्षा के लिए सेना की व्यवस्था की। इस अवधि में विश्व में कई साहसी नाविकों और अन्वेषकों का पता लगाया गया जिससे न केवल जलमार्ग का विस्तार हआ बल्कि अन्तर्राष्ट्रीय बाजार भी बनने लगा। इन अन्तर्राष्ट्रीय द्वीपों की माँगों की पूर्ति हस्तकारघाट उद्योग से संभव नहीं हो सकी जिसके परिणामस्वरूप बड़े – बड़े उद्योगों की स्थापना की जाने लगी जिसमें हजारों मज़दूर आकर एक साथ काम करने लगे। इस तरह पूँजीवाद के लिए उद्योगों की स्थापना ने मार्ग प्रशस्त किया, लेकिन उत्पादन में उत्पादन के लिए स्वतंत्र श्रमिकों की जरूरत थी जबकि सामंतवादी व्यवस्थाबंदी – किसानों को जमीन से बाँधे हुए थी। कार्य में निश्चित कार्य पद्धति, नकद भुगतान, आवास की सुविधा और शहरों की चकाचौंध ने कई किसानों को अपनी ओर आकर्षित किया। फलस्वरूप वे खेत से खेतों की ओर प्रवासित होने लगे। नतीजा यह हुआ कि फसल किसानों पर भू सामंतों का अत्याचार और शोषण बढ़ने लगा। दोनों के बीच संघर्ष हुआ लेकिन जीत जमीन – सामंतो की हुई। समाज एक दूसरा अवस्था में प्रवेश किया जहाँ फिर से वर्ग तो दो ही रहे पर उनकी वर्गीय चरित्र बदल गई। वे दो वर्ग क्रमशः बुजुआ और सर्वहारा के रूप में जाने जाते हैं।
मार्क्सवादी व्याख्या में चौथी अवस्था पूँजीवादी अवस्था है। इस अवस्था में उत्पादन बड़े पैमाने पर बड़े – बड़े कल – उत्पादन द्वारा होने लगा। साथ ही वितरण और उपभोग की भी निश्चित व्यवस्था मेयी गयी। लेकिन सम्पत्ति पर पूरा स्वामित्व पूँजीपतियों यानि वुजुआ वर्ग का था। श्रमिकों या सर्वहारा वर्ग के पास अपने श्रम के अलावा और कोई पूँजी नहीं थी। लेकिन अंकों का कहना है कि मानव इतिहास में पहली बार इतनी बड़ी संख्या में श्रमिक एक साथ एकत्रित हुए हैं जिनके फलस्वरूप उन्हें वर्गगत चेतना जाग्रत होगी और वे संगठित होंगे। अब जो संघर्ष होगा उसमें मानव इतिहास में पहली बार जीत सर्वहारा वर्ग की होगी और परजय बुजुआ वर्ग की होगी। इसका कारण यह है कि गुलाम और वित्तीय किसान वर्ग तो थे पर उनमें वर्गगत चेतना के अभाव में संगठन नहीं था। गुलाम और वित्तीय किसान को उसने “अपने आप में वर्ग” की संज्ञा दी है। अंकों के अनुसार इस संघर्ष में सर्वहरा अपनी गुलामी की जंजीर के अलावा कुछ भी नहीं खोयेगा जबकि बुजुआ वर्ग अपना सब कुछ खो देगा। संघर्ष के कारणों की चर्चा करते हए मार्क्स का कहना है की पूँजीवादी समाज में पूँजीपतियों ने अपने हाथ में पूँजी का केंद्रीकरण करना शुरू कर दिया है जिसके कारण समाज में दरिद्रीकरण, ध्रुवीकरण और अलगाववाद आदि पैदा हो रहे हैं। फलस्वरूप बजआ वर्ग और सर्वहारा वर्ग के बीच बढ़ते असंतोष के कारण संघर्ष होगा।
मार्क्स ने अपने विश्लेषण के क्रम में बतलाया है कि इस संघर्ष के बाद समाज में थोडी देर के लिए समाजवाद होगा। यानि संपत्ति पर राज्य का नियंत्रण होगा और सबको उनकी जरूरत के अनुसार धन मिलेगा । लेकिन यह अवस्था अल्पकालीन होगी क्योंकि धीरे – धीरे समाज म सभी लोग एकसमान हो जायेंगे । अतः राज्य का नामोनिशान अपने आप मिट जायेगा और समाज साम्यवादी अवस्था में पहुँच जाएगा । मार्क्स के अनुसार साम्यवादी युग की स्थापना के लिए श्रमिक – वर्ग पूँजीपति वर्ग को उसी हथियार से खत्म कर देगा जिस हथियार से पूंजीपतियों ने सामंतवाद को नष्ट किया था । अतः मार्क्स ने एक साम्यवादी समाज की कल्पना की है जिसमें न वर्ग होगा , न अन्तःविरोध होगा . न राज्य होगा और न ही शोषण होगा बल्कि सभी लोग एक समान होंगे ।
यद्यपि मार्क्स ने अपने द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद के सिद्धांत के आधार पर इतिहास की भौतिकवादी व्याख्या सुसंगत तरीके से की है तथापि उनका यह सिद्धांत आलोचनाओं से मुक्त नहीं है । मार्क्स ने जहाँ समाज की व्याख्या पाँच अवस्थाओं में बाँटकर दिखाया है , वहीं इना अवस्थाओं के संबंध में विद्वानों का कहना है कि इसका कोई वैज्ञानिक आधार नहीं है । आगस्त कॉस्ट ने तीन , दर्शीम ने दो तथा मार्गन ने तीन अवस्थाओं का उल्लेख किया है । द्वितीय द्वन्द्वात्मक और भौतिकवाद की विवेचना में मार्क्स द्वारा दिया गया सामाजिक विकास का क्रम सार्वभौमिक नहीं है । मार्क्स ने जिस औद्योगिक क्रान्ति के आधार पर पूँजीवादी समाज की चर्चा की उनके अनुसार श्रमिकों द्वारा की जानेवाली सबसे पहली क्रान्ति इंग्लैण्ड में होनी चाहिए थी और वहीं सर्वहारा वर्ग की सत्ता के आधार पर साम्यवाद की स्थापना होनी चाहिए । अतः ऐतिहासिक तथ्य यह बतलाते हैं कि सामंतवाद के बाद पूँजीवाद का आना कोई आवश्यक नहीं है ।
मार्क्स के द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद के सिद्धांत में अनेक अन्तःविरोध हैं । यदि हर वाद क प्रतिवाद होता है तो यह कैसे मान लिया जाए कि साम्यवाद का कोई प्रतिवाद नहीं होगा । इससे ऐसा प्रतीत होता है कि या तो मार्क्स ने इन तथ्यों का गहन अध्ययन नहीं किया कि किन दशा में किसी भी वाद का प्रतिवाद उत्पन्न होता है या उनका यह कहना गलत है कि साम्यवाद क कोई प्रतिवाद नहीं होगा । जहाँ तक वर्ग – संघर्ष की बात है तो मार्क्स ने समाज में केवल दो ही वर्गों के अस्तित्व के चर्चा की है जबकि सोरोकिन का कहना है कि समाज का सबसे बड़ा भाग मध्यम वर्ग का है । सामाजिक परिवर्तन की व्याख्या में मध्यम वर्ग की भूमिका को नकारना मार्क्सवादी सिद्धांत की सबसे बड़ी खामी है ।
राल्फ डेहरन्डार्फ ( Ralf Dahrendorf ) ने मार्क्स के सिद्धात की आलोचना करते हुए कहा है कि परम्परागत समाजों के लिए मार्क्स का सिद्धांत चाहे जितना सही हो पर आधुनिक औद्योगिक समाज में पूरी तरह निष्फल हो जाता है । इनका कहना है कि आधुनिक औद्योगिक समाज में पूँजीपति वर्ग एवं श्रमिक वर्ग के बीच कभी भी प्रत्यक्ष संघर्ष की स्थिति नहीं आए । क्योंकि दोनों के बीच कड़ी के रूप में प्रबन्धक वर्ग हैं । अतः बुजुआ और सर्वहारा के बी प्रबन्धक वर्ग सुरक्षा – कपाट ( Safety Valve ) का काम करता है । दूसरी बात डेटरन्डार्फ ने य कही है कि श्रमिक वर्ग कई स्तरों में विभाजित होता है जिनके वेतन एवं सुविधाएँ अलग – अल होती है । अतः श्रमिकों के एकजुट होने की संभावना ही नहीं बनती है ।
इन सारी आलोचनाओं के बावजूद यह सत्य है कि मार्क्सवाद आज के युग की एक प्रव विचारधारा है । इससे हमें इतिहास और समाज को देखने का एक नया नजरिया मिलता है । र सही है कि मार्क्सवादी विचारधारा के आधार पर दुनियाँ का कोई समाज आज तक नहीं बद है पर सैद्धान्तिक विश्लेषण की दृष्टि से यह एक सवल विचारधारा जरूर है ।
