धर्म की उत्पत्ति

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2 years ago

धर्म की उत्पत्ति (विकासवादी)

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
समाजशास्त्र Complete solution / हिन्दी में

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उन्नीसवीं सदी में धर्म का समाजशास्त्र दो मुख्य सवालों से जुड़ा था। ‘धर्म की शुरुआत कैसे हुई?’ और ‘धर्म कैसे विकसित हुआ?’ यह विकासवादी दृष्टिकोण 1859 में प्रकाशित डार्विन की ऑन द ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ से प्रभावित था। जिस तरह डार्विन ने प्रजातियों की उत्पत्ति और विकास की व्याख्या करने का प्रयास किया, उसी तरह समाजशास्त्रियों ने समझाने की कोशिश की सामाजिक संस्थाओं और समाज की उत्पत्ति और विकास। धर्म के संदर्भ में, इसकी उत्पत्ति के लिए दो मुख्य सिद्धांत, जीववाद और अतिवाद, उन्नत किए गए थे।

जीववाद का सिद्धांत, प्राकृतिकवाद

जीववाद का अर्थ है आत्माओं में विश्वास। एडवर्ड बी. टाइलर इसे धर्म का सबसे पुराना रूप मानते हैं। उनका तर्क है कि जीववाद मनुष्य के दो सवालों के जवाब देने के प्रयासों से निकला है, ‘वह क्या है जो एक जीवित शरीर और एक मृत व्यक्ति के बीच अंतर करता है?’ और ‘वे कौन से मानव आकार हैं जो सपने और दृष्टि में दिखाई देते हैं?’ का अर्थ निकालने के लिए इन घटनाओं, प्रारंभिक दार्शनिकों ने आत्मा के विचार का आविष्कार किया। आत्मा एक आत्मा है जो सपने और दर्शन के दौरान अस्थायी रूप से शरीर छोड़ती है, और स्थायी रूप से मृत्यु पर। एक बार आविष्कृत होने के बाद, आत्माओं का विचार केवल मनुष्य पर ही नहीं, बल्कि प्राकृतिक और सामाजिक पर्यावरण के कई पहलुओं पर भी लागू किया गया था। इस प्रकार जानवरों को एक आत्मा के साथ निवेश किया गया था, जैसे कि मानव निर्मित वस्तुएं जैसे कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बैलरर। टायलर का तर्क है कि धर्म, जीववाद के रूप में, मनुष्य की बौद्धिक प्रकृति को संतुष्ट करने के लिए उत्पन्न हुआ, ताकि उसकी मृत्यु, स्वप्न और दर्शन की आवश्यकता को पूरा किया जा सके।

Naturism का अर्थ है यह विश्वास कि प्रकृति की शक्तियों में अलौकिक शक्ति होती है। एफ. मैक्स मूलर इसे धर्म का सबसे पुराना रूप मानते हैं। उनका तर्क है कि प्रकृतिवाद मनुष्य के प्रकृति के अनुभव से उत्पन्न हुआ, विशेष रूप से मनुष्य की भावनाओं पर प्रकृति का प्रभाव। प्रकृति में आश्चर्य, आतंक, चमत्कार और चमत्कार होते हैं, जैसे ज्वालामुखी, गड़गड़ाहट और बिजली। प्रकृति की शक्ति और चमत्कार से चकित होकर, प्रारंभिक मनुष्य ने अमूर्त शक्तियों को व्यक्तिगत एजेंटों में बदल दिया। मनुष्य ने प्रकृति का मानवीकरण किया। वायु का बल वायु का प्राण बन गया, सूर्य का बल सूर्य का प्राण बन गया। जहाँ जीववाद मनुष्य की बौद्धिक ज़रूरतों में धर्म की उत्पत्ति की तलाश करता है, वहीं अतिवाद उसकी भावनात्मक ज़रूरतों में इसकी तलाश करता है। प्रकृतिवाद अपनी भावनाओं पर प्रकृति की शक्ति और आश्चर्य के प्रभाव के प्रति मनुष्य की प्रतिक्रिया है।

धर्म की उत्पत्ति से, उन्नीसवीं सदी के समाजशास्त्रियों ने इसके विकास की ओर रुख किया। कई योजनाएँ विकसित की गईं, टाइलर इसका एक उदाहरण है। टाइलर का मानना था कि मानव समाज पांच प्रमुख चरणों के माध्यम से विकसित हुआ, सरल शिकार और इकट्ठा करने वाले बैंड से शुरू हुआ, और जटिल राष्ट्र राज्य के साथ समाप्त हुआ। इसी तरह, धर्म पांच चरणों के माध्यम से विकसित हुआ, जो समाज के विकास के अनुरूप था। जीववाद, आत्माओं की भीड़ के विश्वास ने सबसे सरल समाजों के धर्म का गठन किया, एकेश्वरवाद, एक सर्वोच्च ईश्वर में विश्वास, सबसे जटिल धर्म का गठन किया। टायलर का मानना था कि धर्म के विकास में प्रत्येक चरण पूर्ववर्ती चरणों से उत्पन्न हुआ है और यह कि आधुनिक मनुष्य का धर्म, ‘बड़े पैमाने पर केवल एक देव के रूप में खोजा जा सकता है।

एक पुरानी और असभ्य व्यवस्था का भागा हुआ उत्पाद‘।

विकासवादी दृष्टिकोण की कई आलोचनाएँ हैं। धर्म की उत्पत्ति अतीत में खो गई है। लगभग 60,000 साल पहले अलौकिक तिथियों में संभावित विश्वास का पहला संकेत। पुरातात्विक साक्ष्यों से पता चलता है कि निकट पूर्व में निएंडरथल मानव ने अपने मृतकों को फूलों, पत्थर के औजारों और गहनों के साथ दफनाया था। हालांकि, धर्म की उत्पत्ति के सिद्धांत केवल अटकलों और बुद्धिमान अनुमानों पर आधारित हो सकते हैं। टाइलर और मुलर जैसे विकासवादी इस बात के प्रशंसनीय कारण लेकर आए कि क्यों कुछ विश्वास विशेष समाजों के सदस्यों द्वारा रखे गए थे लेकिन यह जरूरी नहीं समझाता है कि उन विश्वासों की उत्पत्ति पहले स्थान पर क्यों हुई। न ही यह तर्क दिया जा सकता है कि सभी धर्मों की उत्पत्ति एक ही तरह से हुई है। इसके अलावा, धर्म के विकास के स्पष्ट, सटीक चरण तथ्यों के अनुरूप नहीं हैं। जैसा कि एंड्रयू लैंग बताते हैं, कई सरलतम समाजों में एकेश्वरवाद पर आधारित धर्म हैं, जिसके बारे में टाइलर ने दावा किया था कि यह आधुनिक समाजों तक सीमित है।

दुर्खाइम और समाजशास्त्रीय प्रकार्यवाद

18वीं और 19वीं शताब्दी के दौरान धर्म के क्षेत्र में यह मान्यता थी कि धर्म सभ्यता का परिणाम है। दूसरे शब्दों में, धर्म केवल सभ्यता से उभरा।

धर्म के बारे में इस तरह की समझ को मलिनॉस्की, ई.बी. टायलर, और अन्य। उन्होंने बताया कि आदिम जनजातियों के धर्म की उत्पत्ति के बारे में निश्चित विचार थे। उनका दृष्टिकोण कार्यात्मक था। वास्तव में, उत्पत्ति या धर्म को दो दृष्टिकोणों से समझाया गया है। एक क्रियात्मक और दूसरा द्वन्द्वात्मक अर्थात् मार्क्सवादी। आदिवासियों से उत्पन्न होने वाले धर्म का कहना है कि जब ट्रोब्रिएंड द्वीपवासी समुद्र में मछली पकड़ने गए तो उन्हें कई अप्रत्याशित खतरों का सामना करना पड़ा। इसने आदिवासियों को जादू और सुपर नेचुरल के प्रति अपने विश्वास को व्यक्त करने के लिए प्रेरित किया। क्योंकि धर्म की आवश्यकता थी, उनके उभरे हुए धर्म। इस पाठ में हम प्रकार्यवाद के दृष्टिकोण से धर्म की उत्पत्ति पर चर्चा करेंगे। यहीं पर हम दुर्थीम और मैक्स वेबर के दृष्टिकोण से धर्म के विकास की जांच करेंगे।

धर्म की उत्पत्ति: दुर्खाइम के विचार

18वीं सदी विकासवादी सिद्धांत की सदी थी। दर्खाइम और मैक्स वेबर ही नहीं कार्ल मार्क्स ने भी विकासवाद के सिद्धांत में योगदान दिया।

प्रकार्यवादी परिप्रेक्ष्य समाज की आवश्यकताओं के संदर्भ में धर्म की जांच करता है। कार्यात्मक विश्लेषण मुख्य रूप से इन जरूरतों को पूरा करने के लिए धर्म के योगदान से संबंधित है। इस दृष्टिकोण से, समाज को कुछ हद तक सामाजिक एकजुटता, मूल्य सहमति, और इसके हिस्सों के बीच सद्भाव और एकीकरण की आवश्यकता होती है। धर्म का कार्य वह योगदान है जो यह ऐसी कार्यात्मक पूर्वापेक्षाओं को पूरा करने के लिए करता है- उदाहरण के लिए, सामाजिक एकजुटता में इसका योगदान।

पवित्र और अपवित्र

1912 में पहली बार प्रकाशित धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूपों में, एमिल दुर्खीम ने एक प्रकार्यवादी दृष्टिकोण से धर्म की संभवतः सबसे प्रभावशाली व्याख्या प्रस्तुत की (दुर्खाइम, 1961)।

दुर्खीम ने तर्क दिया कि सभी समाज दुनिया को दो श्रेणियों में विभाजित करते हैं: पवित्र और अपवित्र (अपवित्र)। धर्म इसी विभाजन पर आधारित है। यह पवित्र वस्तुओं से संबंधित विश्वासों और प्रथाओं की एक एकीकृत प्रणाली है, अर्थात अलग और निषिद्ध चीजों को कहना। यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि:

पवित्र वस्तु से किसी को केवल उन व्यक्तिगत वस्तुओं को नहीं समझना चाहिए जिन्हें देवता या आत्मा कहा जाता है; एक चट्टान, एक पेड़, एक झरना, एक कंकड़, लकड़ी का एक टुकड़ा, एक घर, एक शब्द में कुछ भी पवित्र हो सकता है।

कंकड़ या पेड़ के विशेष गुणों के बारे में ऐसा कुछ भी नहीं है जो उन्हें पवित्र बनाता हो। इसलिए पवित्र चीजें प्रतीक होनी चाहिए, उन्हें किसी चीज का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। समाज में धर्म की भूमिका को समझने के लिए, पवित्र प्रतीकों और वे क्या प्रतिनिधित्व करते हैं, के बीच संबंध स्थापित करना होगा।

कुलदेवतावाद

दुर्खीम ने अपने तर्क को विकसित करने के लिए ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के विभिन्न समूहों के धर्म का इस्तेमाल किया। उन्होंने उनके धर्म को देखा, जिसे उन्होंने कुलदेवता कहा, धर्म का सबसे सरल और सबसे बुनियादी रूप।

आदिवासी समाज कई कुलों में बंटा हुआ है। एक कबीला एक बड़े विस्तारित परिवार की तरह होता है जिसके सदस्य कुछ कर्तव्यों और दायित्वों को साझा करते हैं। परीक्षा के लिए

कुलों में बहिर्विवाह का नियम होता है—अर्थात् सदस्यों को कबीले के भीतर विवाह करने की अनुमति नहीं होती है। कबीले के सदस्यों का कर्तव्य है कि वे एक-दूसरे की सहायता और सहायता करें: वे अपने सदस्यों में से एक की मृत्यु का शोक मनाने के लिए और किसी अन्य कबीले के किसी सदस्य द्वारा गलत किए गए सदस्य का बदला लेने के लिए एक साथ शामिल होते हैं।

प्रत्येक कबीले में एक कुलदेवता होता है, आमतौर पर एक जानवर या एक पौधा। इस कुलदेवता को तब लकड़ी या पत्थर पर बनी आकृतियों द्वारा दर्शाया जाता है। इन रेखाचित्रों को चुरिंगस कहा जाता है। आमतौर पर चुरिंगा कम से कम उतने ही पवित्र होते हैं जितनी कि वे प्रजातियां जिनका वे प्रतिनिधित्व करते हैं और कभी-कभी अधिक। टोटेम एक प्रतीक है। यह कबीले का प्रतीक है। यह उसका झंडा है; यह वह चिन्ह है जिसके द्वारा प्रत्येक गोत्र स्वयं को अन्य सभी से अलग करता है। हालाँकि, कुलदेवता चुरिंगा से अधिक है जो इसका प्रतिनिधित्व करता है – यह आदिवासी अनुष्ठानों में सबसे पवित्र वस्तु है। टोटेम ‘टोटेमिक सिद्धांत या भगवान का बाहरी और दृश्यमान रूप‘ है।

दुर्खीम ने तर्क दिया कि यदि कुलदेवता एक साथ ईश्वर और समाज का प्रतीक है, तो क्या यह इसलिए नहीं है कि ईश्वर और समाज एक ही हैं?

इस प्रकार उन्होंने सुझाव दिया कि ईश्वर की पूजा में लोग वास्तव में समाज की पूजा कर रहे हैं। समाज धार्मिक पूजा का वास्तविक उद्देश्य है।

इंसानियत कैसे आती है समाज को पूजने ? पवित्र वस्तुओं को गरिमा और शक्ति में अपवित्र वस्तुओं और विशेष रूप से मनुष्य से श्रेष्ठ माना जाता है। ‘पवित्र के संबंध में, मनुष्य हीन और आश्रित हैं। मानवता और पवित्र चीजों के बीच का यह रिश्ता बिल्कुल मानवता और समाज के बीच का रिश्ता है। समाज व्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण और शक्तिशाली है। दुर्खीम ने तर्क दिया कि आदिम मनुष्य समाज को कुछ पवित्र मानता है क्योंकि वह पूरी तरह से इस पर निर्भर है।

लेकिन मानवता सिर्फ समाज की पूजा क्यों नहीं करती? यह टोटेम जैसे पवित्र प्रतीक का आविष्कार क्यों करता है? क्योंकि दुर्खीम ने तर्क दिया, एक व्यक्ति के लिए ‘एक प्रतीक के रूप में इतनी जटिल चीज की तुलना में एक प्रतीक के प्रति अपनी विस्मय की भावनाओं को देखना और निर्देशित करना आसान है।‘

धर्म और ‘सामूहिक विवेक‘

दुर्खीम का मानना था कि कॉलेजिएट विवेक बनाने वाले साझा मूल्यों और नैतिक विश्वासों के बिना सामाजिक जीवन असंभव है। उनकी अनुपस्थिति में, कोई सामाजिक व्यवस्था, सामाजिक नियंत्रण और सामाजिक एकजुटता या सहयोग नहीं होगा। संक्षेप में, कोई समाज नहीं होगा। धर्म सामूहिक विवेक को पुष्ट करता है। समाज की पूजा उन मूल्यों और नैतिक विश्वासों को मजबूत करती है जो सामाजिक जीवन का आधार बनते हैं। उन्हें पवित्र के रूप में परिभाषित करके, धर्म उन्हें मानव क्रिया को निर्देशित करने के लिए अधिक शक्ति प्रदान करता है।

पवित्र के प्रति सम्मान का यह दृष्टिकोण वही रवैया है जो सामाजिक कर्तव्यों और दायित्वों पर लागू होता है। समाज की पूजा करने में लोग वास्तव में सामाजिक समूह के महत्व और उस पर अपनी निर्भरता को पहचानते हैं। इस तरह धर्म समूह की एकता को मजबूत करता है: यह सामाजिक एकता को बढ़ावा देता है।

दुर्खीम ने सामूहिक पूजा के महत्व पर जोर दिया। नाटक और श्रद्धा से भरे धार्मिक अनुष्ठानों में सामाजिक समूह एक साथ आता है। साथ में, इसके सदस्य सामान्य मूल्यों और विश्वासों में अपनी आस्था व्यक्त करते हैं। सामूहिक उपासना के इस अत्यधिक आवेशित वातावरण में समाज की एकता मजबूत होती है। समाज के सदस्य उन नैतिक बंधनों को व्यक्त करते हैं और समझते हैं जो उन्हें एकजुट करते हैं।

दुर्खीम के अनुसार, देवताओं या आत्माओं में विश्वास, जो आमतौर पर धार्मिक समारोहों के लिए ध्यान केंद्रित करता है, भयभीत रिश्तेदारों की पैतृक आत्माओं में विश्वास से उत्पन्न हुआ। देवताओं की पूजा वास्तव में पूर्वजों की आत्मा की पूजा है। चूँकि दुर्थीम का भी मानना था कि आत्माएँ सामाजिक मूल्यों की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करती हैं, सामूहिक विवेक व्यक्तियों में मौजूद होता है। यह व्यक्तिगत आत्माओं के माध्यम से है कि सामूहिक विवेक का एहसास होता है। चूंकि धार्मिक पूजा में आत्माओं की पूजा शामिल है। दुर्खीम ने फिर से निष्कर्ष निकाला कि धार्मिक पूजा वास्तव में सामाजिक समूह या समाज की पूजा है।

दुर्खीम की आलोचना

दुर्खाइम ने आदिवासियों से धर्म की उत्पत्ति की व्याख्या की है। उसके द्वारा लिए गए आदिवासी अन्य आदिवासियों की तरह ही थे। अधिकांश समाजशास्त्रियों का मानना है कि दुर्खाइम ने अपने मामले को बढ़ा-चढ़ा कर बताया है। यह मानते हुए कि सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देने और सामाजिक मूल्यों को मजबूत करने के लिए धर्म महत्वपूर्ण है, वे उनके इस विचार का समर्थन नहीं करेंगे कि धर्म समाज की पूजा है। धर्म पर दुर्खाइम के विचार छोटे, अशिक्षित समाजों के लिए अधिक प्रासंगिक हैं, जहां संस्कृति और सामाजिक संस्थानों का घनिष्ठ एकीकरण है, जहां काम, अवकाश, शिक्षा और पारिवारिक जीवन का विलय होता है और जहां सदस्य एक आम विश्वास और मूल्य प्रणाली साझा करते हैं। उनके विचार आधुनिक समाजों के लिए कम प्रासंगिक हैं, जिनमें कई उपसंस्कृति सामाजिक और जातीय समूह, विशेष संगठन और धार्मिक विश्वासों, प्रथाओं और संस्थानों की व्यवस्था है। जैसा कि मैल्कम हैमिल्टन कहते हैं, एक समाज के भीतर धार्मिक बहुलवाद और विविधता का उद्भव, निश्चित रूप से, कुछ ऐसा है जिससे दुर्खीम के सिद्धांत को निपटने में बड़ी कठिनाई होती है (हैमिल्टन, 1995)।

दुर्खाइम उस सीमा को भी बढ़ा-चढ़ाकर बता सकता है जिस हद तक सामूहिक विवेक लोगों के व्यवहार में व्याप्त है और उसे आकार देता है। इन डे

एड, कभी-कभी-धार्मिक विश्वास सामाजिक मूल्यों के साथ और ओवरराइड हो सकते हैं। मैल्कम हैमिल्टन इस बिंदु को दृढ़ता से कहते हैं:

तथ्य यह है कि हमारी नैतिक भावना हमें बहुसंख्यकों, समाज, या प्राधिकरण के खिलाफ जा सकती है, यह दर्शाता है कि हम दुर्खाइम के दावे के अनुसार समाज पर या प्राणियों पर बहुत अधिक निर्भर नहीं हैं। समाज, जैसा कि वह शक्तिशाली है, उसकी प्रधानता नहीं है, जैसा कि दुर्खीम का मानना है कि उसके पास है। विडंबना यह है कि अक्सर ऐसा लगता है कि धार्मिक विश्वासों का समाज की तुलना में व्यक्ति पर बहुत अधिक प्रभाव हो सकता है और उस पर पकड़ बना सकता है क्योंकि यह अक्सर धार्मिक विश्वासों से बाहर होता है कि व्यक्ति समाज के सामने उड़ेंगे या इससे पीछे हटने का प्रयास करेंगे। , जैसा कि कई सांप्रदायिक आंदोलनों के मामले में हुआ है।

धर्म की उत्पत्ति पर मलिनॉस्की का दृष्टिकोण

दुर्खीम की तरह, मलिनॉस्की धर्म पर अपनी थीसिस विकसित करने के लिए छोटे पैमाने के गैर-साक्षर समाजों के डेटा का उपयोग करता है। उनके कई उदाहरण न्यू गिनी के तट पर ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह में उनके फील्डवर्क से लिए गए हैं। दुर्खीम की तरह, मलिनॉस्की धर्म को सामाजिक मानदंडों और मूल्यों को मजबूत करने और सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देने के रूप में देखता है।

हालांकि, दुर्खीम के विपरीत, वह धर्म को समग्र रूप से समाज को प्रतिबिंबित करने के रूप में नहीं देखता है, न ही वह धार्मिक अनुष्ठानों को स्वयं समाज की पूजा के रूप में देखता है। मलिनॉस्की सामाजिक जीवन के उन विशिष्ट क्षेत्रों की पहचान करता है जिनसे धर्म का संबंध है, और जिनसे इसे संबोधित किया जाता है।

ये भावनात्मक तनाव की स्थितियाँ हैं जो सामाजिक एकजुटता के लिए खतरा हैं।

धर्म और जीवन संकट

चिंता और तनाव सामाजिक जीवन को अस्त-व्यस्त कर देते हैं। इन भावनाओं को उत्पन्न करने वाली स्थितियों में जीवन के संकट जैसे जन्म, यौवन, विवाह और मृत्यु शामिल हैं। मलिनॉस्की ने नोट किया है कि सभी समाजों में ये जीवन संकट धार्मिक अनुष्ठानों से घिरे हुए हैं। वह इन घटनाओं में सबसे अधिक विघटनकारी के रूप में मृत्यु को देखता है और तर्क देता है कि:

प्रबल व्यक्तिगत आसक्तियों का अस्तित्व और मृत्यु का तथ्य, जो सभी मानवीय घटनाओं में से मनुष्य की गणनाओं के लिए सबसे अधिक परेशान करने वाली और असंगठित करने वाली है, शायद धार्मिक विश्वासों के मुख्य स्रोत हैं।

धर्म निम्नलिखित तरीके से मृत्यु की समस्या से निपटता है। एक अंतिम संस्कार समारोह विश्वास आयन अमरता को व्यक्त करता है जो मृत्यु के तथ्य से इनकार करता है और शोक संतप्त को आराम देता है। अन्य शोककर्ता समारोह में उनकी उपस्थिति से शोक संतप्त का समर्थन करते हैं। यह आराम और समर्थन उन भावनाओं की जाँच करता है जो मृत्यु उत्पन्न करती हैं और उस तनाव और चिंता को नियंत्रित करती हैं जो समाज को बाधित कर सकती हैं। मृत्यु सामाजिक रूप से विनाशकारी है क्योंकि यह समाज से एक सदस्य को हटा देती है। एक अंतिम संस्कार समारोह में शोक संतप्त लोगों का समर्थन करने के लिए सामाजिक समूह इकाइयाँ। सामाजिक एकजुटता की यह अभिव्यक्ति समाज को फिर से जोड़ती है।

धर्म, भविष्यवाणी और नियंत्रण

घटनाओं की एक दूसरी श्रेणी – उपक्रम जिन्हें पूरी तरह से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है या व्यावहारिक तरीकों से भविष्यवाणी नहीं की जा सकती है – तनाव और चिंता भी पैदा करता है। ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह में अपनी टिप्पणियों से, मलिनॉस्की ने नोट किया कि इस तरह के आयोजन कर्मकांड से घिरे हुए थे।

ट्रोब्रिएंड्स में मत्स्य पालन एक महत्वपूर्ण निर्वाह अभ्यास है। मलिनॉस्की ने देखा कि लैगून के शांत पानी में ‘विषाक्तता की विधि द्वारा मछली पकड़ना आसान और बिल्कुल विश्वसनीय तरीके से किया जाता है, जिससे बिना किसी खतरे और अनिश्चितता के प्रचुर परिणाम मिलते हैं।‘ हालांकि, खुले समुद्र में बैरियर रीफ से परे खतरा है और अनिश्चितता: एक तूफान के परिणामस्वरूप जीवन का नुकसान हो सकता है और पकड़ मछली के शोल की उपस्थिति पर निर्भर है, जिसकी भविष्यवाणी नहीं की जा सकती है। लैगून में, जहां मनुष्य पूरी तरह से अपने ज्ञान और कौशल पर भरोसा कर सकता है; मछली पकड़ने से जुड़े कोई अनुष्ठान नहीं हैं, जबकि खुले समुद्र में मछली पकड़ने से पहले अच्छी पकड़ सुनिश्चित करने और मछुआरों की सुरक्षा के लिए अनुष्ठान किए जाते हैं। हालांकि मलिनॉस्की इन अनुष्ठानों को जादू के रूप में संदर्भित करता है, दूसरों का तर्क है कि उन्हें धार्मिक प्रथाओं के रूप में मानना उचित है।

पुन: हम देखते हैं कि विशिष्ट स्थितियों के लिए कर्मकांड का उपयोग किया जाता है जो चिंता उत्पन्न करते हैं। अनुष्ठान आत्मविश्वास और नियंत्रण की भावना प्रदान करके चिंता को कम करते हैं। अंत्येष्टि समारोहों की तरह, मछली पकड़ने की रस्में सामाजिक घटनाएँ हैं। समूह तनाव की स्थितियों से निपटने के लिए एकजुट होता है, और इसलिए समूह की एकता मजबूत होती है।

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इसलिए हम संक्षेप में कह सकते हैं कि धर्म के समाजशास्त्र में मलिनॉस्की का विशिष्ट योगदान उनका तर्क है कि धर्म भावनात्मक तनाव की स्थितियों से निपटने के द्वारा सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देता है जो समाज की स्थिरता के लिए खतरा है।

मलिनॉस्की की आलोचनाएँ

लोगों को तनाव और अनिश्चितता की स्थितियों से निपटने में मदद करने में धार्मिक अनुष्ठानों के महत्व को बढ़ा-चढ़ा कर पेश करने के लिए मलिनॉस्की की आलोचना की गई है। ताम्बियाह (1990, हैमिल्टन, 1995 में चर्चा की गई) उदाहरण के लिए, बताते हैं कि जादू और विस्तृत अनुष्ठान ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह पर तारो और यम की खेती के साथ जुड़े हुए हैं। यह इस तथ्य से संबंधित है कि तारो और यम महत्वपूर्ण हैं क्योंकि पुरुषों को अपनी बहनों के पतियों को भुगतान करने के लिए उनका उपयोग करना चाहिए। जो पुरुष ऐसा करने में विफल रहते हैं, वे दिखाते हैं कि वे महत्वपूर्ण सामाजिक दायित्वों को पूरा करने में असमर्थ हैं। इसलिए ये अनुष्ठान केवल उस समाज में प्रतिष्ठा के रखरखाव से संबंधित हैं और एकजुटता को मजबूत करने या इससे निपटने के लिए बहुत कम हैं

अनिश्चितता और खतरा। एक विशेष कार्य या प्रभाव जो कभी-कभी धर्म में होता है, उसे सामान्य रूप से धर्म की एक विशेषता के लिए गलत माना गया है।

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धर्म के इस प्रकार को देने के बाद, ए वैन गेनप ने बताया कि तकनीक और सिद्धांत अविभाज्य हैं। उन्होंने यह भी कहा कि अभ्यास (या तकनीक) के बिना सिद्धांत तत्वमीमांसा बन जाता है लेकिन तकनीक, विभिन्न सिद्धांतों के आधार पर विज्ञान बन जाती है।

संस्कृति के सभी पहलुओं में से, मेरेट आदिम धर्म के अध्ययन में गहरी रुचि रखते थे और इसलिए, 1909 में लंदन से प्रकाशित “द थ्रेशोल्ड ऑफ़ रिलिजन” पर एक शास्त्रीय पुस्तक लिखी। इस पुस्तक में उन्होंने आदिम धर्म के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा की। धर्म और टायलर की जीववाद की अवधारणा को भी संशोधित किया। उन्होंने तर्क दिया कि टाइलर द्वारा सुझाई गई “आत्मा” के बजाय, “प्रकृति” आदिम लोगों की नियति का मार्गदर्शन करती है और इसलिए, उन्होंने आदिम धर्म को समझने के लिए “एनिमेटिज़्म” शब्द गढ़ा।

इस पुस्तक के प्रकाशन के बाद, मॉर्गन ने अब अमेरिका में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया और एक पूर्ण विकसित विकासवादी के रूप में माना जाने लगा। 1868 में उन्होंने एक पेपर “ए कॉन्जेक्चुरल सॉल्यूशन टू द ओरिजिन ऑफ़ द क्लासिफ़िकटरी सिस्टम ऑफ़ रिलेशन • शिप” लिखा था, जिसे अमेरिकन एकेडमी ऑफ़ आर्ट्स एंड साइंसेज द्वारा प्रकाशित किया गया था। इस पत्र में उन्होंने आदिम यौन संकीर्णता से विकास के पंद्रह चरणों से लेकर आधुनिक मोनोगैमी तक मानव परिवार के इतिहास का पता लगाया। इस समय से मॉर्गन ने अकेले अमेरिकी भारतीयों के बजाय विश्व इतिहास के पुनर्निर्माण पर काम करना शुरू कर दिया। इस प्रकार, अंत में उन्होंने अपने स्मारकीय कार्य “एंशिएंट सोसाइटी” रिसर्च इन द लाइन्स ऑफ ह्यूम एन प्रोग्रेस फ्रॉम सैवेजरी बर्बरिज्म टू सिविलाइज़ेशन “का निर्माण किया, जो 1877 में सामने आया।

इस पुस्तक ने मॉर्गन को एक अंतरराष्ट्रीय नाम और प्रसिद्धि दिलाई और उन्हें सार्वभौमिक रूप से एक विकासवादी के रूप में पहचाना गया। इस पुस्तक में उन्होंने पूरे इतिहास को तीन मुख्य चरणों में विभाजित किया है। (ए) बर्बरता,

(बी) बर्बरता और (सी) सभ्यता। इन तीनों अवस्थाओं को आगे चलकर आर्थिक और बौद्धिक विकास के साथ जोड़ा गया। मॉर्गन के अनुसार, बर्बरता मिट्टी के बर्तनों से पहले की अवधि थी;

बर्बरता की शुरुआत सिरेमिक युग से हुई और सभ्यता अक्षर और लेखन के आविष्कार के बाद आई।

विकासवादी योजना का “पुनरावर्तन” जिसे उन्होंने अपनी पुस्तक “प्राचीन समाज” में दिया है, नीचे पुन: प्रस्तुत किया जा सकता है:

क्र.सं

फलों और जड़ों पर जंगली जीवन निर्वाह की पुरानी (या निचली) अवधि, भाषण का आविष्कार आदि।
मध्य जंगली मछली पकड़ना और आग का उपयोग।
बाद में (या ऊपरी) जंगली धनुष और बाण का विकास हुआ।
पुरानी (या निचली) बर्बरता मिट्टी के बर्तनों की कला विकसित हुई।
मध्य बर्बरता पशुपालन, मक्का की खेती, सिंचाई द्वारा पौधे, पत्थर-ईंट की इमारतें आदि।
बाद में (या ऊपरी) बर्बरता ने लौह अयस्क को गलाने की प्रक्रिया का आविष्कार, लोहे के औजारों का उपयोग आदि।
सभ्यता ने ध्वन्यात्मक वर्णमाला और लेखन का आविष्कार किया।

इन अवधियों के बारे में मॉर्गन ने आगे लिखा है कि “इन अवधियों में से प्रत्येक की एक अलग संस्कृति है और जीवन का एक तरीका प्रदर्शित करती है, कमोबेश, विशेष और अपने आप में अजीब” (1877)।

महाद्वीपीय विकासवादियों में, जिन्होंने संस्कृति की उत्पत्ति के विभिन्न पहलुओं के बारे में बात की, जोहान जैकब बैकोफेन (1815-1877), एडॉल्फ बास्टियन (1826-1905), कार्ल मार्क्स (1818-1883) और फ्रेडरिक एंगेल्स का विशेष उल्लेख किया जा सकता है। (1820-1895)।

उन्नीसवीं शताब्दी के शास्त्रीय विकासवादियों ने मुख्य रूप से या कानूनों के बारे में बात की, लेकिन उनके निष्कर्षों और दृष्टिकोणों को बीसवीं शताब्दी के विकासवादियों द्वारा संस्कृति की उत्पत्ति के लिए उनके नए शोधों और पद्धतिगत दृष्टिकोणों के प्रकाश में संशोधित किया गया था और इसलिए उन्हें नव के रूप में जाना जाता है। -विकासवादी। उन नवविकासवादियों में तीन विद्वानों का विशेष उल्लेख किया जा सकता है। वी. गॉर्डन चाइल्ड (इंग्लैंड के), यू.एस.ए. के जूलियन स्टीवर्ड और लेस्ली व्हाइट, जिन्होंने सांस्कृतिक विकास और उनके शोधों के अध्ययन में महत्वपूर्ण योगदान दिया है, ने हाल ही में संस्कृति की उत्पत्ति के विभिन्न आयामों पर एक नया प्रकाश डाला है।

वी.वी. गॉर्डन चाइल्ड ने तीन प्रमुख घटनाओं के संदर्भ में विकास का वर्णन किया। खाद्य-उत्पाद आयन, शहरीकरण और औद्योगीकरण का आविष्कार। इस प्रकार, इन “क्रांतियों” के प्रभाव के तहत होने वाले संक्रमणों का विश्लेषण करते हुए, चाइल्ड ने इसके सामान्य कारकों को चित्रित करने की विकासवादी प्रक्रिया का एक समग्र दृष्टिकोण प्रस्तुत किया।

वी. गॉर्डन चाइल्ड ने इस प्रकार पुरातात्विक निष्कर्षों के संदर्भ में सांस्कृतिक विकास के चरणों को वर्गीकृत किया, जो इस प्रकार हैं:

क्रम संख्या पुरातत्व काल सांस्कृतिक विकास

पैलियोलिथिए सैवेजरी
नवपाषाणकालीन बर्बरता
द्वापरयुग उच्च बर्बरता
प्रारंभिक कांस्य युग की सभ्यता

सांस्कृतिक विकास के अध्ययन में जूलियन स्टीवर्ड का योगदान अद्वितीय है, क्योंकि उन्होंने पहली बार दुनिया के विभिन्न सांस्कृतिक क्षेत्रों के अपने पद्धतिगत अध्ययन के आधार पर विकासवादियों की एक व्यापक टाइपोलॉजी दी थी। स्टीवर्ड ने कहा कि सांस्कृतिक विकास को मोटे तौर पर सांस्कृतिक नियमितताओं या कानूनों की खोज के रूप में परिभाषित किया जा सकता है और आगे बताया कि तीन विशिष्ट तरीके हैं जिनमें विकासवादी डेटा को संभाला जा सकता है।

सबसे पहले, एकरेखीय विकास: •

उन्नीसवीं शताब्दी के शास्त्रीय विकासवादियों ने एक सूत्रीकरण विकसित किया, जो

विशेष संस्कृतियों और उन्हें एक सार्वभौमिक अनुक्रम के चरणों में निपटाया।

दूसरा, सार्वभौमिक विकास:

आधुनिक पुनरोद्धार करने वाले एकरेखीय विकास को नामित करने के लिए एक मनमाना लेबल, जहां सार्वभौमिक विकासवादी हैं

संस्कृतियों के बजाय संस्कृति के साथ। तीसरा, बहुरेखीय विकास:

जो बहु विकासात्मक अनुक्रमों में विश्वास करते थे, वे अन्य दो की तुलना में कुछ कम महत्वाकांक्षी दृष्टिकोण रखते थे।

संस्कृति प्रकार्यवादी विचार के सिद्धांत

ब्रोनिस्लाव कास्पर मालिनोव्स्की

बीसवीं शताब्दी के शुरुआती भाग में, प्रकार्यवाद एक नई और महत्वपूर्ण मानवशास्त्रीय पद्धति के रूप में व्यापक रूप से स्वीकृत हो गया। यह केवल एक नया था क्योंकि इसमें एक व्यवस्थित सिद्धांत शामिल था, लेकिन कार्य की धारणा स्वयं काफी पुरानी थी। यद्यपि सेंट साइमन और अगस्त कॉम्टे ने प्रत्यक्षवाद के अपने नए विज्ञान को बनाने में एक प्रमुख पद्धतिगत उपकरण के रूप में “कार्यों” का इस्तेमाल किया। एमिल दुर्खीम (1858-1917) के लेखन की अवधारणा

कार्यप्रणाली ने अधिक से अधिक पद्धतिगत महत्व लिया, उन्हें व्यापक रूप से समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानी दोनों द्वारा कार्यात्मकवादी माना जाता है। . दुर्खीम के लेखन, विशेष रूप से उनकी पुस्तक “द एलिमेंट्री फॉर्म्स ऑफ रिलिजियस लाइफ” (1912), जिसमें उन्होंने आदिम धर्म के कार्य के विशेष संदर्भ के साथ अपने पूरे समाजशास्त्र को अभिव्यक्त किया, ने दो उभरते सितारों, मालिनोव्स्की और रैडक्लिफ ब्राउन को प्रभावित किया। ब्रिटिश मानवविज्ञानी, जो बाद में विचार के कार्यात्मक और संरचनात्मक विद्यालयों के क्रमशः चैंपियन बन गए

मलिनॉस्की का प्रारंभिक प्रशिक्षण:

ब्रोनिस्लाव कास्पर मालिनोव्स्की का जन्म 7 अप्रैल 1884 को क्राको, जर्मनी में हुआ था और 16 मई, 1942 को येल, यू.एस.ए. में उनकी मृत्यु हो गई। उन्होंने जर्मनी में शिक्षा प्राप्त की और अपनी पीएच.डी. प्राप्त की। 1908 में भौतिकी और गणित में। जर्मनी में लीपज़िग विश्वविद्यालय में कार्ल बुचर और विल्हेम के अधीन काम करने के बाद, मलिनॉस्की 1910 में इंग्लैंड आए। डिग्री स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स जिसमें से उन्होंने 1916 में अपनी Sc की डिग्री प्राप्त की।
1913-14 में मलिनॉस्की का लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में विशेष विषयों के व्याख्यानों में से एक था। उन्होंने “आदिम धर्म और सामाजिक भेदभाव” और सामाजिक मनोविज्ञान पर लघु पाठ्यक्रम देते हुए समाजशास्त्र विभाग में पढ़ाया। 1914 में उन्हें मोटे तौर पर G की मदद से फेलोशिप से सम्मानित किया गया। सेलिगमैन न्यू गिनी की जनजातियों के बीच काम करने के लिए।
1914 में मलिनॉस्की ने फील्ड वर्क के लिए इंग्लैंड छोड़ दिया और मेलबर्न में ब्रिटिश एसोसिएशन की बैठक के लिए बाहर जाने वाले अन्य मानवविज्ञानी के साथ ऑस्ट्रेलिया के माध्यम से यात्रा की।

यह वह समय था जब वे पहली बार रैडक्लिफ़ ब्राउन से मिले और उनसे वह प्राप्त किया जिसे उन्होंने बाद में क्षेत्र कार्य के बारे में बहुमूल्य संकेत के रूप में बताया। सितंबर 1914 में न्यू गिनी में पहुंचने पर, उन्होंने पूर्व की ओर एक नाव के लिए पोस्ट मोरेस्बी में प्रतीक्षा करने में लगभग चार सप्ताह बिताए, और इस अवधि का लाभ उठाते हुए सेलिगमैन के पूर्व मुखबिर अहुइया ओवा के साथ काम किया। मेलू के साथ कुछ महीनों के बाद, मलिनॉस्की मई 1915 में वापस आया और 1918 में इसके पूरा होने तक अपना क्षेत्रीय कार्य जारी रखा।
अक्टूबर 1918 में मालिनोव्स्की ट्रोब्रियन द्वीपवासियों से लौटे और कुछ समय के लिए मेलबोर्न में रहे, जहाँ उन्होंने सर डेविड मैसन की बेटी एल्सी मैसन से शादी की, जो उस समय मेलबर्न विश्वविद्यालय में रसायन विज्ञान के प्रोफेसर थे। यूरोप लौटने के बाद, मलिनॉस्की कैनरी द्वीप में एक साल तक रहे, जहां अप्रैल 1921 में, उनकी पहली पुस्तक “द अर्गोनॉट्स ऑफ द वेस्टर्न पैसिफिक” की प्रस्तावना पर हस्ताक्षर किए गए थे। उन्होंने फिर से 1921-22 में लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में एक सामयिक व्याख्याता के रूप में एक पद संभाला और इस बार उन्होंने मुख्य रूप से कुछ द्वीप समुदायों के समाजशास्त्र और अर्थशास्त्र पर व्याख्यान दिया। 1922-23 में उन्हें सामाजिक नृविज्ञान में व्याख्याता नियुक्त किया गया। इस प्रकार, 1923 के बाद से लंदन लगभग दो दशकों तक मलिनॉस्की के लिए एक शैक्षणिक घर था, जिसके माध्यम से उन्होंने व्यापक रूप से यहाँ से यात्रा की, विशेष रूप से गर्मियों के महीनों के दौरान। 1924 में मलिनॉस्की को लंदन विश्वविद्यालय में नृविज्ञान में रीडर नियुक्त किया गया।

मलिनॉस्की एक बहुत अच्छी तरह से यात्रा करने वाला विद्वान था और उसने दुनिया के कई विश्वविद्यालयों जिनेवा, वियना, रोम, ओस्लो, कॉर्नेल, हारवर्ड आदि में व्याख्यान दिया। 1926 में उन्होंने एल. सेलिगमैन के निमंत्रण पर पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका का दौरा किया था। रॉकफेलर मेमोरियल। वह 1933 में कॉर्नेल में मैसेंजर व्याख्यान देने के लिए और फिर 1936 में लंदन विश्वविद्यालय के एक प्रतिनिधि के रूप में हारवर्ड शताब्दी समारोह में लौटे, जहाँ उन्हें हारवर्ड विश्वविद्यालय से मानद डी.एससी से भी सम्मानित किया गया। 1924 की शुरुआत में मलिनॉस्की को येल विश्वविद्यालय में नृविज्ञान के प्रोफेसर के रूप में नियुक्त किया गया था, लेकिन इस कार्य को करने से पहले ही उनकी मृत्यु हो गई।
फील्ड-वर्क के तरीकों में मलिनॉस्की का योगदान:
मलिनॉस्की ने ट्रोब्री और द्वीपवासियों का अध्ययन करने के लिए गिनी में कुल तीन अभियान किए, जिन्हें विश्व नृविज्ञान में क्षेत्र अभियान के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ माना गया है। क्षेत्र विधियों में मलिनॉस्की के योगदान को निम्नलिखित बिंदुओं के तहत सारांशित किया जा सकता है।
I भाषा: मलिनॉस्की ने इस बात पर जोर दिया है कि शोधकर्ता को मूल भाषा के माध्यम से डेटा एकत्र करना चाहिए और इसके लिए शोधकर्ता को
डी डेटा एकत्र करने के माध्यम से लंबे समय तक गहन क्षेत्र में काम करने से पहले मूल निवासी की भाषा सीखनी चाहिए – उनके बीच काम करना चाहिए।
द्वितीय। मलिनॉस्की की क्षेत्र विधियाँ :
मलिनॉस्की ने सक्रिय रूप से कई तकनीकों का उपयोग करके अपनी जानकारी मांगी। ट्रोब्रिएंड्स के अध्ययन में उन्होंने इस्तेमाल किया, जिसे उन्होंने बाद में कहा, कुछ जटिल रूप से विधि में मानदंडों और ठोस मामलों, वंशावलियों, गांवों की जनगणना, मानचित्रों के बयानों का संग्रह शामिल था और विशेष रूप से बगीचे की भूमि के स्वामित्व को दर्शाने के लिए प्रतीकात्मक तालिकाओं या चार्टों की तैयारी शिकार और मछली पकड़ने के विशेषाधिकार, फसल के सहयोग से अनुष्ठानों और तकनीकी गतिविधियों का विवरण और इसके सामाजिक औपचारिक और आर्थिक पहलुओं के साथ उपहार विनिमय का पैटर्न।
तृतीय। मलिनॉस्की की नृजातीय डायरी :
मलिनॉस्की ने पर्यवेक्षक के “व्यक्तिगत समीकरण” की समस्या को उठाया। हालांकि, उनका मानना था कि इसे कुछ हद तक सामान्य और विशिष्ट के साथ-साथ फील्ड वर्क की अवधि को ध्यान में रखते हुए ध्यान में रखा जा सकता है। उन्होंने यह भी जोर देकर कहा कि एक संस्कृति की पर्याप्त जांच न केवल सामाजिक संरचना के पहलुओं के दस्तावेजीकरण, व्यवहार और भावनात्मक बातचीत के विवरण की मांग करती है, बल्कि कार्यों, उनके विश्वासों और विचारों पर मूल टिप्पणियों की भी मांग करती है। उन्होंने इसे एक मानवविज्ञानी का कर्तव्य माना। नृवंशविज्ञान डायरी में क्षेत्र में की गई अपनी साख और गलतियों का सावधानीपूर्वक और ईमानदारी से वर्णन करने के लिए।
संस्कृति की मालिनोवस्की अवधारणा:
मानवशास्त्रीय चिंतन में मलिनॉस्की के उत्तेजक योगदानों में से एक संस्कृति की उनकी अवधारणा थी। मलिनॉस्की ने 1931 में संस्कृति को परिभाषित किया और कहा कि “संस्कृति में विरासत में मिली कलाकृतियाँ, सामान, तकनीकी प्रक्रियाएँ, विचार, आदतें और मूल्य शामिल हैं”। सामाजिक संगठन भी शामिल है क्योंकि उन्होंने तर्क दिया कि “इसे वास्तव में संस्कृति के हिस्से के रूप में नहीं समझा जा सकता है” (मालिनोव्स्की। 1931)।

जब हम मलिनॉस्की द्वारा इस शब्द के उपयोग का अधिक बारीकी से विश्लेषण करते हैं तो यह आवश्यक हो जाता है कि विभिन्न बौद्धिक व्यस्तताओं के बीच अंतर करना आवश्यक हो जाता है, जो एक शब्द संस्कृति के तहत उसके लिए सम्मिलित थे। सबसे पहले, उन्होंने संस्कृति की अवधारणा को जनजातीय सूक्ष्म जगत के रूप में माना, पूरे कामकाज के रूप में, जिसे फोर्ट्स (1953) ने इंगित किया है, एक नया और उत्तेजक विचार था, जब यह पहली बार मालिनोव्स्की द्वारा प्रतिपादित किया गया था।

दूसरे, इस विचार के साथ मलिनॉस्की के रीति-रिवाज, संस्थाएँ और मान्यताएँ चली गईं, जो प्रत्येक संस्कृति का हिस्सा बन गईं, अर्थ के विभिन्न रंगों के साथ उन्होंने “उपयोग” शब्द दिया। तीसरे, मलिनॉस्की, अपने समय के अन्य समाजशास्त्रियों और मनोवैज्ञानिकों के समान, माध्य की जैविक और समाजशास्त्रीय विरासत के बीच के अंतर और बीच में व्यस्त थे, और उन्होंने शुरुआत से ही बाद की पहचान संस्कृति शब्द से की।
मलिनॉस्की की राय थी कि एक संस्कृति विशेषता या विशेषता, जो कार्यहीन है, जीवित नहीं रहेगी, और इसलिए कोई सांस्कृतिक अस्तित्व नहीं रहेगा। मलिनॉस्की ने तर्क दिया कि एक संस्कृति विशेषता का अध्ययन अलगाव में नहीं किया जाना चाहिए। जैसे समाज में एक गुण दूसरे गुण से संबंधित होता है। इसका एकीकृत तरीके से अध्ययन करने की आवश्यकता है, जिसे मलिनॉस्की ने एकीकरण सिद्धांत कहा है।
मलिनॉस्की ने “संस्कृति” के बजाय “विशिष्ट संस्कृति” के अध्ययन पर जोर दिया। फिर से, उन्होंने सुझाव दिया कि विशिष्ट संस्कृति का अध्ययन “एकीकृत संपूर्ण” के रूप में किया जाना चाहिए। एकीकृत समग्रता से” उनका आशय था कि एक संस्कृति के विभिन्न पहलू एक दूसरे से संबंधित हैं।

इस प्रकार, संस्कृति उनके लिए एक एकीकृत तंत्र थी। एकीकरण से उनका अभिप्राय सांस्कृतिक लक्षणों की अन्योन्याश्रितता से था। एक एकीकृत समूह के रूप में समाज। मलिनॉस्की के लिए संस्कृति एक ऐसा साधन था जिसने मनुष्य को अपने जैविक अस्तित्व को बनाए रखने में सक्षम बनाया। उन्होंने माना कि संस्कृति के भीतर कुछ भी ढीला नहीं है; सभी सांस्कृतिक लक्षण समाज में व्यक्तियों की आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं, अर्थात। एक सांस्कृतिक विशेषता का कार्य एक समूह के सदस्यों की कुछ बुनियादी या व्युत्पन्न आवश्यकताओं को पूरा करने की क्षमता में निहित है।
मलिनॉस्की की आवश्यकता की परिभाषा काफी महत्वपूर्ण है। वह कहते हैं, ‘आवश्यकता के अनुसार, सांस्कृतिक सेटिंग में मानव जीव में परिस्थितियों की व्यवस्था को समझें, और दोनों प्राकृतिक पर्यावरण के संबंध में, जो समूह और जीव के अस्तित्व के लिए पर्याप्त और आवश्यक हैं। एक आवश्यकता इसलिए, तथ्यों का सीमित सेट है। आदतें और उनकी प्रेरणाएँ, सीखी हुई प्रतिक्रियाएँ और संगठन की नींव को व्यवस्थित किया जाना चाहिए ताकि बुनियादी ज़रूरतों को पूरा किया जा सके ”
आवश्यकता की इस परिभाषा में मलिनॉस्की ने “मानव जीव में स्थितियों की प्रणाली” पर जोर दिया है, जब “महत्वपूर्ण अनुक्रमों” की एक श्रृंखला में कुछ जैविक रूप से निर्धारित आवेगों की संतुष्टि शामिल होती है। मलिनॉस्की के अनुसार इन महत्वपूर्ण अनुक्रमों को निम्नानुसार प्रदर्शित किया जा सकता है:

सभी संस्कृतियों में शामिल महत्वपूर्ण अनुक्रम

(ए) आवेग (बी) अधिनियम (सी) संतुष्टि

सांस लेने के लिए ड्राइव करें;
हवा के लिए हांफना ऑक्सीजन का सेवन सीओ का उन्मूलन।
भूख से भोजन की संतुष्टि
तरल शमन का थ्रस्ट अवशोषण
सेक्स-भूख संयुग्मन मांसपेशियों और तंत्रिका ऊर्जा की बहाली
तंद्रा बहाल ऊर्जा के साथ नींद जागरण।

मूत्राशय का दबाव मिक्चरिशन तनाव को दूर करना
डर खतरे से बचो
आर आराम
प्रभावी कार्य द्वारा दर्द निवारण सामान्य अवस्था में लौटें
विभिन्न कृत्यों और संतुष्टि के अनुरूप ये आवेग, “मानव प्रकृति” के गतिशील आधार को संदर्भित करते हैं, जिसे एक व्यक्तिगत जीव से संबंधित माना जाता है। फिर से, आवेगों की यह सूची केवल एक पशु प्रजाति के रूप में मनुष्य की बुनियादी जरूरतों से सीधे मेल खाती है, क्योंकि इस स्तर पर व्यक्तिगत और सामूहिक अस्तित्व की अवधारणा को व्यक्तिगत आवेगों में जोड़ा जाता है।

मलिनॉस्की ने अंततः मूलभूत आवश्यकताओं की एक सारणी तैयार की, जिसने व्यक्ति और अस्तित्व के समूह के लिए आवश्यक कुल स्थितियों और केवल एक व्यक्तिगत आवेगों पर जोर दिया।

बुनियादी जरूरतें सांस्कृतिक प्रतिक्रियाएं
- मेटाबॉलिज्म कमिश्रिएट
- प्रजनन रिश्तेदारी
- शारीरिक सुख आश्रय
- सुरक्षा सुरक्षा
- आंदोलन गतिविधियाँ
- विकास प्रशिक्षण
- स्वास्थ्य स्वच्छता

उप-मानव प्राइमेट्स सहित अन्य जानवरों पर व्यक्तिगत आवेगों और बुनियादी जरूरतों को भी लागू किया जा सकता है। लेकिन मनुष्य एक बहुत ही विशेष प्रकार का प्राइमेट है, और विशेष विशेषता, जिसे उसने विकास के क्रम में हासिल किया है, जैविक समायोजन के उस विशेष रूप से मानव रूप के विकास को संभव बनाता है जिसे हम संस्कृति कहते हैं।

संस्कृति, तो जैविक अस्तित्व मूल्य है। इसका अनुकूली चरित्र आंशिक रूप से इस कारण से है, हालांकि बुनियादी जरूरतें, अन्य जानवरों के साथ साझा, प्राथमिक नियतिवाद प्रदान करती हैं” सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य के जीवन की शर्तें एक “द्वितीयक नियतत्ववाद” को लागू करती हैं।

मालिनोव्स्की ने इसे नियतत्ववाद के संदर्भ में परिभाषित किया है। इसे व्युत्पन्न आवश्यकताओं” या “अनिवार्य” के रूप में परिभाषित किया गया है। ये मानव व्यवहार, समाजीकरण और अधिकार के प्रयोग आदि के सांस्कृतिक तंत्र विनियमन के रखरखाव की आवश्यकताओं से संबंधित हैं। मलिनॉस्की के अनुसार: “प्रतिक्रियाओं” में आर्थिक, सामाजिक नियंत्रण, शिक्षा, राजनीतिक संगठन आदि।
मलिनॉस्की का विचार था कि मानव सामाजिक जीवन की एक अनिवार्य विशेषता यह है कि आदत प्रथा में बदल जाती है, माता-पिता की देखभाल बढ़ती पीढ़ी के जानबूझकर प्रशिक्षण और मूल्यों में आवेगों में बदल जाती है, मलिनॉस्की इसे “एकीकृत अनिवार्यता” कहते हैं और उसके अनुसार, कुंजी प्रतीकवाद की इस पूरी प्रक्रिया के लिए, जो संस्कृति के जन्म के समय मौजूद रही होगी।
इस प्रकार, मलिनॉस्की की आवश्यकताएँ उइज़। प्राथमिक, (या बुनियादी), व्युत्पन्न और एकीकृत, सभी स्तरों पर सांस्कृतिक गतिविधियों के जैविक निर्धारकों पर जोर देते हैं और इसलिए सार्वभौमिक वैधता के विश्लेषण और तुलना का एक सिद्धांत प्रदान करते हैं।
मलिनॉस्की की कार्यप्रणाली का सिद्धांत
क्रिया का मूल अर्थ क्रिया या क्रिया है। प्रत्येक वस्तु का एक कार्य होता है और, इसलिए, मलिनॉस्की की राय थी कि सभी सांस्कृतिक घटकों को प्रदर्शन करने के लिए कार्य करना पड़ता है, जैसा कि अवधारणा संस्कृति और आवश्यकता की व्याख्या करते समय उनके द्वारा बताया गया था।
मलिनॉस्की और उनके सहयोगियों की राय थी कि एक सांस्कृतिक विशेषता, जो कार्यहीन है, जीवित नहीं रहेगी और इसलिए कोई सांस्कृतिक अस्तित्व नहीं रहेगा।

संस्कृति का एक गुण दूसरे के साथ एकीकृत होता है और इस प्रकार यदि एक गुण में गड़बड़ी होती है, तो यह दूसरे को पंगु बना देता है। मलिनॉस्की की इस व्याख्या से संस्कृति के एकीकरण सिद्धांत का उदय हुआ। कार्यात्मक पद्धति, इसलिए, संस्थागत संबंधों की परीक्षा पर जोर देती है और यह एकीकृत विवरण से अधिक है, क्योंकि यह मलिनॉस्की ने संगठन के सिद्धांतों और उनके अंतर संबंध को “अदृश्य तथ्य” कहा था।
यद्यपि मलिनॉस्की के आरंभिक लेखन में प्रकार्य में अधिक रुचि नहीं दिखाई देती है, लेकिन धीरे-धीरे, उन्होंने अपनी व्याख्या को अधिक वैज्ञानिक बनाने के लिए कार्य के अपने सिद्धांत को विकसित किया और इसीलिए उन्होंने एक चार्टर के माध्यम से अपनी कार्य योजना का प्रदर्शन किया।
यानी समाज के उद्देश्य का उद्देश्य। मलिनॉस्की के अनुसार प्रत्येक समाज का प्रथम उद्देश्य उसका जीवित रहना है।

इस प्रकार, चार्टर के अनुसार, प्रत्येक समाज में ऐसे व्यक्ति होते हैं, जिनके पास मानदंड या मूल्यों का एक समूह होता है। इस प्रकार, मलिनॉस्की के अनुसार, ये मानदंड या मूल्य व्यक्ति को भौतिक तंत्र के लिए प्रेरित करते हैं जो गतिविधियों का निर्माण करता है। और गतिविधियाँ, मलिनॉस्की के अनुसार, प्रकार्य की ओर ले जाती हैं। यह नीचे दिखाया गया है:

CHARTER

धर्म, हालांकि, भावनात्मक तनाव से बचने के लिए खुला, लेकिन इन कार्यों के अलावा, यह सामाजिक योगदान भी देता है, क्योंकि यह नैतिक कानून और व्यवस्था के रखरखाव में सहायता करता है, और “एक सामाजिक इकाई के रूप में संपूर्ण जनजातियों की पहचान” की दिशा में काम करता है। ”।

इस प्रकार, अंततः मलिनॉस्की ने मनोवैज्ञानिक और सामाजिक कार्यों को जैविक कार्यों से जोड़ा, और जैविक जरूरतों को पूरा करने के रूप में कार्य की यह धारणा मलिनॉस्की के कार्यात्मक सिद्धांत का मूल बन गई।

मालिनोवस्की संस्कृति अनुकूली थी, और बुनियादी जैविक जरूरतों की संतुष्टि के बिना न तो मनुष्य और न ही जैविक जरूरतों की संतुष्टि से जुड़ा था, जिसे उन्होंने व्युत्पन्न जरूरतें कहा था। संक्षेप में, इस प्रकार संस्कृति के इन आयामों को समझने के लिए, मलिनॉस्की के अनुसार, कार्य के सिद्धांत को लागू करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, मलिनॉस्की ने कार्य के सिद्धांत के माध्यम से संस्कृति की गतिशीलता के अध्ययन के लिए एक बहुत ही वैज्ञानिक रूपरेखा तैयार की।

SOCIOLOGY – SAMAJSHASTRA- 2022 https://studypoint24.com/sociology-samajshastra-2022
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*Sociology MCQ 1*